Susan Neiman, A esquerda não acordou, Política, 1ª ed., 20 de março de 2023, Inglês, 160 pp., ISBN-10: 1509558306 ISBN-13 : 978-1509558308; Susan Neiman, A esquerda não está #acordada, Climas, Trans. C. Dutheil de La Rochère, 18 de setembro de 2024, 256 pp. EAN: 978-2080453631. Disponível na edição. Kindle digital.
O último trabalho de Susan Neiman em francês é uma tradução de A esquerda não acordou, publicado em março de 2023. De origem americana e radicada na Alemanha há vários anos, a filósofa apresenta-se desde logo como sendo de esquerda e mais particularmente de uma esquerda social, liberal, cuja matriz política remonta às décadas de 1950-1960 nos Estados Unidos. Estados. É raro que as críticas acordou vem de um ponto de vista de esquerda e só podemos saudar esta iniciativa num momento em que qualquer oposição ou contradição é quase sistematicamente rotulada como de extrema-direita, antes mesmo de, por vezes, se conseguir exprimir.
Em A esquerda não está #acordada, Susan Neiman considera as relações entre tribalismo e universalismo, justiça e poder, e o destino reservado à noção de progresso. Se estas questões podem de facto lançar luz sobre certas questões actuais em França (e noutros lugares), a verdade é que as noções abordadas, em particular através das palavras "a esquerda" e "a acordou », não cobrem as mesmas realidades culturais, sociais e/ou políticas nos EUA e em França, ou mesmo dentro da própria União Europeia. Algumas definições adicionais, ilustradas com exemplos comparativos ou contrastantes, teriam sido bem-vindas, a fim de permitir ao leitor médio compreender as suas diferenças de utilização face a realidades sociais e histórias nacionais diferentes em ambos os continentes.
Da palavra acordou Susan Neiman indica uma origem datada de 1931, o que fez ficar acordado uma palavra de ordem para cada pessoa negra, intimando-a a garantir a sua própria segurança face à injustiça; ela poderia ter indicado sua afiliação com os grandes despertos, o bem acordado que em 1860 apoiou a eleição de Lincoln, o futuro presidente republicano, e fez campanha pela abolição da escravatura. Se ignorarmos alguns outros avatares musicais, foi em 2014 que a expressão foi assumida como slogan por activistas de Preto Vidas Matéria, após a morte de Michael Brown em Ferguson, Missouri. Desde então, a palavra acordou tornou-se o rótulo com referentes variáveis de uma ideologia política de esquerda radical centrada na justiça social e na teoria racial crítica .
Susan Neiman denuncia esse “pensamento” acordou responsável pela desnaturação dos valores de uma esquerda social, humanista e universalista em favor de uma ideologia radical e diferencialista, em três áreas: a necessária preocupação coletiva com as pessoas marginalizadas, desviadas para uma “floresta de traumas individualizados” – e, diríamos, essencializado; uma preocupação com a justiça restaurativa concreta transformada em atenção exclusiva às desigualdades de poder; uma exigência de confronto com o passado que passou a considerar a história como uma totalidade criminosa irremissível.
Mas de qual esquerda ela está falando? Não parece que a esquerda francesa esteja na mira porque não é mencionada como tal na obra, sendo as referências generalizantes à França ou aos franceses surpreendentemente retiradas da prosa de Rokhaya Diallo no New York Times, ou de autores como Joseph de Maistre… Susan Neiman diz-nos também que “não é como historiadora” que fala da esquerda e que o que lhe interessa “é um ideal” [24].
Como não existe, tanto quanto sabemos, nenhuma internacional de esquerda, são talvez os partidos de esquerda alemães que são visados por Susan Neiman: ela de facto os censuraria no final da obra traduzida por não terem sido capazes de criar uma… “frente popular”. A utilização desta expressão com uma referência histórica precisa, a França em 1936, é muito surpreendente num contexto onde se fala da “pior das guerras”, nomeadamente a Segunda Guerra Mundial: “ Se os partidos de esquerda estivessem dispostos a formar uma frente unida, como insistiam pensadores desde Einstein a Trotsky, o mundo poderia ter sido poupado da pior guerra.
A tradução por "frente popular" também é problemática dada a data apropriada de publicação da tradução da obra na França, quando a Nova Frente Popular, NFP... foi criada, tornando obsoleta a frase "Chegou a hora de criar" . uma frente popular. ".
“Se os partidos de esquerda tivessem conseguido formar uma frente popular, como aconselharam grandes mentes, sejam Einstein ou Trotsky, o mundo talvez tivesse evitado a guerra mais sangrenta que já conheceu” [179].
O desvio referencial e político é no mínimo surpreendente. Contudo, o tradutor usa “frente popular” duas vezes seguidas em vez da tradução esperada, uma “frente unida”… Foi o Congresso da Internacional Comunista de 1922 que definiu a expressão “ frente Unida », posteriormente retomado por Trotsky, sendo o texto inglês de Susan Neiman muito claro sobre este assunto.
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Explicações do wokismo de esquerda
Em todo o caso, vejamos que explicações o autor dá às três renúncias de que a esquerda tem sido culpada aos seus olhos.
O cerne do meu argumento aqui é o seguinte: as chamadas vozes de esquerda renunciaram às ideias filosóficas que justificam chamarem-se a si mesmas de esquerda. Renunciaram ao compromisso com o universalismo em vez do tribalismo, a firme distinção entre justiça e poder, e a crença na possibilidade de progresso, todas ideias inter-relacionadas. [11-12]
A primeira delas dizia respeito ao abandono do seu compromisso universalista em favor do "tribalismo", um termo tipicamente americano que se refere ao "comunitarismo" em França e ao " comunitarismo » no Reino Unido. Para Susan Neiman, tribalismo é o outro nome para políticas de identidade que levam ao comunitarismo, mas também a confrontos entre tribos. , e “conota a ideia de barbárie”: “Tribalismo refere-se ao colapso civil que ocorre quando as pessoas, sejam elas quem forem, julgam que existe uma diferença humana fundamental: aquela que nos separa, nós e os nossos, de todos os outros” [36]. É então que ela aponta a virada tribalista da esquerda americana, inesperada e perigosa segundo ela, porque “Se as demandas das minorias são consideradas não como direitos humanos, mas como direitos de grupos particulares, o que impede a maioria de apresentando os seus próprios? [43]”; os movimentos que originalmente apoiaram a esquerda eram resolutamente indiferentes à cor da pele, à “raça”, e lutaram juntos pela universalidade dos direitos humanos. O tribalismo é, pelo contrário, egocêntrico e totalitário, características comuns a todas as políticas de identidade, de esquerda e de direita. Daí a propagação de uma ética de retraimento em si mesmo, imbuída de autovitimização e autoessencialização, que caracteriza certos movimentos dedicados à justiça social e coloca em primeiro plano o reconhecimento identitário das minorias, chegando mesmo a “estabelecer-se em a Internet . Braunstein não teria hesitado em compará-la metaforicamente a uma religião.
Daí talvez uma propensão – até mesmo uma exigência – de destacar as minorias na arte e na cultura em geral para compensar a sua vitimização. O mesmo acontece no mundo editorial, onde os manuscritos são dissecados por leitores de sensibilidade deveria detectar e reformular – ou eliminar – o menor elemento que pudesse ofender a sensibilidade de um leitor minoritário. Daí resulta que o que é considerado apropriação cultural é proibido e até mesmo censurado. Imaginamos então as agonias de escolher uma voz narrativa para um escritor: pela abstração que era quando a narratologia ainda entrava a serviço da estética literária, parece que não se pode mais presumir que por um representante da tribo do ( personagem fictício), que deve ser um clone do autor... O retorno de Procusto... Mas isso não significa que nos pareça necessário ir longe demais como Susan Neiman em este ponto e convocar os ecos sombrios da lei de Godwin.
Por outro lado, o pensamento acordou que defende uma visão tribal da cultura não está muito longe da dos nazis que insistiram que a música alemã fosse tocada exclusivamente por arianos, nem da de Samuel Huntington defendendo o que chama de "cultura ocidental" contra ameaças de destruição de outras civilizações. Censurar a apropriação cultural é sabotar o poder da cultura. [74]
Susan Neiman
Para o filósofo, a “palavra de ordem [do universalismo] era a solidariedade internacional” [27]. As ideias-chave que a política de identidade exige são, por outro lado, “identidade étnica e identidade de género” [29], que visam essencializar os múltiplos estatutos das vítimas sacrificiais num contexto neoliberal. Do identitarismo ao fascismo, no entanto, parece haver apenas um passo: Susan Neiman cita conjuntamente os escritos de Joseph de Maistre, Eichmann e Carl Schmitt para o qual “os membros da espécie Homo sapiens não somos todos seres humanos” [40] antes de focar em Foucault e suas posições anti-Iluministas: ““Nossa tarefa atualmente”, disse ele, “é libertar-nos do humanismo”, o que implicaria a morte do humano, como ele. explicado em Palavras e coisas » [42]. Ainda é difícil subscrever plenamente esta apresentação de todos os autores que seleciona os piores dos seus escritos.
Outros críticos do universalismo iluminista criticaram-no pelo seu eurocentrismo e pela sua adesão tácita às doutrinas coloniais. Susan Neiman recorda com razão que Voltaire, Diderot, Rousseau e outros Kants “foram os primeiros a banir o eurocentrismo e a encorajar os europeus a analisarem-se a si próprios do ponto de vista dos outros […] Os filósofos do Iluminismo convidaram os leitores a serem cautelosos e céticos quando eles encontraram descrições empíricas de povos não europeus” [55-57]. Da mesma forma, ela retorna à “diatribe contundente de Kant contra o colonialismo” [59] e à sua condenação da escravidão: “O imperativo categórico de Kant, que é a expressão fundamental da lei moral, afirma que ninguém pode ser tratado como um meio. O que exclui a escravidão e qualquer forma de opressão” [61]. Por fim, ela insiste na utilidade do pensamento universalista em todos os tempos e em todos os lugares: “[Os pensadores do Iluminismo] lançaram os fundamentos teóricos do universalismo sobre os quais deveria assentar a luta contra todas as formas de racismo, bem como a convicção de que o pluralismo cultural não é uma alternativa ao universalismo, mas a sua extensão” [65].
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…e modernidade
É então a Foucault, devido à sua oposição à modernidade e ao Iluminismo, que Susan Neiman atribui a responsabilidade pela segunda renúncia: o abandono da noção de justiça social em favor de lutas internas pelo poder. A sua crítica a Foucault é extensa e põe em causa a sua análise do poder e dos seus mecanismos através das suas principais obras. Ela faz um retrato amplo dele, ao mesmo tempo em que observa possíveis contradições entre seus escritos com pequenas nuances e sua recepção entusiasmada:
Nunca um único quadro analítico saturou tão completamente o campo dos estudos coloniais como o de Foucault.[…] Os seus livros exaltaram as margens da sociedade: os fora-da-lei e os loucos. Ele próprio estava comprometido com os oprimidos, fossem os franceses condenados à prisão ou os chilenos vítimas da ditadura. [81-83]
Ela, no entanto, conclui que “Tudo exigia que ele se tornasse o farol do pensamento de esquerda, pelo menos o grande filósofo lido por um público não profissional” [83]. Ao denunciar o poder como “a única força motriz”, Foucault questionou a “razão” tal como definida pelo Iluminismo e foi acompanhado por Heidegger e Adorno para torná-lo “uma forma de monstro dominador, calculista e voraz determinado a submeter-se” [86 ]. Susan Neiman reafirma então sem rodeios que “a racionalidade instrumental é apenas uma parte do campo da razão. A função mais importante da razão é afirmar a força dos ideais” ao mesmo tempo que alerta contra qualquer equivalência entre razão e poder: “A razão tem de facto o poder de mudar a realidade, mas considerá-la exclusivamente como uma forma de poder é ignorar a diferença entre violência e persuasão, e entre persuasão e manipulação” [89-90]. O tratamento que oferece ao universalismo e à razão coloca corretamente as ideias e valores do Iluminismo em seu devido lugar.
De Rousseau ao estado de natureza, à psicologia evolucionista e à sociobiologia, levanta-se a questão da naturalização da violência e da sua origem no homem. As teorias da “guerra de todos contra todos”, hobbesianas, e do “verniz”, do primatólogo F. de Waal, levam então a uma reflexão sobre as respectivas partes da natureza e da cultura no ser humano. Para concluir este debate e iniciar a transição com a seguinte parte sobre o progresso, o autor questiona mais uma vez as posições da esquerda:
Uma esquerda mais crítica poderia ter perguntado como é que a ideologia da psicologia evolucionista ressurgiu das cinzas da sociobiologia para alcançar tal consenso no final da Guerra Fria. Na verdade, é uma visão da natureza humana ligada a um ciclo interminável de competição que respondeu às necessidades de um mundo próspero, seguindo a fórmula de Margaret Thatcher: não há alternativa ao neoliberalismo. [115]
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…progresso
A crença na possibilidade de progresso também é uma herança do Iluminismo, expressa de forma diferente segundo os filósofos; progresso condicionado por reformas, avanços sociais, medidas como a abolição da pena de morte, tendo como base um humanismo baseado na “ação livre dos seres humanos cooperando entre si” [119]. Para aceder a esta liberdade fundamental de escolha e de consciência, Susan Neiman sublinha primeiro a necessidade de contrariar a influência do dogmatismo religioso na crença na possibilidade de progresso moral:
O progresso moral só é possível se a natureza humana for melhor do que o ensinado pela Igreja. Ao insistir na ideia de que não é assim e de que as condições sociais são factos naturais, a Igreja e o Estado estavam a enviar uma mensagem que implica que o progresso é impossível. [131]
Mas para agir moralmente, disse Kant, é preciso ter esperança, porque é ela que abre as portas a uma utopia meliorista, sem no entanto prever a sua realização: “a esperança não é uma posição epistemológica, mas uma posição moral” [134]. É certamente aqui que o progresso e o progressismo divergem e a crítica ao activismo acordou volta forte e muito oportuno para concluir:
É óbvio que despertou nos activistas a sede de justiça, solidariedade e progresso. É em nome destas ideias que lutam contra a discriminação. Certamente, mas não compreendem que as teorias que adoptaram minam os seus objectivos. Sem universalismo, nenhum argumento contra o racismo permanece. Tudo o que resta é um agregado de tribos competindo pelo poder. [135]
E ao fazê-lo, estas tribos esquecem que a história do progresso humano é a história dos valores que o apoiaram e da liberdade duramente conquistada que gradualmente tornou possível lutar contra as desigualdades e injustiças. “Por definição, o progresso não é o que vivemos hoje. Isto não é o que foi alcançado, mas o que deve ser alcançado – se possível amanhã”, lembra-nos o autor [152]. Para saber para onde vamos, devemos entender de onde viemos: “O universalismo depende de uma abstração, da capacidade de perceber a humanidade comum presente no seio das variações históricas e culturais que também deram origem a isso que somos [ 156]. »
É portanto urgente, diz Susan Neiman, não confundir mais os ideais de esquerda com um “método acordado” baseado no “cancelamento da cultura, ênfase na pureza, recusa de nuances, tendência ao binarismo”, que acaba por “contaminar[ r] a totalidade do discurso político” [158]. Poderíamos acrescentar que o vírus acordou da escrita neofeminista inclusiva também consegue interferir em textos que a combatem em teoria: como prova, esta aparência absurda, até burlesca, do ponto médio, em diversas ocasiões, na tradução francesa de A esquerda não acordou, cujo uso não pode, obviamente, ser atribuído ao autor – o inglês, tal como o alemão, não recorre a este engodo, tão grotesco quanto supérfluo. . Citemos como contraponto divertido esta observação de Susan Neiman, apropriadamente digna de ironia dramática: “A linguagem é tão frequentemente violada que mesmo aqueles que são sensíveis a ela só a notam quando a violação é flagrante. » [173]. Tradutor, traditor...
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Universalismo, justiça
Universalismo, justiça, progresso são os valores seguros defendidos por esta obra que, assente numa discussão filosófica erudita dos seus fundamentos éticos e históricos, permite-nos escapar às habituais litanias acordou demandas. Para o leitor não filosófico, certas passagens serão difíceis, outras sofrerão de falta de definições ou de exemplos, outras de liberdades de tradução difíceis de justificar, mas todos encontrarão ali algo para compreender – e alguns para lamentar – o fratura das esquerdas em ambos os lados do Lagoa de arenque desde o final do século XXe século.
Originária de Atlanta (Geórgia), Susan Neiman obteve o doutorado em filosofia em Harvard sob a orientação de John Rawls e Stanley Cavell, depois continuou seus estudos de pós-graduação na Universidade Livre de Berlim. Professora associada de filosofia, lecionou na Universidade de Yale de 1989 a 1996, e na Universidade de Tel Aviv de 1996 a 2000. Foi diretora do Fórum Einstein em Potsdam por 23 anos. É autora de numerosos livros, ensaios e artigos de imprensa.
