Este texto foi publicado na Revue des Deux Mondes, 21 de junho de 2021

O desenvolvimento de um novo anti-racismo na Europa e EU confronta-nos com uma perturbadora mudança de paradigma. Esta mudança representa um desafio para o humanismo. Estamos cientes dos debates actuais em ambos os lados do Atlântico sobre o regresso da raça no activismo anti-racista. Se este activismo reconhece que a raça é uma construção racista, ainda assim a invoca sistematicamente. Seguindo o modelo anglo-americano, em França falamos de pessoas “racializadas”, por exemplo, o que significa que as pessoas se veem reduzidas à cor da sua pele, que a forma como são percebidas as vincula a esta identidade racial. A palavra “racializado” sugere que no negro o branco vê “o negro” antes de ver o homem. Se o homem branco diz que não vê o negro no homem, mas apenas o homem, então o novo ativismo anti-racista vê o que chamamos de “daltonismo”.

Para traduzir “daltonismo”, os franceses diriam que não discriminamos pela cor da pele, essa cor não nos importa. Ora, essa ideia de que não vemos cor, o novo antirracismo considera-a como uma forma de desculpa ou de má-fé (o homem branco, no seu conforto privilegiado, diz: não vejo cor, sou cego para a cor, não vejo cor, sou só vejo o homem de preto). Mas, na verdade, o homem branco vê cores. Ele finge de má fé não vê-la, para ficar sozinho com seus preconceitos.

Trata-se de retornar a essa noção de “daltonismo”,
do “daltonismo” racial, toda a sua nobreza
e seu alcance humanista que gostaria de abordar aqui.

Fenomenologicamente, que o negro seja percebido primeiro pelo não negro pela cor da sua pele é uma hipótese tão boa quanto qualquer outra. Resta que um livro muito influenciado pelo novo anti-racismo americano, Os Brancos, os Judeus e Nós de Houria Bouteldja, nunca teria visto a luz do dia há cerca de dez anos. Seu título anuncia o retorno da raça em nome do antirracismo, e esse retorno faz estremecer quem desconfia das categorias raciais, quem sabe que raça não existe. Estamos diante de uma dupla liminar, até mesmo de uma negação: sei muito bem que raça não existe, mas mesmo assim os brancos são privilegiados. Obrigados a admitir que a raça é uma ficção, devemos também admitir a sua realidade empírica. Assim, em muitos campi americanos, são realizados workshops de formação anti-racismo (“formação anti-preconceito”), nos quais os brancos são separados dos negros. Aliás, os judeus perturbam esta segregação positiva: são brancos, negros ou outros? Eles são opressores ou oprimidos? Neste pensamento binário, tendo os Judeus, dizem-nos, socialmente “bem sucedidos”, iremos colocá-los, gostem ou não, do lado dos Brancos, isto é, dos privilegiados.

São anedotas, mas como tendem a se multiplicar, é legítimo identificar um novo paradigma.

Este regresso da raça na luta contra a dominação tem uma origem que se poderia dizer mais estratégica do que filosófica. Vem do académico pós-colonial Gayatri Spivak, que apelou a um “essencialismo estratégico” na década de 1980. O argumento consistia em considerar necessário um regresso à raça ou à identidade para combater o racismo. O essencialismo aqui não seria filosófico, mas puramente estratégico e tático.

Mas o novo anti-racismo foi apanhado na sua própria armadilha: agora só vê cor no rosto do outro homem e divide o mundo em preto e branco. Fala também de “vidas negras” e de “corpos negros”, para denunciar a violência policial e as desigualdades sociais. Estas expressões, “vidas negras”, “corpos negros”, devem nos questionar. Eles parecem reduzir a pessoa à vida biológica nua. A retórica não é inocente. Há, nestas fórmulas, uma espécie de alegado anti-humanismo que me parece ser a contrapartida do racismo. Dito de outra forma, o anti-humanismo racista responde ao anti-humanismo anti-racista. O racismo “sistêmico” é ecoado pelo anti-racismo sistêmico. O racismo que reduziu o homem negro a uma vida nua, a um corpo reificado, responde a um anti-racismo sem rosto, ou seja, sem aquilo que, no rosto, ultrapassa a cor e os contornos. A retórica da pele, da vida nua, persiste teimosamente na linguagem do antirracismo, como o retorno do reprimido de séculos de desumanização do homem negro. Hoje é estrategicamente reivindicado como arma contra o racismo. Mas não corre o risco de esta retórica se voltar contra os seus utilizadores?

“Daltonismo” condenado pelo novo anti-racismo
seria justamente a condição do encontro com um rosto

LeitorEmmanuel Levinas, a partir disso formo a hipótese de que na face vemos o que não pode ser visto. Após a Guerra, o filósofo desenvolveu um pensamento sobre a alteridade baseado na relação com o rosto no encontro com o outro. Esta noção de rosto permanece difícil de apreender, pois pretende, precisamente, fazer tremer a apreensão do conceito e da fenomenologia. Então, qual é o rosto? É uma metáfora ou deve ser entendida literalmente? São os olhos, o nariz, a boca? O rosto é uma simples figura de linguagem?

Poderíamos pensar que é outro nome para a alma invisível, ou para algum espectro desencarnado. Mas, ao contrário, o que vemos no rosto dos outros é uma presença encarnada, imanente, intramundana, portanto, mas que indica uma superação em direção à transcendência, devido à sua vulnerabilidade. Na verdade, o rosto indica que o outro que encontro é mortal. Assim, no rosto do negro, a cor me deteria, ou eu pararia na sua cor, não fosse que todo rosto ultrapassasse sua imanência anatômica.

Há em Proust, na experiência do narrador com o rosto de Albertine, ilustração comovente da impossibilidade de fixar o rosto, de totalizá-lo. O rosto, na verdade, sempre se apresenta de forma diferente; ele difere de si mesmo. Não é um objeto colocado à minha frente, é movimento e expressão. Por exemplo, é difícil lembrar o rosto que você ama. Pela imaginação, aproximo-me dele cegamente e, assim que o vejo novamente, não coincide com a sua imagem. Isto porque o rosto não é um ídolo, mas um ícone, é uma janela para o infinito.

Assim, o rosto é irredutível à sua aparência fenomenal, a uma presença que posso circular. O rosto é fala, é endereço. Levinas diria que está em demanda. Esse pedido, esse endereço vai além do fenômeno do rosto: cor da pele, traços. De modo que o “daltonismo” condenado pelo novo antirracismo seria justamente a condição do encontro com um rosto.

Do ponto de vista do pensamento de Levinas, esta frase, “Não vejo cor”, adquire subitamente uma densidade significativa. Porque o rosto é o que me cega, não só à sua pigmentação, mas também aos seus contornos, às suas linhas, a tudo o que o limita. Numa palavra, o rosto cega-me à sua imanência, à sua aparição no mundo, pois me faz ver além da minha visão. Conseqüentemente, conhecer autenticamente o outro homem exige não ver sua cor. Eu sempre conheço outras pessoas cegamente. O rosto é uma mão estendida, é, diria Levinas, uma palavra e já um convite. Mas esta mão estendida do rosto pode ser hospitalidade ou hostilidade, dependendo, precisamente, de se rejeitar o seu apelo, o seu vocativo. Um desafio que não é ideológico, pelo contrário, mas pessoal. De pessoa para pessoa. O hebraico diz: “Panim el panim”, face a face com os outros. O pensamento do rosto é um personalismo, e a ética lévinassiana é antes de tudo uma relação interpessoal estranha às ideologias.

Não posso seguir Lévinas no seu radicalismo ético, neste pathos que exige o impossível, nomeadamente a renúncia, mesmo o auto-sacrifício, ao apelo do outro. E ninguém é obrigado a fazer o impossível. Não gosto dessas formulações dramáticas do “eu-refém-do-outro”, nem dessa ideia de que o encontro com o outro é violência, de que o outro me despoja. Posso segui-lo, contudo, na sua intuição de que o rosto é mais do que o seu fenómeno. O novo anti-racismo está, pelo contrário, ancorado numa reafirmação do fenómeno, neste caso a cor.

Nos anos sessenta, Levinas distinguiu entre uma filosofia da totalidade e uma ética do infinito. Ele verá na história da filosofia uma história do ser que conduz a um pensamento do todo (Hegel como fim da grande trajetória da ontologia, como fim da filosofia, como resolução dialética do outro na mesma). Pelo contrário, a ética deve abrir a totalidade a uma alteridade que não pode ser reduzida à mesma. Há aqui uma espécie de desafio para o novo anti-racismo. Porque esta alteridade, para não ser reduzida, deve escapar absolutamente à imanência, portanto o que chamei de rosto reificado em sua cor ou em seus traços. Então aquela cor da pele, “raça”, o recurso que esse novo antirracismo faz à “raça”, mesmo que seja uma construção, só pode dificultar o encontro com o outro. À raça, que vem da mesma coisa, devemos, portanto, opor o traço, que vem do outro.

Fuja, fuja para lá”, escreveu Mallarmé.
Ficar longe de tudo é muito bom, mas para onde ir?

É antes da obra que devemos procurar a origem do pensamento do rosto, pensamento que tem a sua origem na história trágica do século. Na década de 1930, o jovem filósofo observou a ascensão do nazismo e a ascensão de Hitler ao poder. Ele então publicou dois ensaios poderosos, Algumas reflexões sobre a filosofia do hitlerismo e Sobre a fuga.

On Escape (1935) é uma reflexão sobre a urgência de sair da ontologia heideggeriana. O homem, diz Levinas, precisa de algo diferente da perseverança no ser. Se ele não aspira ao nada, ainda assim aspira a transcender o confinamento no ser. Para escapar. Este texto permanece misterioso, porque o filósofo nunca indica o que significa esta fuga. “Fuja, fuja para lá”, escreveu Mallarmé. Ficar longe de tudo é muito bom, mas para onde ir? Não saberemos até que o pensamento da alteridade, do tempo e do rosto seja desenvolvido, durante e depois da Guerra. No entanto, pouco antes da publicação de On Escape, publicou um ensaio que poderia ser considerado oportuno: Algumas reflexões sobre a filosofia do hitlerismo, título do qual mais tarde se arrependeu, visto que o hitlerismo não era uma filosofia. O hitlerismo é até o oposto da filosofia.

Desde as suas origens gregas, a filosofia convidou o homem a escapar do seu apego ao passado, do seu destino. A filosofia se opõe ao nazismo na esperança de escapar do pesadelo do determinismo racial. Levinas chama esse determinismo de “ser rebitado”. Estar preso ao corpo, ao destino biológico, é o pesadelo do qual o pensamento filosófico promete escapar. E existe na filosofia, e ele dirá nas grandes espiritualidades, existe nas tradições de Atenas e Jerusalém, uma esperança de remissão. O tempo pode ser atrasado, o passado revogado se não for esquecido. Este é o significado da teshuvá na tradição judaica, da remissão dos pecados no cristianismo. E na filosofia, do platonismo ao Iluminismo e depois no individualismo liberal, é o sentido de uma razão que nos permite ir além deste ser fixo, saltando em direção ao universal.

O novo paradigma da luta antirracista, como teremos compreendido, provém de uma antifilosofia que condena o homem à irremissibilidade da raça e da história.