Saiba Mais Existem agora abordagens biopsicossociais que se recusam a separar os mundos biológico, psicológico e social para estudar o sexo e o género nos humanos.
A Berlinale premiou vários filmes “queer”, incluindo o documentário de Paul. B. Preciado, sob a presidência do júri de Kristen Stewart, conhecida por defender a causa LGBTQ+. Para (re)atualizar-se na teoria queer, o “manual” gráfico de Meg-John Barker e Jules Scheele (La Découverte, 2023) é uma boa ferramenta, sintética e divertida. Em poucas páginas, permite conhecer uma série de teóricos proto-queer, queer e pós-queer, e relembrar o fato óbvio de que o não-binário estruturou sociedades desde o início dos tempos. O antropólogo americano contemporâneo Gilbert Herdt trabalhou nas identidades de hijra (Índia), tom/dee e kathoey (Tailândia), bissu, calabai e calalai (Indonésia), para citar apenas as principais.
O que queremos dizer com queer? Uma teoria que desafia o binarismo entre género e sexualidade, que trabalha sobre os efeitos sociais (políticos, éticos, económicos, etc.) da heteronormatividade, sobre as ligações entre inato e adquirido, sobre a forma de escapar à divisão entre sexualidade normal e anormal sexualidade, que está ligada ao trabalho sobre interseccionalidade... Claro Judith Butler, que nunca se declarou "queer", mas antes de seus precursores como Kinsey, grande defensor da diversidade sexual, Sandra Bem, que trabalhou a androginia, Gagnon e Simon , que desbiologizou a sexualidade, Adrienne Rich, Monique Wittig, que desconstruiu o constrangimento à heterossexualidade, Kimberlé Crenshaw, que desmarginalizou a sexualidade a intersecção entre raça e sexo, ou mesmo Gayle Rubin, que denunciou as ideologias anti-sexo que nos oprimem... Então Teresa de Lauretis, em 1990, nomeou expressamente teoria queer, na Universidade da Califórnia, no campus de Santa Cruz, apenas para lhe recusar o nome de “teoria” alguns anos depois.
Gauntlett, Warner, McIntosh, Sedgwick, Fuss, Hegarty, etc. continuou a desconstrução de categorias sexuais e outros privilégios “heterossexuais”. Existem agora abordagens biopsicossociais que se recusam a separar os mundos biológico, psicológico e social para estudar o sexo e o género em humanos ou animais. Queer está a globalizar-se, com o aparecimento de “diásporas queer”, por outras palavras, espaços queer entre grupos étnicos que se dispersaram para além do seu país de origem.
O pensamento radical “queer” pode funcionar de uma forma completamente diferente, como Lisa Duggan nos convida a fazer, citando Barthes: “Devemos voluntariamente fingir que permanecemos dentro desta consciência normativa e (…) diluí-la, desmoroná-la, desmoroná-la no local, como se faria com um pedaço de açúcar mergulhando-o em água. » Para suas colherinhas.
Existem agora abordagens biopsicossociais que se recusam a separar os mundos biológico, psicológico e social para estudar o sexo e o género nos humanos.
A Berlinale premiou vários filmes “queer”, incluindo o documentário de Paul. B. Preciado, sob a presidência do júri de Kristen Stewart, conhecida por defender a causa LGBTQ+. Para (re)atualizar-se na teoria queer, o “manual” gráfico de Meg-John Barker e Jules Scheele (La Découverte, 2023) é uma boa ferramenta, sintética e divertida. Em poucas páginas, permite conhecer uma série de teóricos proto-queer, queer e pós-queer, e relembrar o fato óbvio de que o não-binário estruturou sociedades desde o início dos tempos. O antropólogo americano contemporâneo Gilbert Herdt trabalhou nas identidades de hijra (Índia), tom/dee e kathoey (Tailândia), bissu, calabai e calalai (Indonésia), para citar apenas as principais.
O que queremos dizer com queer? Uma teoria que desafia o binarismo entre género e sexualidade, que trabalha sobre os efeitos sociais (políticos, éticos, económicos, etc.) da heteronormatividade, sobre as ligações entre inato e adquirido, sobre a forma de escapar à divisão entre sexualidade normal e anormal sexualidade, que está ligada ao trabalho sobre interseccionalidade... Claro Judith Butler, que nunca se declarou "queer", mas antes de seus precursores como Kinsey, grande defensor da diversidade sexual, Sandra Bem, que trabalhou a androginia, Gagnon e Simon , que desbiologizou a sexualidade, Adrienne Rich, Monique Wittig, que desconstruiu o constrangimento à heterossexualidade, Kimberlé Crenshaw, que desmarginalizou a sexualidade a intersecção entre raça e sexo, ou mesmo Gayle Rubin, que denunciou as ideologias anti-sexo que nos oprimem... Então Teresa de Lauretis, em 1990, nomeou expressamente teoria queer, na Universidade da Califórnia, no campus de Santa Cruz, apenas para lhe recusar o nome de “teoria” alguns anos depois.
Gauntlett, Warner, McIntosh, Sedgwick, Fuss, Hegarty, etc. continuou a desconstrução de categorias sexuais e outros privilégios “heterossexuais”. Existem agora abordagens biopsicossociais que se recusam a separar os mundos biológico, psicológico e social para estudar o sexo e o género em humanos ou animais. Queer está a globalizar-se, com o aparecimento de “diásporas queer”, por outras palavras, espaços queer entre grupos étnicos que se dispersaram para além do seu país de origem.
O pensamento radical “queer” pode funcionar de uma forma completamente diferente, como Lisa Duggan nos convida a fazer, citando Barthes: “Devemos voluntariamente fingir que permanecemos dentro desta consciência normativa e (…) diluí-la, desmoroná-la, desmoroná-la no local, como se faria com um pedaço de açúcar mergulhando-o em água. » Para suas colherinhas.
“Este post é um resumo do nosso monitoramento de informações”
