Chantal Delsol, Insurreição das particularidades, Le Cerf, 2025, 315 p.
O último livro de Chantal Delsol é notável por sua amplitude de visão, pois consegue tornar as principais questões da pós-modernidade inteligíveis ao colocá-las no longo prazo da história e dentro de uma estrutura geopolítica global. A filósofa sintetiza suas reflexões anteriores sobre o declínio do universal e as patologias da democracia ocidental, ao mesmo tempo em que se concentra mais especificamente no novo poder das minorias. Não sem ambiguidade, "a insurreição das particularidades" designa tanto a resistência das identidades nacionais aos novos imperialismos (China, Rússia) quanto as políticas de identidade que fragmentam as nações ocidentais. Só o tomaremos neste segundo sentido, negativo e que se confunde com wokeness. Essa corrente prospera em um cenário de crise do universal e declínio da razão, substituindo a ciência e a conversa cívica pelo niilismo, narcisismo e sectarismo. Delsol destaca lucidamente “essa preferência pelo relativismo que paradoxalmente significa pensamentos intolerantes” (p. 151).
Sem pretender dar conta de todas as análises, nem seguir o plano do trabalho, gostaríamos de destacar os principais conceitos suscetíveis de iluminar o fenômeno woke, tal como ele atualmente apodrece a vida intelectual e as instituições: renúncia ao universal, descolonialismo, igualitarismo, inclusão, subjetivação da moral, ditadura das identidades, redefinição da democracia, pensamento sistêmico, nominalismo radical, declínio da razão.
RENÚNCIA AO UNIVERSAL
O Ocidente sempre buscou o "comum universal", um projeto que é inseparavelmente intelectual, político e moral, duplamente enraizado na natureza: a ciência visa a verdade das leis naturais, enquanto a emancipação satisfaz a aspiração moral dos homens à liberdade, constituindo um "universal de promessa". Mas esse universalismo está agora sendo desafiado: a convicção de que todas as culturas têm igual dignidade nos impede de considerar nossos valores melhores que os dos outros – assim, uma parte da esquerda defende a burca porque todas as culturas são iguais. A causa raiz desse abandono é o triunfo da vontade sobre a natureza: o indivíduo pós-moderno, que só legitima os produtos de sua vontade, só pode produzir o particular. O universal é o desvelamento de uma verdade que me precede, enquanto o particular se refere apenas àquele que o constrói. Como o universal é a revelação de uma verdade inscrita na natureza, não podemos inventar ou fabricar uma ordem universal através do pensamento. A partir do momento em que não queremos encontrar nada, mas criar tudo, estamos condenados a permanecer no particular. Portanto, não deveríamos nos surpreender que outras culturas não reconheçam em nossas leis sociais os produtos de um universal, porque elas são apenas construções de uma cultura particular. O desejo de emancipação deu origem a um novo mundo, que pretende desconstruir todos os marcadores antropológicos: a filiação, a distinção entre os sexos, a fronteira entre o homem e o animal, o homem e a máquina, e em breve a morte. “O desejo de emancipação tornou-se um desejo de emancipar-se do princípio de realidade e da condição humana geral. » (p. 16) Toda cultura se fecha sobre si mesma e até mesmo os direitos humanos, que pensávamos serem universais, são rejeitados em muitos países, porque se baseiam em uma crença entre outras: a crença na dignidade do ser humano. As escolhas do Ocidente são baseadas na cultura judaico-cristã e, quando ela desaparece, essas escolhas mudam. O universalismo deixa de ser uma verdade e se torna uma narrativa – um mito – entre outros.
DESCOLONIALISMO
O abandono do universalismo leva a considerar os valores ocidentais como particularidades culturais, que seria imperialista querer impor a outros povos ou aos nossos concidadãos de origem estrangeira. Assim, a laicidade, embora esteja na base dos valores da nossa República, é cada vez mais considerada um conceito colonialista, a ponto de o Estado ter de implantar “referentes de laicidade” em todos os lugares, pois a ideia já não é autoevidente. Vemos o surgimento de um "provincianismo de pensamento" e um "tribalismo ativo", com cada grupo querendo se adiantar aos outros. O indivíduo se funde com seu grupo tribal, a identidade é coletiva e a responsabilidade é transferida para o grupo.
A corrente descolonial combina dois ramos do niilismo: 1) o niilismo ocidental, feito de ódio a si mesmo e culpa. A cultura europeia é caracterizada pela sua capacidade de reconhecer os seus erros passados, de modo que a nossa capacidade de crítica – que era a nossa força no passado – nos permite hoje odiar a nós mesmos. 2) o niilismo dos ex-colonizados, que querem destruir o Ocidente porque ele tornou sua cultura inviável em comparação.
No entanto, o descolonialismo é uma forma de narcisismo: ao alimentar a ideia de que só ele é culpado (do colonialismo, da escravidão), o Ocidente encontra uma maneira de se engrandecer indevidamente, e é uma estratégia para permanecer o único ator na história. Essa atitude equivale a infantilizar outras pessoas, que não são responsáveis por suas ações.
Pelo contrário, os chineses não beneficiam das vantagens narcisistas ligadas à colonização que sofreram; Eles preferem revidar, preferem a guerra à vitimização. Em termos gerais, os asiáticos não se juntam ao coro das vítimas da história. O universalismo chinês, baseado no conceito de “Tianxia” (“tudo o que existe sob o céu”), consiste em implementar uma poder suave depois da humilhação da colonização – expressa-se em particular no projeto das Rotas da Seda. Em vez de colonizar, a China estabeleceu hierarquias de civilização com povos considerados inferiores. A China e a Rússia não pretendem impor sua civilização sobre nós, mas a consideram muito superior à nossa. Por outro lado, eles conquistam países que já consideram seus (Taiwan, Ucrânia). Com o mesmo paternalismo da China, a Rússia conquista pelo amor e não pelo ódio, como um pai une seus filhos. O Ocidente reservou-se o direito de intervir onde quer que os direitos humanos fossem violados, tornando-se um império sem imperador; Da mesma forma, a China e a Rússia reservam-se o direito de intervir militarmente a seu critério, devido à sua superioridade. Entretanto, esses dois impérios não reconhecem sua responsabilidade pelos crimes de Stalin ou Mao. O Documento nº 9 alerta contra "a promoção do niilismo histórico" por qualquer um que conteste a versão oficial da história. Na Turquia, Omar Pamuk sofreu a mesma proibição quando foi levado à justiça por falar sobre o genocídio armênio (conforme o Artigo 301 do Código Penal).
Assim, a derrota do universalismo ocidental embaralha as cartas da geopolítica global: permite que impérios (China, Rússia) e outras nações se desenvolvam, reivindicando sua identidade e poder (Turquia, Índia).
IGUALITARISMO
O universalismo é abrangente e, portanto, desigual, pois consiste na promoção de determinados princípios ou valores, considerados legítimos. Uma vez abandonado o universal, todas as culturas são iguais em suas diferenças irredutíveis. O relativismo envolve nivelar não apenas culturas, mas todas as hierarquias e valores morais. O único bem é a igualdade dos seres e dos comportamentos. A igualdade, o grande princípio moral do Ocidente, produziu seu excesso, o igualitarismo, que por sua vez desfez todos os seus princípios, a começar pelo universal e racional: as leis de todos os países são iguais, os princípios pseudocientíficos são iguais aos científicos, e assim por diante.
Esse igualitarismo é particularmente evidente na disputa sobre cânones que eclodiu nos Estados Unidos na década de 1980. O cânone é um critério de excelência que dá origem a uma hierarquia de formas e seres. Mas a partir do momento em que qualquer hierarquia é percebida como violência e discriminação, o cânone é denunciado como um mito, fabricado por homens sedentos de poder. Na realidade, o cânone também revela uma necessidade de modelos, e sua rejeição reflete a certeza de encontrar os próprios critérios de comportamento dentro de si mesmo.
Corolário da hierarquia de autores e obras, a meritocracia é baseada em uma hierarquia de talentos. Mas as críticas à meritocracia, mais vigorosas do que nunca, remontam a meados do século passado, quando Michael Young, em A ascensão da meritocracia (1958), inventa a palavra e denuncia o fato. De fato, a meritocracia revela a desigualdade natural e devolve a cada um seu verdadeiro valor. A desigualdade de oportunidades, devido à arbitrariedade do nascimento, tinha pelo menos a virtude de favorecer o mito da igualdade natural. Ao criticar o mérito, esperamos salvar esse mito, se não realizá-lo. Michael Sandel, em A tirania do mérito (2021), por sua vez, descreve a pressão gerada pela sociedade de mérito. Young pergunta por que o valor é dado ao QI e não à gentileza, sensibilidade ou coragem. Delsol responde: porque esses valores erigidos como critérios geram sociedades da ordem moral de Savonarola.
A superioridade do mérito é particularmente contestada pela política de identidade, que atribui o mesmo valor a todos, independentemente de seus méritos. O pressuposto da igualdade de talentos e habilidades amplia a crença na dignidade ontológica de todos, proibindo a existência de qualquer aristocracia de mérito. A sociedade é composta de indivíduos igualmente brilhantes, envolvidos em uma competição implacável de gênios (porque se todos são os melhores, não existe mais um melhor). Para priorizar os arquivos, o mérito é substituído pela discriminação positiva, oferecendo as melhores vagas aos representantes de cada grupo, raça, sexo, etc. Mas esse programa de equalização penaliza pessoas realmente merecedoras — e a ação afirmativa está em declínio nos Estados Unidos desde a decisão da Suprema Corte em junho de 2023.
INCLUSÃO
O igualitarismo é uma virtude cristã enlouquecida: a igual dignidade ontológica de todos os homens se torna sua igualdade real. Assim como a hierarquia e o cânone, a própria ideia de norma é rejeitada: não existe mais norma, todos são normais. A "inclusão", que se tornou a virtude cardeal, consiste em conferir todo o valor ao indivíduo e retirá-lo dos grupos. Praticar a inclusão nas escolas significa negar a noção de “bom aluno” e, portanto, negar aos mais fracos a oportunidade de recuperar o atraso. Em vez de pedir a todos (de acordo com suas possibilidades) que se adaptem ao ambiente, o ambiente deve se adaptar a todos, o que é o oposto da integração. Com o estudos de deficiência e estudos de gordura, deficiência e obesidade não devem mais ser tratadas, pois são categorias inventadas para discriminar indivíduos arbitrariamente.
A utopia da inclusão delineia uma sociedade de perfeição evangélica, onde a dignidade insondável de cada indivíduo eclipsaria todas as suas características concretas, onde “cada ser humano é olhado com o olhar amoroso de Deus. » Uma “sociedade de arcanjos”. Como corolário, assim como o marxismo, o chamado pensamento inclusivo tem uma necessidade urgente de difamar e condenar. Profundamente intolerante, a inclusão exclui constantemente todos os seus oponentes.
UMA MORALIDADE SUBJETIVA
A mudança de paradigma vem de Maquiavel e Hobbes, que fundaram o pensamento político moderno e viam a sociedade como uma luta de todos contra todos – ou uma guerra entre particularidades iguais. Na moralidade natural, o bem era o vínculo e o mal a separação; Na moralidade moderna, o bem é igualdade e o mal é dominação. Essa nova moralidade encontrou uma aplicação pioneira na Revolução Cultural Chinesa, a primeira expressão sistemática da luta de todos contra todos: o regime de Mao torturou e matou homens acusados de pertencer a categorias malignas (intelectuais, proprietários, reacionários). Da mesma forma, pessoas conscientes humilham e matam socialmente pessoas acusadas de serem brancas ou do sexo masculino. O indivíduo é acusado não pelo que faz, mas pelo que é, como no nazismo e no comunismo. Aqui e ali encontramos o mesmo maniqueísmo, a mesma designação dos culpados, o mesmo ostracismo social. A sociedade ainda é concebida como a luta de todos contra todos, mas agora a luta não é dirigida contra injustiças ou opressões, mas contra a Injustiça ou a Opressão, com a ideia de erradicar todo o mal do mundo. O bem consiste em buscar a igualdade na luta contra a dominação. A luta não é mais um meio para alcançar o paraíso, mas se funde com a própria existência, já que não há mais paraíso. Numa busca desesperada por formas ocultas (isto é, inventadas, fantasiadas) de dominação, todas as relações sociais são traduzidas em termos de poder e tomada de poder. Nessa inversão do finalismo, o mundo não é mais sinal da bondade de Deus, mas de uma vontade maligna, segundo uma conspiração apocalíptica. O mundo é mau, só o eu é bom.
Com o colapso de igrejas e estados, coletivos de identidade assumiram o controle e ditaram a moralidade. A partir de agora, o indivíduo decreta e defende a moralidade, é ao mesmo tempo artesão e beneficiário da moralidade. O objetivo dessa moralidade não é o respeito pelos outros ou pela comunidade, mas a felicidade e o respeito do indivíduo. O que é moral é aquilo que impede o indivíduo de sofrer, lhe traz felicidade e satisfaz seus desejos. Na esteira de Rousseau, a moral não é mais objetiva e universal, baseada no vínculo entre os humanos, mas individual e subjetiva, baseada em sentimentos e ressentimentos. Em última análise, a moralidade funde-se com o desejo individual e o imperativo é dirigido aos outros: “Seja moral para comigo!” ". Ou melhor: “reconheça meu sofrimento!” me reconheça como vítima! "Mas que glória há em ser uma vítima? “A vitimização é o reconhecimento dos pobres, que não têm bens para mostrar. » (pág. 33). Segundo o mecanismo do ressentimento identificado por Nietzsche, o sujeito encontra nessa postura a justificativa de sua impotência e a força para odiar o que lhe faz mal: "eles são maus, logo eu sou bom". A era pós-moderna da vítima estabelece o reconhecimento de todos os indivíduos, de todos os grupos que, incapazes de obter reconhecimento por meio de ações positivas, exigem respeito e admiração em nome de sua derrota e de sua virtude. A moralidade substitui a força.
A DITADURA DAS IDENTIDADES
A recente invenção do adjetivo social, além disso mal formado (não dizemos proprietário ni identidade), que diz respeito à sociedade na medida em que afeta a vida privada (a redes sociais referindo-se à vida comum), descreve em si a apropriação de particularidades. A partir de agora, o homem não está mais livre da exploração econômica, mas da moral, da família, das instituições ou dos tabus. Questões sociais ocupam toda a mídia e a arena social. A luta de classes é substituída pelo conflito de identidade. Nessa introspecção generalizada, os grupos identitários não conseguem construir nenhuma vontade política, mas apenas defender o que são. Esses grupos estão se dividindo em subgrupos cada vez menores, porque tudo pode ser identificado: grupos estão sendo criados para imigrantes sem documentos, crianças adotadas e pessoas suicidas. A política se reduz a levar em conta uma ladainha de identidades, enquanto a política é antes de tudo a arte de viver juntos. Os indivíduos não se reúnem mais como pessoas diferentes unidas pelo mesmo objetivo, mas como pessoas semelhantes para afirmar sua identidade. Seu ser é sua única razão de ser, o fascínio pela própria essência. A pureza da identidade coletiva faz de cada pessoa um espécime; É de acordo com seu tipo que cada pessoa será julgada, vitimizada e, às vezes, admitida ou não na universidade.
No Antigo Regime, as penas eram diferentes dependendo se o delito era cometido por um nobre ou um camponês; Esta justiça comunitária teve seus defensores, como Jean Bodin (grande jurista do século XVI)e século), contra os defensores da justiça universal. Hoje, grupos de identidade estão exigindo privilégios e, ao fazer isso, se colocando acima da lei. Mas afirmar que um comportamento é moral ou não dependendo da identidade de seu autor equivale a negar a moralidade.
O triunfo das particularidades e a luta de todos contra todos dão origem a formas de anarquia, na medida em que a acumulação de direitos subjetivos desciviliza e quebra o comum. Com os poderes enfraquecidos, minorias ativas se precipitam e ocupam o lugar ruidosamente, em programas escolares, associações, assembleias. As minorias tomam o poder e se consideram as únicas justificadas em fazê-lo, somente as minorias são justificadas em governar: "Um estado legítimo não será o representante do povo, mas o representante das minorias." As minorias exigem uma forma de anarquia legítima, mas nenhuma ordem pode emergir de suas demandas; Eles quebram o cimento social, enquanto esperam para derrubar os próprios muros.
REDEFININDO A DEMOCRACIA
O medo da dominação é tanto que não deve mais haver maioria, porque a maioria é percebida como dominação. Mas a ditadura das minorias é uma negação da democracia, uma inversão dos critérios de representação. A democracia não é mais definida como a soberania do povo, mas como o reino das particularidades. Em 2021, a Hungria aprovou uma lei que proíbe a promoção da homossexualidade entre menores; Em 2022, o Parlamento Europeu considerou que a Hungria não era mais uma democracia, mas "um regime híbrido de autoritarismo eleitoral". No entanto, todas as decisões são tomadas lá com a aprovação de um povo soberano. A democracia é agora concebida como "o reconhecimento e a legitimação de todas as particularidades". O termo "autocracia eleitoral" implica que não são mais as eleições que fazem a democracia, mas a obediência aos ditames das particularidades, mesmo que representem uma porcentagem ínfima da população. No século XX, uma democracia era reconhecida pelo fato de não impor uma doxa; hoje, na medida em que obedece a uma doxa. Foi um debate em torno dos contornos do bem comum; Hoje, somos automaticamente excluídos quando ousamos submeter particularidades militantes ao debate.
PENSAMENTO SISTÊMICO
Para a antropologia cristã, o mal do mundo é atribuível às pessoas, dotadas de livre-arbítrio. As sociedades cristãs não se opunham às instituições, mas exigiam a reforma dos indivíduos. Pelo contrário, o pensamento moderno começa a localizar o mal nas instituições. Rousseau vê a origem do mal na propriedade privada: o culpado não é o primeiro a comer o fruto, mas o primeiro a dizer: "isto é meu" (Discurso sobre a origem e os fundamentos da injustiça entre os homens, 1755). “Rousseau cria o diabo institucional”: pela primeira vez, o mal está no sistema. O sistema atual reflete um cansaço da responsabilidade individual, porque é infinitamente mais simples ver o mal fora de si mesmo. O sistemismo priva a pessoa de sua própria consciência e responsabilidade.
O pensamento sistêmico reflete a busca desesperada pela pureza, baseada na esperança de finalmente identificar o mal e livrar o mundo dele. Para os wokes, o racismo seria eliminado se não houvesse mais brancos; para os nazistas, se não houvesse mais judeus; nem burguesa para os soviéticos. Hannah Arendt foi recebida com protestos quando teorizou a "banalidade do mal", querendo dizer apenas que o nazismo não absorve todo o mal do mundo e exonera outros humanos. Ela teve a audácia imperdoável de afirmar que houve outros genocídios na história. Embora o nazismo tenha apresentado uma forma paroxística, o mal está em toda parte, e é ingênuo pensar que ele será eliminado com a abolição de certas instituições.
O maniqueísmo é sempre mais fácil: o bem e o mal estão claramente divididos. Deste ponto de vista, o wokeísmo é uma forma de catarismo: "depois dos cátaros, os comunistas e os wokes têm seus escolhidos e seus condenados" (p. 39).
NOMINALISMO RADICAL
O wokeismo tem uma vantagem sobre o marxismo: a luta de classes exigia um resultado concreto, mas os resultados do wokeismo dependem apenas de uma vontade performativa; “são encantamentos verbais que se impõem pela intimidação e pela violência” (p. 43). Os despertos têm seu próprio mundo, que evolui de acordo com seu desejo. A realidade se torna performática, criada pela linguagem.
O indivíduo pós-moderno é um autoempreendedor, egocêntrico. Esse individualismo narcisista é infantil: ao nos tornarmos adultos, nos descentralizamos, levamos em conta nossa finitude e sabemos que somos dependentes de uma comunidade. O indivíduo abandonou a realidade, quer que tudo seja possível. Ele caiu no “nominalismo radical” (JF Braunstein), onde cada palavra designa apenas a si mesma, sufocando a realidade. O nominalismo de Guilherme de Occam era que conceitos ou universais não têm existência real, porque apenas indivíduos existem. Hoje, esse nominalismo suplanta qualquer ideia de universal: cada indivíduo é sua própria espécie. Categorias são postas em risco, somos acusados de amálgama quando damos uma qualidade a um determinado grupo, ou mesmo de conceituação: todo conceito é suspeito de ser um instrumento de dominação. Daí o ideal de fluidez universal onde as fronteiras são abolidas – particularmente entre os sexos.
Segundo Arendt, os ocidentais privados da transcendência não recaíram no mundo comum, mas em si mesmos. O abandono da transcendência ocorreu em várias etapas: no século XIXe século, as religiões foram substituídas por utopias sociais, religiões seculares; Depois de 1945, decepcionado com essas religiões seculares, o ocidental voltou-se para si mesmo, que se tornou o lugar de todas as demandas. A esperança por uma sociedade perfeita tornou-se a de uma identidade perfeitamente alinhada com meus desejos. Como as crianças, o indivíduo pós-moderno procura esquecer a dificuldade de aceitar a realidade, para fingir libertar-se de toda determinação – na verdade, toda determinação é negação, porque a definição exclui o que não é ela mesma. Pelo contrário, a liberdade, segundo os pós-modernistas, é a possibilidade da vida se expressar apenas.
DECLÍNIO DA RAZÃO
O capítulo dedicado à razão é particularmente interessante: o desafio é entender como a renúncia ao universal e aos valores democráticos leva ao declínio da racionalidade. Os gregos foram os primeiros a formular a ideia de uma razão universal, à qual até Deus está sujeito. Para o islamismo, ao contrário, um Deus arbitrário estabelece as leis do mundo e o homem deve obedecê-las. No Ocidente, o questionamento da verdade universal começa com o questionamento da adequação entre razão e Deus. No século XXe século, a rejeição da razão surgiu em reação aos poderes ilimitados que lhe foram conferidos pelo Iluminismo.
O processo de "desshellenização" moderna começa com Leon Shestov (1866-1938), que questiona a racionalidade grega, chegando ao ponto de escrever: "Dois mais dois são quatro, é a morte" - o que prenuncia o famoso "Dois mais dois são quatro fede a patriarcado branco". A desconfiança da razão aparece na Rússia, porque o gênio russo prefere a exceção ao sistema e a oração ou a magia à demonstração. A razão é inútil porque nos impede de ter o único olhar interessante sobre o mundo: um olhar espiritual. Influenciado pelo existencialismo de Kierkegaard, Shestov afirma que, de um ponto de vista existencial, a Terra é de fato o centro do mundo. Chantal Delsol destaca a influência desse “pensamento de fora” nos autores do século passado, de Cioran a Ionesco, de Camus a Blanchot e de Foucault a Deleuze. Este último depende de Chestov em Diferença e Repetição (1968), um hino à particularidade e à especificidade. Para o pensamento da Desconstrução, "conhecimento é dominação, conhecimento uma isca com o objetivo de escravização". “A verdade como essência estável e universal é substituída pela verdade como evento singular e fluido. »
A ideia de verdade tem uma história. Surgiu por volta do século VI. av. AC, simultaneamente no Antigo Testamento e na Grécia: Parmênides e Abraão são os pais dessa ideia. O Deus de Abraão realmente existe, não é mais dado como um mito entre outros, mas como uma realidade. Os ocidentais, filhos de Parmênides e Abraão, fundaram uma crença universal e exclusiva, válida para todos – enquanto o mito só é válido para uma sociedade específica.
A implantação de ideologias e totalitarismos faz parte desse regime de verdade, que deveria constituir uma garantia contra as autocracias. No entanto, a verdade se tornou tirânica: verdade religiosa, depois ideológica, e hoje tecnocrática. A noção de verdade se perdeu por causa de seus próprios excessos. As ideologias do século XXe século causaram grandes danos ao regime da verdade, explicando em parte o eclipse que ele está experimentando no século XXI.e. O nazismo e o stalinismo definem-se pela certeza da “verdade”, usando uma palavra performativa de verdade: não descrevo o que acontece, mas acontece o que digo – mutatis mutandis, performatividade reivindicada pelo estudos de gênero. Até que a realidade alcança os que dizem a verdade. "A dogmatização acabou causando a perda do regime da verdade, destruído por suas próprias caricaturas." “A verdade é procurada e não mantida” (p. 147). Além disso, o erro consistiu em encontrar essas verdades óbvias em outro lugar que não a ciência: a fé religiosa e depois a ideologia se identificaram com evidências matemáticas. A obsessão com a dogmatização religiosa e depois ideológica não deixa nada para trás. O pós-modernismo rejeita a razão, pratica a “misologia” (Platão, Fédon). Ora, a ciência, nascida no Ocidente porque é filha da ideia de verdade, é também a expressão mais direta do regime de verdade, porque o que ela apreende é o mais manifesto.
Os critérios da ciência são a não obediência às verdades do poder, a submissão à realidade, a busca pela unanimidade, o privilégio dado à experiência. Ao longo da história, autoridades religiosas ou políticas tentaram impedir a ciência. Galileu teve que fingir para salvar sua vida; A Igreja invocou a “equivalência de hipóteses” (entre ciência e teologia) para não se curvar à ciência. Depois veio Lysenko: o Partido invocou o relativismo, a equivalência entre ciência burguesa e ciência proletária. Mas a ciência não suporta nenhum adjetivo – mutatis mutandis : não há ciência mais decolonial ou indígena do que a ciência burguesa. Livres da religião e da ideologia, as sociedades pós-modernas, no entanto, não honram a ciência sem preconceito. Como Marcel Kuntz mostra, a abordagem científica é assumida por grupos militantes, como aqueles que vandalizam pesquisas sobre OGM para impedir que elas sejam concluídas. Foi até criada uma revista, AFIS [Associação Francesa de Informação Científica]. Ciência e pseudociência, para documentar essas mentiras militantes.
Delsol esboça paralelos convincentes entre a era pré-científica antes de Kepler e Galileu e a era pós-científica de estudos de ciências sociais. Na mentalidade pré-científica, o bom e o útil vêm antes do verdadeiro (Bachelard). Essa mentalidade valoriza, enquanto a ciência zomba dos valores, busca o verdadeiro e não o útil. Toda a abordagem científica é baseada na crença na verdade, que deve ser descoberta – segundo a etimologia da palavra aletheia. O estudioso é humilde, está ali apenas para trazer à luz o que não está em seu poder. Por outro lado, a ciência militante constrói seu objeto e o coloca a serviço do bem. Assim como na Idade Média, astrologia e astronomia não eram mais distinguidas – e, pode-se acrescentar, magia e espiritualismo se tornaram disciplinas acadêmicas.
A verdade tem uma falha fatal aos olhos dos contemporâneos: ela não é inclusiva. É até exclusivo, pois rejeita o falso. Ela produz distinções: homem/mulher ou humano/animal, fato/construção, realidade/ficção, opinião/conhecimento. Mas o espírito pós-moderno odeia divisões, abole dualismos e rejeita hierarquias. "A busca pela verdade é aristocrática por definição, pois exige qualidades explícitas e seus resultados são divisivos. » (p. 169) Trata-se de destruir qualquer resquício: a verdade é fascista, torna-se uma afirmação heterônoma. Como Marcuse argumentou em 1968, a ciência e a filosofia dependem da sociedade escravista na qual surgiram – a Grécia antiga.
Ambos os totalitarismos foram impostos supostamente em nome da ciência; Mas entre os pós-modernistas, é a ciência que é totalitária. Assim como em 1968, perguntamos "quem está falando?" » diante do discurso científico. Assim que a pergunta é feita, o universal se perde. A ciência é "contextualizada", suas afirmações vêm de um contexto: ontem era ciência judaica, proletária... e hoje é ciência masculina, branca, ocidental ou decolonial e inclusiva. A objetividade não existe; O que existe são discursos diversos, vindos de grupos diversos, com histórias e valores diversos. Não existem mais verdades universais, mas apenas verdades culturais, portanto parciais, plurais. Em Quebec, o conhecimento indígena precisa ser colocado no mesmo nível dos demais. Mas "se a ciência for julgada por critérios diferentes da competência, ela literalmente não tem mais razão de existir. “Multiplicar as fontes da ‘verdade’ por razões de tolerância é uma medida moral que destrói a ciência” (p. 174). Certamente, a racionalidade triunfante do Iluminismo tendeu a expulsar qualquer forma de conhecimento baseada na intuição, alimentando o excesso oposto, e não é ilegítimo perguntar que lugar dar ao conhecimento extra-racional. Mas o estudos científicos colocar todo o conhecimento no mesmo nível e pedir a "descolonização da ciência" para reabilitar os perdedores da história, desvalorizar o discurso ocidental da ciência e abrir espaço para outros discursos, como os das medicinas tradicionais. A objetividade científica é denunciada como uma ideologia em prol do poder. Trata-se de compensar a inferioridade histórica com a negação da verdade, na maior confusão de ordens, onde o Bem substitui a Verdade.
O desenvolvimento exponencial do princípio da igualdade produziu efeitos surpreendentes: todos são especialistas, o conhecimento não é mais privilégio dos acadêmicos que possuem experiência e conhecimento, mas está em toda parte, o que produz uma fragmentação da ciência. As mídias sociais e a internet estão acentuando o fenômeno do indivíduo onisciente. Paradoxalmente, só quem sabe tem consciência da própria ignorância! Por uma perigosa mudança conceitual, inferimos da igualdade democrática de opiniões a igualdade de todos os discursos em questões científicas.
Ao passar da modernidade para a pós-modernidade, passamos da confiança absoluta para a desconfiança na ciência, duas posições igualmente excessivas: a ciência não responde à questão do porquê, não diz se Deus existe. Todo o pensamento da Desconstrução reflete uma desilusão com a ciência, Grau zero de escrita aos Palavras e coisas. O significado é quebrado, o elo entre palavras e coisas é quebrado. A afirmação de Lévi-Strauss de que ciência e magia são duas formas de conhecimento contribui para relativizar e desvalorizar a ciência.
Estamos vivendo o fim do pressuposto teológico, o fim de um ciclo de dois milênios em que o mundo foi criado e ordenado por um Deus racional e depois pela Razão. De fato, a fé na possibilidade da ciência deriva da teologia medieval. Para Whitehead, na origem da ciência estão dois pressupostos: a crença na racionalidade do mundo, que exclui o caos, e a fé em um Criador. “Achávamos que o mundo era inteligível porque achávamos que ele foi criado. » (pág. 186). A ciência, como modo específico de pensamento, recebe uma negação quando o pressuposto teológico é extinto. O universal foi constituído pelos dogmas religiosos, depois pela Natureza. A unidade ontológica do mundo começou a desintegrar-se com a modernidade; e hoje, nosso “agnosticismo ontológico” parte do princípio de que a realidade é constituída por nossas crenças.
A partir de então, o espírito científico não é mais considerado uma etapa na marcha do progresso universal, mas um momento correlacionado com exigências culturais precisas. Como Thomas Kuhn mostra, toda a massa de conhecimento científico foi produzida pela Europa ao longo dos últimos quatro séculos, graças a uma condição fundamental: a certeza de que a verdade tem valor.
A mentalidade científica era amar a realidade deste mundo. Mas a realidade não é mais amada; Agora ela deve ser defendida com tanta força quanto as crenças religiosas do passado. "Ficções particulares tomaram o lugar da ciência, impondo-se não pela razão universal, mas pela intimidação e ameaça." (p. 186) Oamor do mundo (Arendt) foi substituída pela autoaversão, a força motriz por trás das teorias decoloniais e transumanistas, e pela "heurística do medo" em questões ecológicas: desde que temamos pela natureza e não pela cultura, o medo não será mais uma paixão triste, mas uma paixão gloriosa. Há um desgosto pela mente, onde o ódio ao mundo cultural anda de mãos dadas com a adoração à natureza. O medo da catástrofe climática se tornou uma religião, com seus sacerdotes e dogmas.
Chantal Delsol evoca eloquentemente as três glaciações das quais Jacques Julliard falou: stalinista, maoísta e wokeista. Ela conclui com uma bela fórmula: “No auge desses períodos, nossas universidades se tornam madrassas, ou seja, escolas teológicas, exatamente o oposto do que chamamos de universidades” (p. 193). A sorte está lançada!
