Saiba MaisOs frequentadores deste blog devem se lembrar do meu debate com a socióloga Nathalie Heinich, durante a publicação de seu livro “tratado”: ​​O que o ativismo faz com a pesquisa (31 de maio e 7 de junho de 2021). Esta disputatio deu origem a uma segunda: a escrita de uma obra, intitulada As fendas do secularismo (1). Tal como os outros livros da coleção (dirigida, com talento, por Sophie Nordmann e Mazarine Pingeot), esta publicação estrutura-se numa troca de cartas entre as duas autoras (uso apenas o masculino porque, para Nathalie, o masculino é também um género neutro).   Nathalie Heinich é uma especialista reconhecida em sociologia da arte (o livro que a tornou famosa é sobre A Glória de Van Gogh). Ela também se aventura fora deste campo e os seus trabalhos sobre “valores” ou “visibilidade” têm alcançado um sucesso, na minha opinião, inteiramente merecido. Ela afirma ser adepta da "neutralidade axiológica" defendida por Max Weber e declara prontamente que faz uma distinção rigorosa entre seu trabalho acadêmico, que visa à cientificidade, e seus escritos engajados (ela publicou, em particular, um "Sociologist's Blooper Reel" e colaborou em um "Lay Skeptic's Blooper Reel").   Acredito também que o ativista não deve sufocar o pesquisador; este último deve buscar uma objetividade que nunca é absoluta, mas que anos de trabalho em seu campo de estudo podem tornar consistente. Nosso primeiro argumento, aquele transcrito no Blog, porém, me ensinou que não interpretamos da mesma forma a relação entre pesquisa e ativismo. Então eu esperava um debate difícil e... o que aconteceu atendeu às minhas expectativas: a editora fala mesmo, na contracapa, de “correspondência robusta”! É claro que apresentarei nosso trabalho a partir da minha perspectiva. Alguns dos meus amigos, apenas em nome de Nathalie Heinich, muito activa no Observatório do Descolonialismo, perguntaram-me o que é que eu “fui fazer nesta confusão”. Resposta: Em matéria de "luta", um protestante, desde Luís XIV, tem uma certa experiência histórica! Não uma oposição entre contra e a favor do véu islâmico, mas entre a proibição e a favor da escolha. Os dois codiretores da coleção sugeriram que começássemos por revisitar nossa trajetória em matéria de laicidade e insistiram no aspecto "argumentativo" que nossa disputatio deveria ter.  As discussões iniciais permitiram que algumas diferenças fossem abordadas de forma pacífica. Mas ocorreu uma súbita mudança de direção, com mais um “caso do lenço” estourando entre duas cartas. Como resultado, minha interlocutora mudou de tom, fez comentários que eu descreveria como literais e caiu em um padrão típico de "discurso ortodoxo" onde, como um cavaleiro do bem, luta-se contra o eixo do mal (voltarei a este ponto).   Qual seria a minha atitude? Opor o branco ao preto, correndo o risco de acabar com um livro onde os previamente convencidos teriam aplaudido os respectivos arautos? Esta forma de fazer as coisas não correspondia à minha perspectiva: não sou pró-lenço, sou pró-escolha, o que é estruturalmente diferente. O risco de cair numa oposição, dogma contra dogma, com uma dose de moralismo, e numa multiplicação de pontos cegos, é inerente à controvérsia. Eu tentei evitá-lo. Ao longo de nossas discussões, criticarei Nathalie Heinich principalmente por ser excessiva, unilateral e por se recusar a reconhecer que a realidade é o resultado de interações nas quais todos os atores estão envolvidos.    Nossa divergência é, portanto, principalmente uma diferença de forma. Isto também se refere à maneira diferente como fazemos uma distinção entre ciências sociais e engajamento. Parece-me (todos poderão julgar pelas evidências) que Heinich separa a escrita científica das observações militantes de uma forma que lhe permite esquecer, no segundo caso, as regras metodológicas e a conceitualidade que ela judiciosamente coloca funcionando como um sociólogo. O ativista não é mais weberiano. Mostro-o diversas vezes e até me permito o luxo de citar o seu trabalho sobre a “visibilidade” em favor de uma abordagem da “visibilidade religiosa” que seja heterogénea com aquela que opera. Por minha parte, busco operacionalizar no engajamento o que aprendi em minhas pesquisas e em minhas leituras "acadêmicas". Discussões recorrentes sobre igualdade de gênero. Dada a coletânea, é razoável esperar que o livro seja lido por pessoas influenciadas pelo discurso político e midiático dominante, enquanto se questionam sobre certos aspectos em meio a uma névoa de incertezas. É a estas pessoas que queria dirigir-me sobretudo. Então, tentei decifrar uma perspectiva que me pareceu ser uma versão condensada do discurso dominante, apresentada com as qualidades próprias de Heinich e seu inegável talento como polemista.  Assim, nas discussões recorrentes que tivemos sobre igualdade de gênero, não foi de forma alguma minha intenção negar que existe "sexismo" em círculos "muçulmanos" (ou naqueles percebidos como tal), mas sim mostrar as consequências que surgiram na França por considerar o sexismo como sendo assunto exclusivo, ou principalmente, de muçulmanos reais ou supostamente muçulmanos. A forma como ligamos, nas últimas décadas, a causa das mulheres e do secularismo produziu uma certa cegueira. E Heinich não me responde sobre esse ponto, que ela considera "irrelevante".   Não vou abordar todos os problemas aqui levantados, mas selecionar dois: o primeiro diz respeito à lei de 1905 que separa as Igrejas do Estado; o segundo, e sem dúvida o mais fundamental, diz respeito à concepção de religião que, a meu ver, está no pano de fundo dos debates atuais sobre o laicismo (e das nossas trocas de ideias), uma concepção que Nathalie Heinich explicou claramente, o que tem o grande mérito de a trazer à luz. Com esta abordagem da religião, tenho, como historiador e sociólogo, um relativo acordo e um enorme desacordo. Duas dissensões sobre a lei de 1905. A primeira dissensão diz respeito a uma “leitura republicana” da lei à qual se opõe, na sua (e). outros), a uma “leitura liberal” (ilegítima). Isto vai contra as palavras de todos os apoiantes “republicanos” da separação, que a descreveram como uma “lei liberal”. Certamente, o discurso dos atores não deve ser aceito sem questionamento, mas é preciso ter razões sérias para contestá-lo.  Mas aqui, para poder fazer essa distinção, primeiro se inventa uma leitura pseudoliberal da lei que reduziria o laicismo a (cito) a "coexistência pacífica das religiões". Esta não é, evidentemente, a minha posição nem a do recente Observatório do Secularismo, no qual Heinich acumula inverdades. Pelo contrário, sempre defendi, e explico novamente no livro em diversas ocasiões, que o secularismo impõe "liberdades seculares" às religiões, assim como a todos os demais.    Então, segundo meu interlocutor, "a liberdade liberal levará a uma concepção civil de liberdade", que deve ser "protegida do Estado", enquanto a "liberdade republicana" é uma "concepção cívica de liberdade".  Heinich se baseia aqui em Laurent Bouvet, que por sua vez retoma uma tese de Claude Nicolet, com a diferença de que este último (especialista em Roma antiga) fundamenta essencialmente sua concepção de laicidade em Emile Combes e evita o assunto assim que seu tema o leva a falar sobre a lei de 1905 (que ele alega ser muito conhecida para ser abordada!). Nicolet não cita nenhum texto relativo à elaboração da lei e fá-lo bem, porque a sua tese é insustentável para qualquer historiador que tenha realizado um trabalho de primeira mão: pelo contrário, a censura verdadeiramente recorrente, o mantra, do galicano centristas, como certos anticlericais de esquerda, contra a lei de 1905 concentraram-se, precisamente, no facto de que, aos seus olhos, ela “desarmou o Estado” ao dar demasiada(s) liberdade(s) ao catolicismo! A lei da separação é, na verdade, a manifestação de um republicanismo liberal.   O segundo ponto de discordância diz respeito ao fato de que eu me manteria fiel à lei de 1905, enquanto os eventos atuais estão levando a uma nova situação. Esta crítica ignora que no cerne do meu trabalho está o que na história se chama “periodização”, ou seja, a formalização de traços característicos de um período histórico. Construí três limiares distintos de secularização, o primeiro diz respeito ao período 1789-1880, o segundo vai desta década até 1989 e o terceiro indica o que é típico do período atual, para analisar os problemas específicos de hoje. Mas, por um lado, a lei de 1905 (e as suas consequências) conseguiu pôr fim ao “conflito entre duas França” com uma vitória inclusiva do secularismo, o que, no início, parecia totalmente impossível. É, portanto, interessante perceber como o conseguimos. A seguir, a lei de 1905 ainda está em vigor e há uma diferença entre atualizar e alterar o modelo! Em 1905, no centro dos debates sobre o secularismo, encontramos a liberdade de consciência. A neutralidade do Estado em matéria religiosa constitui um meio que ganha sentido em relação à liberdade de consciência. O risco é que hoje a neutralidade (entendida, aliás, como uma neutralização de secções inteiras do espaço público) se torne um fim em si mesma. E, no discurso social dominante sobre o secularismo, há pouca questão de liberdade de consciência. Uma concepção implícita de religião surge do nada... Nathalie Heinich escreve, no início das nossas discussões, que ela “agrada” frequentemente. colocar numa conversa esta frase: “Eu que tenho a sorte de não ter religião…”. Se ele gostar, tudo bem. Além disso, concordo com ela quando refuta as pessoas que declaram: "Você acredita em valores, portanto você tem uma religião." "Existem, de fato, valores não religiosos." E a liberdade de consciência aplica-se, como sublinham os textos internacionais, ao direito de escolher “a [sua] religião ou a [sua] convicção”. Mas, em seguida, ela adota uma concepção de religião que seria um tanto surpreendente se não fosse, na verdade, bastante compartilhada.    Em primeiro lugar, ela acredita que a "transcendência" é uma questão de "crenças um tanto irrisórias, pertencentes a um 'estágio metafísico' herdado diretamente do 'estágio teológico' e que está destinado a se dissolver no 'estágio positivo', de acordo com a famosa trilogia de Auguste Comte." “Essa trilogia evolucionista (no contexto de um certo pensamento integralista secular) me parece, ao contrário, bastante ultrapassada. Por minha parte, na linha de Cornelius Castoriadis (e outros), atribuo grande importância às estruturas simbólicas, sejam elas religiosas ou não, estruturas pelas quais os seres humanos (indivíduos, grupos, sociedades) dão sentido à vida, à morte e ao “mundo”, à felicidade e à infelicidade, ao medo e à esperança, ao espaço e ao tempo… Participei, no final da semana passada, de duas jornadas de estudo organizadas pelo laboratório que fundei em 1995, o GSRL: a noção de “existencialidade”, e até mesmo de “existencialidade encantada”, foi discutida em relação à abordagem dos fenômenos simbólicos.” Vários investigadores indicaram que se deparam com fenómenos de hibridação entre “religiosos” e “não religiosos”. Nesse ponto, ele discorda veementemente.   Essa divergência se agrava quando Heinich, de certa forma, separa a religião de todos os outros aspectos da realidade social e histórica, como se ela funcionasse de maneira heterogênea a todas as outras atividades humanas. Assim, nega o direito de estabelecer analogias entre o religioso e o não religioso. Se seguirmos o seu raciocínio, não seria legal decifrar, por exemplo, a para-religião no stalinismo ou no maoísmo. E sugerir que existem crenças além das religiosas seria usar "termos ardilosos que permitem que o paradigma religioso volte sorrateiramente pela janela assim que for expulso pela porta". "Essa divergência envolve uma questão muito concreta." Assim, ela considera “muito perversa” a expressão de Farhad Khosrokhavar ao falar do risco de “fundamentalismo secular”. Segundo ela, em primeiro lugar, isso seria "implicitamente tornar as religiões a matriz de todos os valores, em desprezo pela ética secular".  No entanto, isto não tem nada a ver com "ética", mas sim com conceitualização. Embora o termo "fundamentalismo" seja usado, ele não é empregado da mesma forma que pelos próprios fundamentalistas, que se concentram no conteúdo doutrinário. Construída sociologicamente, a noção agora designa modos de pensar e, neste trabalho, desenvolvo um retrato composto do tipo de "discurso ortodoxo" e mostro que meu interlocutor adota essa forma (nada a ver com o conteúdo, naturalmente) de discurso. Então, para Heinich, assimilar "o secularismo a uma relação muito particular com a religião, a saber, o fundamentalismo, que é precisamente o que os defensores do secularismo combatem", constitui uma "inversão perversa: atribuir explicitamente ao adversário, por uma simples mudança lexical, a própria falha que ele denuncia". "No entanto, isto não tem nada a ver com 'secularismo' ou 'apoiadores do secularismo', mas sim com um tipo muito específico de ativista que, precisamente, adota uma forma de pensar fundamentalista, na medida em que afirma ter o monopólio de uma verdade secular." Os outros seriam apenas traidores sociais do secularismo (ela fala, por exemplo, de “islamo-feminismo”). O conflito com certas pessoas religiosas torna-se, então, uma luta de irmãs ou irmãos inimigos e é precisamente aqui que, em. ao nível da forma, ocorre uma “reversão perversa”! Rejeitar o termo “fundamentalismo secular” é uma forma de proteger de qualquer crítica aqueles a quem o termo “secular” é reservado. Não é por acaso que mencionei o stalinismo: no auge do Partido Comunista, quando decifrámos os padrões pararreligiosos do seu funcionamento, os seus membros responderam com o mesmo tipo de argumentos que Heinich: "Circulem, não há nada para ver aqui!". Na minha opinião, podemos ler toda a nossa troca de cartas a partir da estrutura de leitura constituída por esta divergência.   Eu poderia continuar: assim, afirmar, como fez Jaurès, que "o laicismo será social ou não será" seria, segundo Heinich, "turvar as águas". "E toda vez que eu a lembro de que o mundo é de pedra, ela responde: 'irrelevante'." Então, discriminação… Continue lendo, você verá que não estou exagerando.  Dito isso, não me arrependo de ter participado deste projeto. Uma disputatio leva-nos a esclarecer, face à contradição, diferentes aspectos dos nossos pensamentos de uma forma mais explícita do que alguém poderia fazer sozinho em frente ao computador. Principalmente porque as reações que esta explicação provoca levam a novos esclarecimentos. Ao reler, parece-me, embora já tenha escrito muito sobre o assunto, ter dado alguns ângulos de ataque diferentes. E Nathalie Heinich, por sua vez, expõe claramente um conceito que atualmente é bastante difundido. Então, uma controvérsia instrutiva? Cabe a vocês, queridos leitores, julgar.(1) Publicado por Mialet-Barrault, coleção: “Disputatio: controvérsia argumentada”, 164 p. 12 €.

“Este post é um resumo do nosso monitoramento de informações”