Saiba MaisJoseph Andras e Kaoutar Harchi têm isto em comum: fazem da literatura um instrumento político, cada um à sua maneira. Eles perpetuam uma certa ideia de esquerda, aquela que carrega a preocupação do seu próprio fracasso, aquela que tenta não ceder ao sentimento de inutilidade, aquela que tira o seu compromisso das realidades materiais e não das abstrações teóricas . Os dois escritores, que se conheceram através da editora comum, Actes Sud, queriam escrever juntos um artigo, ou mesmo um livro, sobre literatura e compromisso político. Eles escolheram a Revista Frustração para iniciar esta reflexão, em forma de diálogo. Falam-nos sobre classes sociais, racismo, comunismo e, no meio disto tudo, o papel da escrita e a esperança transportada pelos Coletes Amarelos. Hoje publicamos a primeira parte desta troca; é dedicado à noção de desertor, que nega as relações sociais de raça. Colocaremos o resto desta entrevista em cinco partes on-line todas as semanas. Joseph Andras: A crítica literária liga você prontamente à figura do “desertor”. Você vem do proletariado – seu pai trabalhava na manutenção e sua mãe trabalhava em uma casa de repouso – e acabou na Sorbonne. Mas você rejeita essa ideia, certo? Kaoutar Harchi: Sim, totalmente. Além disso, recentemente fui contactado por um jornalista da France TV sobre um “documentário sobre desertores”. Ao falar com ela, apressei-me em esclarecer que refutava esse conceito. Era uma forma de negociar de forma justa. Nossa conversa foi imediatamente interrompida: nunca recebi uma ligação de volta. Para merecer esta lembrança, talvez fosse necessário que as minhas palavras correspondessem ao horizonte de expectativa implícito no conceito de “desertor”, especialmente numa situação de apropriação mediática. Teria sido necessário para mim, autor da história autobiográfica Como existimos, contar a mim mesmo, ao meu povo e ao nosso mundo de uma determinada maneira. Uma forma que sugeriria que eu não era nada e que um dia me tornei tudo. E, a partir daí, trabalho para convidar as pessoas, “pequenos”, a se juntarem a mim e se tornarem, por sua vez, alguma coisa. Bem, digamos: não. E é isso que me encoraja a não usar o conceito de desertor: imediatamente ficou claro que ele revelava até que ponto era um conceito branco. Podemos decentemente encher o rabo de histórias de classe de desertores? Joseph Andras: Em que sentido? Kaoutar Harchi: Com isso quero dizer algo que me parece muito óbvio, mas para o qual muitos são cegos, nomeadamente que este conceito – e mais genericamente a galáxia ideológica que tem acontecido desde que os meios de comunicação se interessaram por ele – dá orgulho de lugar para a aula: mas durante uma experiência de mobilidade social, o movimento é global. Não afeta apenas o aumento mensal da renda e a aquisição de um status socioprofissional valorizado: envolve também o corpo. E um corpo estigmatizado nunca está isento de estigmas. Tudo está se movendo. Então, e o entrelaçamento de raça e classe durante esta experiência de mobilidade? Um jovem jogador de futebol racializado que comprasse um apartamento nos Campos Elísios seria sempre visto pela polícia, enquanto caminhava na rua, como um jovem que não tem nada para fazer ali – correria, portanto, o risco de ser sujeito a um controlo policial. . Este conceito nega as relações sociais de raça. Desse ponto de vista, essa não é a minha pergunta. “Raça não é o que falta à classe social: raça não é algo que se acrescenta à classe social. Não é uma vantagem. A classe não é o n+1 da corrida. Deve ser dito e dito novamente. KAoutar HarchiPenso, ainda mais, que as pessoas racializadas não têm de usar constantemente conceitos centrados no branco para adaptá-los às suas próprias situações como vítimas de racismo. Acredito sinceramente que as pessoas de cor envolvidas no trabalho intelectual não deveriam perder tempo complementando conceitos brancos e etnocêntricos. Pelo contrário, devemos dizer que estes conceitos são incompletos e, portanto, desinteressantes – e então parar todos os esforços aí. Dizer isso é dizer que raça não é o que falta na aula: raça não é esse complemento a ser levado para a aula. Não é uma vantagem. A classe não é o n+1 da corrida. Deve ser dito e dito novamente. Porém, é assim: caminhamos em espaços que nos são hostis. Acontece, portanto, que tantas vezes nos são feitas perguntas que acabam por se tornar, contra nossa vontade, as nossas perguntas. Esse tipo de pergunta imposta nunca é feita, na realidade, sem que alguém também lhe imponha a resposta padrão. A Sorbonne, então, para voltar mais explicitamente à sua pergunta, eu diria assim: não é nada e é tudo. Joseph Andras: O que você quer dizer com isso? Kaoutar Harchi: Que não é nada porque um grande número de pesquisas relacionadas a as desigualdades sociais no contexto educativo mostram claramente que, se as políticas de democratização dos estabelecimentos de ensino superior realmente aconteceram, elas apenas transferiram, na realidade, o problema da desigualdade da entrada para a saída. Você pode, é claro, ter conseguido se matricular no primeiro ano na Sorbonne. Mas dentro de qual setor? Como você pode passar para o segundo e terceiro ano? E, mais ainda, quais graduados da Sorbonne estão indo bem? Quais estudantes da Sorbonne, segundo um critério decisivo, conseguem ingressar no mercado de trabalho – e em quanto tempo? Para obter um contrato permanente? Para resolver a questão fundamental do trabalho e, portanto, da sobrevivência material? Quem não consegue? Neste sentido, o acesso à Sorbonne é uma coisa, mas não é tudo. Contudo, também pode ser tudo – mas eu diria que nunca passa de um todo simbólico. É o orgulho do nome. Isto é o que uma mãe dirá aos vizinhos quando lhe perguntarem onde está sua filha ou filho. Ela dirá: “Ela (ou ele) está estudando na Sorbonne. » Como dizem: “É incrível. » No entanto, isto é apenas um efeito. Podemos assim, ao longo da vida, passar de posição em posição, acreditando perceber uma mobilidade ascendente, ao mesmo tempo que percebemos que apenas passamos, na verdade, de posições dominadas para posições dominadas – embora os espaços sejam socialmente dominantes ou detentores de uma certa forma de distinção social. “O modelo capitalista exige de nós sucesso social. Mas esta é apenas uma forma de fazer com que o próprio capitalismo tenha sucesso.”KAoutar HarchiJoseph Andras: Em As We Exist, você escreve: “A chegada nunca foi importante para mim. »Kaoutar Harchi: Sim. Foi uma tentativa de dizer numa fórmula que o modelo capitalista exige de nós sucesso social. Mas esta é apenas uma forma de fazer com que o próprio capitalismo tenha sucesso. As experiências de mudança de uma terra para outra – que são quase semelhantes a uma forma de viagem interplanetária, pois cada terra é um mundo, um planeta singular – muitas vezes constituem o sucesso social, a famosa chegada, como um objetivo em si mesmo. Acreditamos que como tudo nos trouxe à adversidade, devemos ter sucesso. Mas esta ideologia do sucesso faz parte do problema geral que enfrentamos – o facto de as nossas vidas estarem organizadas em torno de um topo muito alto e um fundo muito baixo. Deve haver apenas um nível. O nível comum. O da igualdade. Poderíamos, portanto, abandonar a questão do sucesso material para adotar uma abordagem materialista para o que estamos enfrentando. Próximo jogo: próxima terça-feira
Joseph Andras e Kaoutar Harchi têm isto em comum: fazem da literatura um instrumento político, cada um à sua maneira. Eles perpetuam uma certa ideia de esquerda, aquela que carrega a preocupação do seu próprio fracasso, aquela que tenta não ceder ao sentimento de inutilidade, aquela que tira o seu compromisso das realidades materiais e não das abstrações teóricas . Os dois escritores, que se conheceram através da sua editora comum, a Actes Sud, queriam escrever juntos um artigo, ou mesmo um livro, sobre literatura e compromisso político. Eles escolheram a Revista Frustração para iniciar esta reflexão, em forma de diálogo. Falam-nos sobre classes sociais, racismo, comunismo e, no meio disto tudo, o papel da escrita e a esperança transportada pelos Coletes Amarelos. Hoje publicamos a primeira parte desta troca; é dedicado à noção de desertor, que nega as relações sociais de raça. Publicaremos a continuação desta entrevista em cinco partes online todas as semanas.
José Andras: A crítica literária liga-o prontamente à figura do “desertor”. Você vem do proletariado – seu pai trabalhava na manutenção e sua mãe trabalhava em uma casa de repouso – e acabou na Sorbonne. Mas você rejeita essa noção, certo?
Kaoutar Harchi: Sim, totalmente. Além disso, há pouco tempo, fui contactado por um jornalista da France TV sobre um “ documentário sobre desertores ". Ao falar com ela, apressei-me em esclarecer que refutava esse conceito. Era uma forma de negociar de forma justa. Nossa conversa foi imediatamente interrompida: nunca recebi uma ligação de volta. Para merecer esta lembrança, talvez fosse necessário que as minhas palavras correspondessem ao horizonte de expectativa implícito no conceito de “desertor”, a fortiori numa situação de apropriação mediática. Teria sido necessário para mim, o autor da história autobiográfica Como existimos, digo a mim mesmo, ao meu povo e ao nosso mundo de uma certa maneira. Uma maneira que sugeriria que eu não estava rien e que um dia eu me tornei angariar. E, a partir daí, trabalho para incentivar as pessoas, “pequenas pessoas”, a se juntarem a mim e se tornarem, por sua vez, alguma coisa. Bem, digamos: não. E é isso que me encoraja a não usar o conceito de desertor: tornou-se imediatamente evidente que revelava até que ponto ele era um conceito branco.
José Andras: Em que sentido?
Kaoutar Harchi: Com isto quero dizer algo que me parece muito óbvio, mas para o qual muitos são cegos, nomeadamente que este conceito – e mais geralmente a galáxia ideológica que ele carrega desde que os meios de comunicação se interessaram por ele – constitui o belo na classe: mas durante uma experiência de mobilidade social, o movimento é global. Não afeta apenas o aumento mensal da renda e a aquisição de um status socioprofissional valorizado: envolve também o corpo. E um corpo estigmatizado nunca está isento de estigmas. Tudo está se movendo. Então, e o entrelaçamento de raça e classe durante esta experiência de mobilidade? Um jovem jogador de futebol racializado que comprasse um apartamento nos Campos Elísios seria sempre visto pela polícia, enquanto caminhava na rua, como um jovem que não tem nada para fazer ali – correria, portanto, o risco de ser sujeito a um controlo policial. . Este conceito nega as relações sociais de raça. A partir daí, essa não é a minha pergunta.
“Raça não é o que falta na aula: raça não é esse complemento a ser levado para a aula. Não é adicionado. A classe não é o n+1 da corrida. Deve ser dito e dito novamente.
KAoutar Harchi
Penso, ainda mais, que as pessoas racializadas não têm de utilizar constantemente conceitos centrados no branco para os adaptar às suas próprias situações como vítimas de racismo. Acredito sinceramente que as pessoas de cor envolvidas no trabalho intelectual não deveriam perder tempo complementando conceitos brancos e etnocêntricos. Pelo contrário, devemos dizer que estes conceitos são incompletos e, portanto, desinteressantes – e então parar todos os esforços aí. Dizer isso é dizer que raça não é o que falta na aula: raça não é esse complemento a ser levado para a aula. Não é adicionado. A classe não é o n+1 da corrida. Deve ser dito e dito novamente. Porém, é assim: caminhamos em espaços que nos são hostis. Acontece, portanto, que tantas vezes nos fazem perguntas que acabam por se tornar, apesar de nós, os nossos questões. Esse tipo de pergunta imposta nunca é feita, na realidade, sem que alguém também lhe imponha a resposta padrão. A Sorbonne então, para voltar mais explicitamente à sua pergunta, eu diria assim: não é nada et isso é tudo.
José Andras: O que você quer dizer com isso?
Kaoutar Harchi: Isto não é nada, porque um grande número de inquéritos relativos às desigualdades sociais no contexto educativo mostram claramente que, se as políticas de democratização dos estabelecimentos de ensino superior tiveram de facto lugar, na realidade apenas deslocaram o problema da desigualdade da entrada para a saída. Você pode, é claro, ter conseguido se matricular no primeiro ano na Sorbonne. Mas dentro de qual setor? Como você pode passar para o segundo e terceiro ano? E, mais ainda, quais graduados da Sorbonne estão indo bem? Quais estudantes da Sorbonne, para tomar um critério decisivo, conseguem ingressar – e em quanto tempo – no mercado de trabalho? Para obter um contrato permanente? Para resolver a questão fundamental do trabalho e, portanto, da sobrevivência material? Quem não consegue? Neste sentido, o acesso à Sorbonne é uma coisa, mas não é tudo. Mas também pode ser tudo - mas eu diria que nunca passa de um todo simbólico. É o orgulho do nome. Isto é o que uma mãe dirá aos vizinhos quando lhe perguntarem onde está sua filha ou filho. Ela dirá: “Ela (ou ele) está estudando na Sorbonne. » Como dizem: “É incrível. » No entanto, isto é apenas um efeito. Podemos assim, ao longo da vida, passar de posição em posição, acreditando perceber uma mobilidade ascendente, ao mesmo tempo que percebemos que apenas passamos, na verdade, de posições dominadas para posições dominadas – embora os espaços sejam socialmente dominantes ou detentores de uma certa forma de distinção social.
“O modelo capitalista exige de nós sucesso social. Mas esta é apenas uma forma de fazer com que o próprio capitalismo tenha sucesso.”
KAoutar Harchi
José Andras: Em Como existimos, você escreve: “ A chegada nunca importou para mim. »
Kaoutar Harchi: Sim. Foi uma tentativa de dizer numa fórmula que o modelo capitalista exige de nós sucesso social. Mas esta é apenas uma forma de fazer com que o próprio capitalismo tenha sucesso. As experiências de mudança de uma terra para outra – que são quase semelhantes a uma forma de viagem interplanetária, pois cada terra é um mundo, um planeta singular – muitas vezes constituem o sucesso social, a famosa chegada, como um objetivo em si mesmo. Acreditamos que como tudo nos trouxe à adversidade, mosto ter sucesso. Mas esta ideologia do sucesso faz parte do problema geral que enfrentamos – o facto de as nossas vidas estarem organizadas em torno de um topo muito alto e um fundo muito baixo. Deve haver apenas um nível. O nível comum. O da igualdade. Poderíamos, portanto, abandonar a questão do sucesso material para implementar uma abordagem materialista àquilo que enfrentamos.
Próximo jogo: próxima terça-feira
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