Revisão do último trabalho de Pascal Bruckner, Sofro, logo existo. Retrato da vítima como herói, Paris, Grasset, 2024, 318 p.

O último trabalho de Pascal Bruckner aborda uma questão essencial do nosso mundo contemporâneo, a da vitimização que gradualmente invadiu todas as sociedades ocidentais, da febre da memória que tomou conta dos últimos mandatos de Emmanuel Macron na proliferação de empreendedores de vitimização que muitos neo-feministas, anti-racistas , organizações pró-palestinas ou LGBTQ se tornaram. O autor fala de um processo de heroização da vítima e de extensão indefinida do campo da vítima onde até “os privilegiados podem bancar os amaldiçoados”. Parafraseando a logomachia esquerdista que fala de “convergência de lutas”, há, sob o império do wokismo, uma convergência real de sofrimento de vítimas de todos os tipos. O estudos de queixas nos campi americanos estão florescendo e implementaram uma extensão contínua da luta contra todo o sofrimento reclassificado como “agressões” e “micro-agressões” que os zelosos departamentos do DEI (Diversidade, Equidade, Inclusão) perseguem a menor das suas manifestações… Em França, na universidade e na sociedade, este processo de vitimização em grande escala continua a progredir.

Para Pascal Bruckner, esta rápida contaminação foi possível graças à mudança na nossa atitude face ao infortúnio. O espírito do Iluminismo estabeleceu a crença num mundo melhor, livre de fatalismo e fanatismo e, em 1794, poucos meses antes de ser guilhotinado, Saint-Just conseguiu proclamar: “A felicidade é uma ideia nova na Europa. » Hoje esta ideia parece abandonada e uma verdadeira “sociedade de queixas e soluços” está a instalar-se. Como Max Scheler analisou em 1923 (O Homem do Ressentimento) o ressentimento tornou-se a paixão dominante do humanitarismo moderno. Numa sociedade de preocupação permanente, todo esforço se transforma em dor e floresce um verdadeiro mercado de aflições. Encontramos, na análise de Pascal Bruckner, o eco do estudo de Michel Schneider sobre o Estado-Providência transformado em Grande Mãe (Grande Mãe: Psicopatologia da vida política, 2002) confrontados com cidadãos infantilizados e animados por múltiplos ressentimentos. A República torna-se compassiva e a comiseração é parte integrante da cidadania e da vida em sociedade. Esta então se torna uma “grande tribo de estigmatizados”. Todos retomam a litania do escravo e do colonizado. Os “dominados” estão por toda parte e a condição de ser dominado não é apenas uma renda a ser obtida, mas se torna hereditária: “Os malditos da terra podem se tornar uma profissão hereditária” exclama Pascal Bruckner na página 85 de sua obra. Perante tantos infortúnios registados e acumulados, as nossas sociedades já não são capazes de se alegrar ou de enfrentar, pois cada infortúnio é agora uma injustiça...

Nossas sociedades ocidentais estão repletas de competições de múltiplas vítimas. Por exemplo, hoje em dia cada vez mais “ladrões do sofrimento” procuram confiscar a noção de “genocídio” para seu próprio benefício. Neologismo inventado em 1943 pelo jurista Raphaël Lemkin para dar conta do processo de destruição física e biológica que foi a Shoah, a captura do legado do genocídio por múltiplos movimentos é analisada por Pascal Bruckner como decorrente de um desejo onde o judeu se torna o rival a ser derrotado e a Shoah um “crime oculto que deve ser escondido daqueles que o reivindicam” (p. 96). Esta apropriação selvagem é evidente no uso excessivo da noção de genocídio por organizações que apoiam os palestinianos que lutam contra as FDI na Faixa de Gaza. Mas o autor identifica a mesma apropriação no pensamento decolonial onde “o colonialismo e a escravatura são considerados equivalentes ao extermínio planeado de um povo”. O Holocausto é assim minimizado na longa história do imperialismo ocidental. O pecado colonial é então inapagável. O refrão sobre a colonização torna-se um negócio enraizado numa eterna postura de vitimização e o autor nota, por exemplo, sobre a Argélia: "Até quando vamos pagar pelos erros da colonização enquanto a Turquia que ocupou a Argélia durante três séculos não tem qualquer dever de memória! » (pág. 188). Mais de sessenta anos depois da independência do seu país, o Presidente argelino, Abdelmajid Tebboune, ainda fala da “política de extermínio levada a cabo pelo colonizador”.

Hitler torna-se a verdade de França e mais amplamente do Ocidente e é assim que Putin “nazifica” os ucranianos e, mais trivialmente, é assim que o homem branco é acusado na noção de “ginocídio” de um verdadeiro “crime patriarcal em massa” cometidos durante séculos. Na página 194 do seu livro, Pascal Bruckner observa: “…Wokismo, esta religião universitária (Jean-François Braunstein) vinda dos Estados Unidos, designou o homem e a mulher brancos, incluindo os judeus, como os novos racistas de nascimento, qualquer que seja o esforços feitos para libertar-se desta inevitabilidade.”

O que podemos fazer contra este novo imperativo categórico do pensamento de vítima? Como conviver com nossas feridas? O autor sugere ser ofensivo. Primeiro, lutando contra as mentiras. Os empresários de “ Fakenews » são extremamente numerosos no seio de ditaduras que procuram desestabilizar as instituições da democracia pluralista. A França, os Estados Unidos e até a Grã-Bretanha viram muitas das suas eleições serem interrompidas por uma avalanche de informações falsas. As ditaduras usam muito a camuflagem e a negação. A luta contra a vitimização envolve, portanto, uma luta contra a dissimulação e a mentira. Por exemplo, a contabilização sombria das mortes de civis em Gaza mantida pelo “Ministério da Saúde” do Hamas também cobre uma luta para verificar a fiabilidade das fontes que estão na origem destes relatórios diários de vítimas. Os oprimidos têm todos os direitos, incluindo por vezes o direito de se libertarem das regras elementares da verdade.

Independentemente desta luta pela verdade do sofrimento sofrido, a da justiça e da reparação é essencial e acompanha todas as libertações do sofrimento genocida: os julgamentos de Nuremberga, os tribunais de Gacaca no Ruanda, a justiça transicional em El Salvador, o tribunal penal Tribunal Internacional de Haia são todos órgãos judiciais que tentam combinar sanção e reparação. Num nível mais simbólico, a comemoração é também um processo de reconhecimento do sofrimento e de aliviá-lo. Mas nenhum destes instrumentos para curar feridas está a salvo do uso e da manipulação política. E Pascal Bruckner é convincente quando nos diz que “a única forma de reparar os crimes do passado é evitar a sua repetição no presente”. Em vez de manter o sofrimento como uma herança mais ou menos heróica e preciosa, cabe às comunidades, bem como aos indivíduos, emergir dele e “deixar a casa do mártir para entrar na ordem da liberdade” (p. 270).

Ao encerrarmos este belíssimo trabalho, esta é a principal lição a ser lembrada. Contra toda servidão voluntária ou involuntária, os oprimidos e as vítimas devem ter a coragem de usar a sua própria compreensão para aceder às responsabilidades que a liberdade implica. Não foi Nelson Mandela, vítima do apartheid e preso durante vinte e sete anos nas prisões sul-africanas, que escreveu “Ainda não somos livres, apenas alcançámos a liberdade de sermos livres. » (Um longo caminho para a liberdade, 1996)? Para sair do estado de “vítima oficial de tortura”, devemos, como nos convida a corajosa jornada de Pascal Bruckner pelos tortuosos caminhos do sofrimento heróico, “quebrar o apego a si mesmo, não se fechar nestes pequenos círculos de autoproclamados mártires que são intoxicados por sua condição ao ponto da hipnose” (p. 287). O sofrimento não é uma prisão domiciliar, muito menos uma identidade. Eu sofro, então estou... Não. Sofro, logo vivo... A vítima tem o direito de deixar o passado para trás.