[de Charles Coutel, este texto retoma e atualiza uma versão publicada em Ensino filosóficobordados escolares americanos dos séculos XVIII, XIX e XX, bandeiras regimentais da Guerra Civil e bandeiras e estandartes de campanhas políticas do século XIX. Virginia é membro da Art Conservators Alliance e Fellow do American Institute for Conservation of Historic and Artistic Works.e ano, no 4.]
Absolutamente separado do establishment político da sociedade, um padre não é mais apenas um homem.
Condorceto (1792)
O problema da separação entre Igreja e Estado em Condorcet é ao mesmo tempo desconhecido e original . Pouco conhecido por ter sido vítima da hagiografia republicana e original por ter influenciado o rumo dos debates que prepararam a lei de 1905. Condorcet influenciou a filosofia do radicalismo. Entre 1903 e 1904, duas obras de Franck Alengry e Léon Cahen, discípulo de Alphonse Aulard, contribuíram para a divulgação do pensador iluminista. Um fio direto liga, portanto, Condorcet e os homens do IIIe República.
Gostaríamos de explicar aqui a complexidade das posições condorcetianas e a sua unidade dentro da filosofia republicana: este pensador retoma a herança do Iluminismo, nomeadamente Voltaire, e traduz-a na Revolução Francesa. Condorcet, sobre a questão da separação, aponta até “erros” que não devem ser cometidos…
Vamos além: Condorcet adota uma metodologia que, pensada antes da Constituição Civil do clero e, a fortiori, antes da Concordata, indicaria antecipadamente as possíveis falhas de qualquer abordagem parcial à separação. Este “abaixo” seria mesmo um “além”: Condorcet poderia assim ajudar-nos a ler melhor a lei de 1905 e o seu futuro atual.
Em primeiro lugar, insistiremos na coerência da concepção condorcetiana de separação. Em segundo lugar, mostraremos como esta síntese de Condorcet se transformou num preciso programa institucional e político, a partir de 1789. Por fim, insistiremos na atualidade desta abordagem.
Condorcet, filósofo da separação
Nos anos 1770-1789, Condorcet desenvolveu uma teoria das relações entre poder político e religiões. Esta meditação é alimentada em particular pela leitura de Voltaire, a quem dedica uma obra muito instrutiva, uma Vida de Voltaire, em 1787. Ele também analisa de perto as causas do fracasso de Turgot em seu Vida de Turgot, publicado em 1786. Por fim, analisa o destino reservado aos protestantes no Antigo Regime, em seu Peças sobre protestantes, publicado em 1781. Esses textos fazem um relato intransigente das situações criadas pelo clericalismo religioso, sobre o destino dos judeus, das mulheres, dos negros e dos explorados em geral. Muitas páginas denunciam o conluio entre poderes políticos, religiosos e económicos (por exemplo, na crítica de Código preto, então em vigor nas colônias).
Mas Condorcet nunca ataca a religião como tal. Em seu Elogio ao Sr. de l’Hôpital, datado de 1777, o vemos atacando os abusos da religião e não da religião:
“Falarei das atrocidades que o fanatismo inspirou, sem temer que aqueles que amam a religião possam torná-la um crime contra mim. Se a religião foi estabelecida para a felicidade dos homens, por um Deus seu pai comum, certamente não é a religião que acende piras e ordena massacres. Direi que houve abusos na Igreja: compare a moral do nosso clero, o seu esclarecimento, a ordem que reina no exercício da sua jurisdição, a moral que ensina ao povo, com o que era esse mesmo clero no século XVI. século, e ouso afirmar que não havia abusos a serem reformados naquela época. »
Não há ódio contra a religião, mas uma forte crítica aos seus excessos clericais, numa veia completamente voltairiana.
A expressão “separar a religião do Estado” aparece até para resumir um capítulo de Voltaire noEssai sur les mœurs et l'esprit des nations . Esta fórmula é o ponto de partida da reflexão de Condorcet: está na linha de Voltaire que, em 19 de março de 1765, escreveu a Elie Bertrand: “Devemos separar todos os tipos de religião de todos os tipos de governo. » O desejo de Voltaire será fundado e teorizado por Condorcet, que se apoiará na sua prática de estudioso e académico, mas também de amigo do Iluminismo e da justiça – contribui para o sucesso de Beccaria e denuncia os erros dos sistemas judiciais do Antigo Regime. Devemos esperar uma separação entre as religiões e o Estado, a fim de acelerar o fim do Constantinismo, que aliena tanto a religião como a política. Condorcet empenha-se com precisão numa crítica histórica do Constantinismo, cujos delitos ele resume em 1793 da seguinte forma: “Logo o Cristianismo tornou-se um partido poderoso, misturando-se nas disputas dos Césares; ele colocou Constantino no trono e se colocou lá ao lado de seus fracos sucessores. »
Em 1787-1789, apresentando as obras de Voltaire, já escrevia:
“Os problemas religiosos, que durante tanto tempo dilaceraram a Europa, têm como origem primária o erro cometido pelos primeiros imperadores cristãos de se intrometerem nos assuntos eclesiásticos, a pedido dos sacerdotes que, tendo sido incapazes, sob os imperadores pagãos, que difamam ou caluniam os seus adversários, esperavam ter sob estes novos príncipes o prazer de os punir. Quer se tratasse de má política, vaidade ou superstição, o feroz Constantino, ainda não batizado, apareceu à frente de um concílio. Os seus sucessores seguiram o seu exemplo, e os problemas que desde então agitaram a Europa foram a consequência necessária desta conduta. Com efeito, assim que se estabelecer como princípio que os príncipes são obrigados em consciência a agir contra aqueles que atacam a religião, a impor uma pena, qualquer que seja, contra a profissão aberta ou oculta, o exercício público ou secreto de qualquer religião, a máxima de que as pessoas têm o direito, e até são obrigadas, a armar-se contra um príncipe herege ou inimigo da religião, torna-se uma consequência necessária. »
O Constantinismo teve um duplo efeito perverso: primeiro uma instrumentalização da religião pela política, da qual o galicanismo e o ultramontanismo foram os efeitos na França; E segundo uma instrumentalização da política pela religião, que Condorcet chama de “maquiavelismo dos ministros da religião ". O filósofo nunca deixará de denunciar o retorno da religião ao poder político, especialmente em 1793, durante o estabelecimento do culto ao Ser Supremo pelos Robespierristas, admiradores voluntários da austera Esparta. . Poderá também condenar os padres que em 1792 fomentaram a agitação política por ocasião da instituição da Constituição Civil do clero. Ele denuncia qualquer tipo de “transferência de sacralidade” (fórmula de Mona Ozouf) entre religião e política.
Acrescenta-se a esta crítica ao Constantinismo a crítica a qualquer potência que se constitua inimiga do Iluminismo; “o espírito de seita” oposto ao “espírito público” espreita até a Revolução e depois a República . A ideia de separação pretende neutralizar o sempre possível regresso do “espírito de seita” ao poder político; crentes a fazerem o mesmo trabalho crítico dentro de suas organizações eclesiásticas.
Portanto, separando-se da religião, o Estado devolve a religião ao seu devido destino. Cabe à República neutralizar o “espírito de seita” que nela existe, promovendo a racionalidade humanista e científica, nomeadamente através da educação pública. A República evitará assim qualquer perseguição contra os crentes; a perseguição, ao fazer mártires, dá razão aos que estão errados. Condorcet observa muito bem no Peças sobre protestantes : “Todo católico convencido da verdade de sua religião deve, portanto, desejar que os protestantes sejam tolerados, uma vez que a perseguição é apenas um meio de vincular os homens, indiferentemente, ao erro e também à verdade. »
Este problema da tolerância será encontrado mais tarde em Condorcet: a República, ao perseguir os crentes, desacreditaria-se e faria da “separação” um “divórcio”! Os homens do IIIe A República aprenderá esta lição.
Três consequências práticas são extraídas destas observações teóricas sobre o Constantinismo e o perigo clerical:
1° uma novidade de ordem económica e demográfica: o mundo moderno e o Estado impõem um verdadeiro estado civil, que já não deve ser mantido pela Igreja. Cabe ao Estado registrar óbitos, nascimentos e casamentos. Devemos secularizar o estado civil.
2° uma segunda consequência de ordem epistemológica e científica: se a política e a religião se separam, desdobra-se um novo espaço de sociabilidade racional: é o projeto da aritmética política, uma nova arte social defendida por Condorcet .
É a razão crítica e não a teologia dogmática que constitui o horizonte do poder político e do direito natural. Turgot falhou ao querer estabelecer esta visão racional do mundo porque a religião ainda pretendia controlar as mentes. A partir de 1781, no Peças sobre protestantes, Condorcet insiste nesta necessária independência da razão:
“Quanto ao exercício de cátedras de ensino, no momento do ingresso nas Academias, a utilidade pública parece exigir que essas vagas sejam concedidas aos que possuem mais conhecimentos e talentos. [...] Em Alexandria não imaginávamos que fosse necessário ser cristão para expor as descobertas de Arquimedes ou Hiparco; por que não poderíamos, sem ser católicos, exibir os de Newton ou Haller ? »
A separação entre religião e Estado é exigida pela objetividade do progresso da ciência, da tecnologia e do iluminismo. Esta separação assegura, portanto, a promoção de uma razão pública que verá em qualquer desejo da maioria uma figura provisória da verdade. Esta separação garante a transição da democracia para a República: opinião comuna se torna uma opinião publique !
3° Finalmente, uma consequência ético-filosófica. A crítica do Constantinismo implica uma independência da moralidade e da religião e, portanto, a constituição de um lugar específico onde os laços éticos e cívicos serão pensados por si próprios, sem o desvio para a religião. Este lugar será educação pública, protegido pela natureza secular dos ensinamentos e dos mestres. Condorcet resume sua análise da seguinte forma: “A instrução moral do povo deve ser absolutamente separada tanto das opiniões religiosas como das cerimónias de adoração. »
Este tema essencial é retomado no Segunda dissertação sobre educação pública : “Devemos […] separar esta moralidade de qualquer relação com as opiniões religiosas de uma determinada seita. […] Não devemos sequer vincular a instrução da moralidade às ideias gerais de uma religião.
Este tema é importante porque dá um aspecto positivo à ideia de separação. Completa a crítica ao Constantinismo: os crentes nada têm a temer da ideia de separação, pelo contrário; O Relatório sobre educação pública de 1792 ainda especifica: “Aqueles que ainda acreditam na necessidade de basear a moralidade numa determinada religião devem eles próprios aprovar esta separação: porque sem dúvida não é a verdade dos princípios da moralidade dos quais fazem depender os seus dogmas; eles apenas pensam que os homens encontram ali motivos mais poderosos para serem justos; e não adquirirão esses motivos uma força maior em toda mente capaz de refletir, se forem usados apenas para fortalecer o que a razão e o sentimento interior já ordenaram? ? "
Os crentes são convidados a regressar aos fundamentos da sua fé. A separação devolve o Estado e a religião às suas próprias missões. Uma fraternidade humanista e secular poderá acompanhar a fraternidade religiosa sem rivalidade. O amor pela humanidade pode ser partilhado pelos crentes e pelos que não acreditam. Como discípulo de Voltaire, Condorcet escreveu:
“O interesse geral da humanidade, este primeiro objeto de todos os corações virtuosos, requer liberdade de opinião, de consciência, de culto; em primeiro lugar, porque é a única forma de estabelecer a verdadeira fraternidade entre os homens; porque, sendo impossível uni-los nas mesmas opiniões religiosas, devem ser ensinados a considerar, a tratar como irmãos aqueles que têm opiniões contrárias às suas. Esta liberdade é ainda o caminho mais seguro para dar às mentes toda a actividade que a natureza humana implica, para conhecer a verdade sobre todos estes objectos, intimamente ligados à moralidade, e para fazer com que todas as mentes a adoptem: Ora, não podemos negar que o conhecimento da a verdade é para os homens o primeiro bem. »
Esta ideia de separação é, portanto, essencial a nível económico, epistemológico e ético: assegura o fundamento da tese republicana: o progresso do Iluminismo é condição para o progresso da humanidade.
A separação em ação: 1789-1793
A síntese filosófica, analisada anteriormente, aplica-se à ação de Condorcet, desde o início da Revolução. Esta ação se desdobra em quatro tipos de escritos:
1° Escritos ocasionais, reagindo calorosamente às primeiras decisões da Revolução em matéria religiosa, em particular com as questões da Constituição Civil do clero, da propriedade eclesiástica e dos padres refratários.
2° Escritos mais reflexivos, julgando a ação da Revolução, identificando alguns erros, abrindo perspectivas.
3° Mais textos legislativos e institucionais, confirmando o papel efetivo de Condorcet no processo de secularização do trabalho desde 1789.
4° Finalmente sínteses jurídicas e filosóficas, que resumem a teoria condorcetiana da separação: o Cinco memórias sobre educação pública (1791), o Plano de Constituição (1793).
Não podemos dar conta de todo este corpus; concentremo-nos, portanto, em alguns escritos importantes.
Duas vezes, em 1790 e depois em 1792, Condorcet apresentou seu programa, uma tradução de sua teoria da separação: “Que os atos que registrem nascimento, casamento, falecimento de cidadãos sejam afastados de autoridade estrangeira, e só recebam sua autenticidade dos funcionários civis estabelecidos em lei;
que a moralidade faça parte de uma educação pública comum a todas as classes de cidadãos; que retiremos cuidadosamente desta educação qualquer influência sacerdotal; que os sacerdotes nos exortam a cumprir os nossos deveres, mas já não reivindicam o direito de determinar a sua extensão e limites. »
Essas proposições inspiram a ação do filósofo nas questões precisas que são abordadas:
1° Condorcet se opõe ao deputado Dom Gerle que queria apresentar o catolicismo como religião oficial da França (Decreto de 13 de abril de 1790).
2° Condorcet não deseja roubar a religião dos ministros durante o debate sobre o usufruto dos bens eclesiásticos. Ele denuncia todas as perseguições.
3° Condorcet, durante o debate sobre a Constituição Civil do clero, recorda o seu apego à separação e à liberdade religiosa, mas aponta a contradição em continuar a pagar certos ministros religiosos. Ele vê sementes de discórdia ali. Já em 12 de junho de 1790, ele resumiu sua posição da seguinte forma: “Toda religião deve ser livre na constituição do seu clero, na sua disciplina, no seu culto e nos seus dogmas. O poder da autoridade civil limita-se a reprimir o que seria contrário aos direitos dos cidadãos. […] Assim, o único objectivo de uma constituição eclesiástica, dada pelos representantes da nação, deve ser evitar que os ministros da religião formem um corpo no Estado, contraiam um espírito particular: sobretudo se ensinam a moralidade, o A constituição deve impedi-los de formar um sistema de moral teocrática calculado em função dos seus interesses, que, em vez de ser aperfeiçoado pelo progresso da razão humana, tende, pelo contrário, a atrasá-la ou a induzi-la em erro, e cujo objectivo não é esclarecer os homens sobre os seus deveres. , mas para governá-los através dos terrores da consciência. »
4° Em outubro de 1791, Condorcet abordou a questão do estado civil com mais eficiência e sabemos que em 20 de setembro de 1792, o legislativo secularizará completamente os atos do estado civil.
5° Finalmente, em setembro de 1792, Condorcet acompanhou a votação da Assembleia sobre a questão dos padres refratários.
Em 1792, num texto sumário, resumiu a sua ação, fazendo falar a Assembleia Nacional: “A liberdade religiosa é um dos direitos do homem e deve ser estabelecida; mas a nação apenas se comprometeu a pagar por um desses cultos; portanto, ela pagará apenas por aquele que escolheu: quem quiser outro poderá segui-lo às suas próprias custas. Os ministros religiosos deixarão de ser responsáveis pela função puramente civil de registar nascimentos, casamentos e óbitos: toda a influência sobre a educação pública será removida deles. »
Na sua obra verdadeiramente constitucional, Condorcet resumiu a sua ação em alguns artigos que merecem ser citados, porque terão grande influência, sobretudo em projetos posteriores (1795):
1° Projeto de decreto sobre educação pública, de abril de 1792: título II, artigo 6º: “A religião será ensinada nos templos, pelos respectivos ministros das diversas religiões. »
2° Projeto de declaração de 15 e 16 de fevereiro de 1793: artigo 4º “Todo homem é livre para expressar seus pensamentos e opiniões. » Artigo 6º “Todo homem é livre no exercício da sua religião. »
Entre 1789 e 1793, vemos, portanto, Condorcet presente em todas as frentes, buscando aplicar concretamente suas análises teóricas. Ele sabe ceder e resistir em nome dos princípios republicanos e dos valores herdados do Iluminismo. Todos os textos deste período demonstram verdadeiro interesse filosófico; insistamos na sua atualidade.
Notícias do problema condorceciano da separação
Vale a pena aprender três lições:
1° Ao procurar no Constantinismo a origem da dupla alienação da política e da religião, Condorcet lança um olhar crítico sobre as contradições políticas do Antigo Regime, mas também nos dá os meios para compreender as consequências de um novo retorno sub-reptício deste Constantinismo em nossa modernidade. Permite-nos compreender os limites da Constituição Civil do clero, ou mesmo da Concordata. A radicalidade da sua abordagem à separação indica os perigos de qualquer “neo-Constantinismo” que exigiria uma revisão da lei de 1905, em nome de novas realidades sócio-políticas, por exemplo. Ele nos alerta assim contra qualquer risco de auto-sacralização do poder político. O poder político republicano nunca está a salvo da sua própria sacralização, como reiterou Clemenceau entre 1903 e 1905. Antes dele, Condorcet prescreveu remédios, indicando os perigos: respeito pelas leis, liberdade de consciência e culto, independência de espíritos, uma sólida república e secular constituição, educação pública de qualidade.
2° O Estado Republicano não deve em caso algum ser o perseguidor das religiões, caso contrário apenas reverteria a regressão inquisitorial de certas religiões e substituiria o clericalismo religioso pelo clericalismo político. Pensemos nesta frase de Clemenceau, de 17 de novembro de 1903, extraída de seu famoso Discurso pela liberdade contra o monopólio da educação: “Para evitar as congregações, estamos transformando a França numa imensa congregação. »
Condorcet faz do clericalismo (“o espírito de seita”) um perigo que ameaça as religiões, mas também o poder político, mesmo o poder republicano. A separação imuniza a República contra uma retirada sectária sobre si mesma: este gesto secular preservou o republicanismo francês contra o totalitarismo. Pode proteger-nos do comunitarismo. Defendamos a lei de 1905: ela garante mais do que “liberdade religiosa”; garante absoluta liberdade de consciência, que nos deixa a liberdade de não ter religião e também autoriza qualquer exame crítico e racional das religiões.
3° Lição final: Condorcet mostra que a separação não pode ser pensada fora de uma história de emancipação continuada da humanidade, através do progresso da ciência e do Iluminismo . O Estado, tal como as religiões, não deve tornar-se nos seus próprios ídolos. Medimos a relevância desta concepção racionalista, voluntarista e humanista de separação. Esta vigilância condorceciana dirigir-se-á, portanto, para os novos ídolos que nos poderão fascinar: o dinheiro, o poder, o comunitarismo, a violência. Condorcet estabelece uma República permanente, preocupada com o progresso, com coragem e animada pelo amor à Humanidade.
