por François Rastier
O tema da Comunidade é central nos estudos pós-coloniais. Tillotama Rajan, em um artigo de Texto pós-colonial relata sua encantadora descoberta da tradução de A comunidade ociosa por Jean-Luc Nancy e A comunidade que vem por Giorgio Agamben.
Para Homi Bhabha, reconhecido como uma das três principais figuras dos estudos pós-coloniais, com Edward Saïd e Gayatri Spivak (tradutor de Derrida), a literatura pós-colonial é caracterizada por uma “preocupação incessante sobre quem somos – como indivíduo ou grupo ou comunidade – e a complexidade de uma perspectiva global” (Lugares de cultura. Uma teoria pós-colonial, 2012, p.18. Caroline Kalandji conclui: “Esta realidade convoca o sujeito pós-colonial, seja individual ou comunitário, a um exercício de reconstrução da sua identidade”, antes de acrescentar: “A ansiedade de que fala Bhabha resulta do hibridismo que caracteriza o mundo pós-colonial” (“Teoria pós-colonial e a perspectiva da identidade”, Pensamentos vívidos, 1, 2005, pág. 83).
No entanto, definir a identidade do sujeito pela sua relação com uma “comunidade” é uma posição definidora dos movimentos identitários – e mesmo que Bhabha e muitos outros que o seguem teorizem a “raça mista” como a dor de uma identidade impossível, eles supõem e, portanto, parecem perder comunidades raciais ou racializadas distintas.
Do nazismo ao islamismo
O tema da Comunidade pode ser relacionado com a constante referência comum de Agamben e Nancy, Heidegger, que, desde Sein e Zeit (1927), menciona “ a Gemeinschaft, Volkes » mesmo que a expressão de “ Gemeinschaft des Volkes » (comunidade do povo) já era usado diariamente na imprensa nazista. Para a questão antropológica de Kant, O que é o homem?, Heidegger, portanto, substituiu a questão da identidade, o “ Werfrage " Quem somos nós ? Jacques Derrida abordou-a e radicalizou-a com a questão Quantos somos? Como obviamente não se trata de um censo populacional, este “nós” pressupõe algo comum, a fundação da comunidade, mas também exclui de facto aqueles que escapam à contagem. Jean-Luc Nancy escreve assim, em seu A banalidade de Heidegger : “Não amamos nem os judeus, nem a tecnologia, nem o dinheiro, nem o comércio, nem a racionalidade – pelo menos nunca deixamos de os colocar à distância” (p. 59), omitindo, no entanto, apesar desta figura de participação, especificar que designa este “nós”: uma comunidade antissemita, anticapitalista e irracionalista.
Para os nazistas, a comunidade (comunidade) se opôs, foi um topos da época, para a sociedade (Sociedade). A questão continua a ser a identificação do poder político com uma pessoas purificado tendo encontrado sua identidade e não para um população que mistura em todos os Estados modernos diversas línguas, religiões, origens étnicas, etc. No entanto, a democracia, na sua forma contemporânea desde o direito de voto das mulheres, reúne cidadãos que só têm em comum o direito de voto: esta igualdade temporária mas radical aterroriza todos os pensamentos tirânicos. Entendemos que o estado de exceção permanente do Reich pôs fim a isso.
Na França da Revolução Nacional, o Marechal Pétain promulgou em 1941, ao mesmo tempo que a nova constituição da Nova Ordem, a Princípios Comunitários que substituiu os direitos do homem e do cidadão resultantes da Revolução Francesa (Nova França. Princípios Comunitários rastreamento Chamadas e mensagens, 17 de junho de 1940 a 17 de junho de 1941, Paris, Fasquelle, 1941). Em seu estudo “Rumo à revolução comunitária. Encontros da Terceira Via no Tempo da Nova Ordem", Revista de história moderna e contemporânea, n° 51 (2), 2004, p. 141-161, Antonin Cohen observa entre “os produtos ideológicos resultantes das mobilizações multissetoriais que, de 1940 a 1943, quiseram dar à Revolução Nacional o seu Gemeinschaft » (p. 153), estas expectativas: “1. A experiência mostra que os judeus constituem, em cada nação, um bloco de sangue e espírito refratário à assimilação; 2. Os judeus residentes em França devem, portanto, ser considerados estrangeiros não assimiláveis” (p. 154; Journees du Mont-Dore, segunda sessão, 1943). É claro que o anti-semitismo está na base do pensamento comunitário aqui.
Hoje em dia, é a “esquerda radical” inspirada no ideólogo nazi Carl Schmitt que privilegia o tema da Comunidade para definir um populismo de esquerda: assim a filósofa schmittiana Chantal Mouffe tornou-se uma inspiração para Nós podemos na Espanha e La France Insoumise.
No entanto, este é também um ponto de convergência com os islamitas. A então porta-voz do Partido Indígena da República, que conta com Tariq Ramadan entre os seus primeiros membros e no qual a Irmandade Muçulmana não está isenta de influência, Houria Bouteldja declarou: “A perspectiva decolonial é permitir-se casar com alguém da sua comunidade. Quebre o fascínio de casar com alguém da comunidade branca. […] A ideologia segundo a qual os casais mistos, o encontro entre duas culturas, é bonito, é realmente podre. » Ela acrescenta, como que para esclarecer o contexto: “Estou chocada por estarmos enviando crianças dos subúrbios para Auschwitz…” (“Reivindicando um mundo decolonial. Entrevista com Houria Bouteldja”, alvoroço, nº 71, primavera de 2015). Compreendemos melhor o significado destas reticências quando Bouteldja é fotografado em frente a uma placa “Sionistas no Gulag”, um desenho transparente de “Judeus no Lager”. A identidade é então definida pelo pertencimento, não pela individualidade. Bouteldja proclama assim: “Pertenço à minha família, ao meu clã, ao meu bairro, à minha raça, à Argélia, ao Islão” (Pessoas brancas, judeus e nós, 2016, pág. 72). Bernard Antony, uma grande figura do catolicismo fundamentalista, elogiou-a caridosamente por esta observação: “Houria Bouteldja, é Barrès” (Cortesia de rádio, 13 de abril de 2016).
A comunidade como máquina de guerra
Na verdade, cada comunidade, seja definida pelo “gênero” como evidenciado pela sigla LGBTI, religião ou raça, pode abrir sua própria frente de demandas, motivadas ou não, independentemente da igualdade prescrita pelos direitos humanos e cidadãos: por exemplo, “ Islamofobia” (ver CCIF), “Negrofobia” (ver Brigada Anti-Negrofobia), “transfobia” ou cisgenerismo, etc.
O slogan de Rosenberg, “cada raça tem a sua alma, cada alma a sua raça”, prendeu a pessoa à sua raça. Por um lado, é uma essencialização: o judeu será sempre judeu, o famoso judeu eterno; por outro lado, uma negação da sua liberdade: faça o que fizer, não consegue livrar-se da sua alma racial. O mesmo tipo de atribuição de identidade é encontrado em vários projectos políticos radicais. Este é, por exemplo, o argumento de certas feministas pós-coloniais para desafiar o “feminismo branco”, que ousa, por exemplo, permitir o aborto ou criticar a excisão recomendada por Al Qaradawi, um importante pregador da Irmandade Muçulmana, como a alardeada poligamia de Assa Traoré .
Bastará então recusar as escolhas identitárias para multiplicar as “almas”. A correspondência entre uma cultura, uma alma, um espírito, uma visão do mundo, um género, e um sexo, uma raça, uma etnia ou qualquer outra categoria (ambiente social, tradição familiar) encontra-se assim na base de um número crescente de definições de identidades que se afirmarão através do aumento do número de separações, em nome, claro, de uma luta contra a discriminação - daí, por exemplo, a exigência militante de casas de banho separadas para pessoas transgénero.
Antigamente, de forma enigmática, Heidegger definia o Ser pela pátria. Desde sua pergunta Quem somos nós ?, a Werfrage, as respostas se multiplicaram: o O showroom não corresponde necessariamente a um povo, mas pode estender-se a uma comunidade sexual, religiosa, etc. Os ensaios sobre a noção de comunidade multiplicaram-se, desde A comunidade indescritível por Blanchot, A comunidade ociosa de Nancy, A comunidade quem está vindo de Agamben.
Da comunidade passamos para o “comunismo”, seja “existencial” para Nancy ou neo-maoista para Alain Badiou. Este comunismo é o das ligações internas de um grupo unido contra a plutocracia ocidental; daí, por exemplo, os elogios feitos por Agamben e Nancy ao grupo radical-messiânico conhecido como Comité Invisível.
Comunidade contra direitos pessoais
Como pessoa, um árabe ou persa pode ser ateu, mas como membro da comunidade religiosa que afirma incluí-lo por nascimento, pode, no entanto, ser condenado por apostasia. Foi o caso de Salman Rushdie - ainda vivo, mas dois dos seus tradutores foram assassinados, do filósofo sudanês Mahmoud Taha, assassinado em 1985, e de Faraj Fodha, ateu egípcio, em 1992. Naguib Mahfouz, Prémio Nobel , por sua vez, escapou de um ataque, e o historiador Nasser Hamed Abou Zayd foi condenado a separar-se de sua esposa.
Na verdade, é a comunidade quem decreta a pertença dos seus membros. Além disso, prevalece sobre os interesses pessoais: Bouteldja admira que uma jovem negra violada por um homem negro não apresente queixa, para não ver um homem negro na prisão. De forma mais geral, deve criticar o patriarcado “branco”, mas não o patriarcado “indígena”: “A crítica radical ao patriarcado indígena é um luxo. Se um feminismo assumido visse a luz do dia, só poderia seguir os caminhos tortuosos e íngremes de um movimento paradoxal que necessariamente passará por uma fidelidade comunitária” (op. cit., pág. 84).
Tariq Ramadan, que era seu camarada de partido, esclarece este raciocínio sobre a excisão: “Não podemos negar o facto de que [a excisão] faz parte das nossas tradições. […] Devemos nos levantar para defender nossas opiniões, e antes de reagir precipitadamente sobre qualquer assunto, devemos ter uma discussão interna. […] Não devemos deixar que outros decidam por nós quais são as nossas prioridades. Devemos dizer com dignidade e confiança: cabe a nós decidir, e não aos islamofóbicos ou racistas. » (“Escândalo sobre a excisão no Islã”, , 3 de julho de 2017).
Ce mente repetida, como qualquer atribuição de identidade “interna” a uma comunidade, dá através da sua voz uma resposta à questão Quem somos nós ? : mente não somos islamofóbicos e, sem dúvida, somos islamistas.
Identidade versus individualidade
Como segundo ele o pensamento não depende de um sujeito capaz de deliberar, mas da comunidade que o transcende, Heidegger atacou o sujeito cartesiano, gesto que os islâmicos hoje repetem, inclusive Bouteldja: “Penso, portanto, sou eu quem subjuga, quem pilha, quem rouba, quem estupra, quem genocídio. Então penso que sou o homem moderno, viril, capitalista e imperialista. O “eu” cartesiano estabelecerá os fundamentos filosóficos da branquitude” (p. 30).
Pensado por um branco, mesmo tão pouco imperialista como Descartes, o Sujeito filosófico só pode ser genocida.
Assim que a comunidade define o indivíduo, dá-lhe, com a sua identidade, um brilho próprio, como o orgulho racial, mas também uma responsabilidade colectiva: assim, um branco anticolonialista e assolado pela pobreza permanecerá um dominante e, como tal, um opressor, não importa o que faça e pense. Este é o tema do best-seller de Robin Di Angelo, Fragilidade branca (2018) gentilmente oferecido pelo Google a todos os seus funcionários. Oferece treinamento caro para fazer com que os funcionários se sintam culpados; e sabemos, em todos os movimentos sectários, que a culpa favorece o controlo. Quer esta influência seja de gestão e/ou decolonial, não importa, se percebermos que o pós-modernismo decolonial se tornou a ideologia não oficial e logo oficial do capitalismo tardio.
Sabemos que os nazis utilizaram amplamente a noção de responsabilidade colectiva, quer em Oradour-sur-Glane, quer em milhares de outras aldeias. Permanece no próprio princípio do genocídio, uma vez que uma “raça” pode ser julgada responsável sem que cada um dos seus membros o seja. Finalmente, como o indivíduo deve tudo à Comunidade, deve sacrificar-se por ela, tanto mais que esta só existe através do seu sacrifício. Quem se define pelo pertencimento encontra uma identidade que lhe tira todas as dúvidas, mas que às vezes pode abrir a carreira do fanatismo: o indivíduo entra então em guerra contra o inimigo da comunidade e deve então sacrificar-se por ela, da qual se torna pela morte em combate, um membro proeminente e um exemplo
