por Wiktor Stoczkowski
A liberdade sempre tem limites. Só os excessos não têm limites.
Vimos recentemente em França conferências interrompidas pela intrusão de pequenos grupos activistas, seminários boicotados, convites cancelados, livros rasgados ou mesmo ameaças dirigidas a reitores e reitores de universidades. Os círculos académicos estão alarmados, vendo-os como ataques inaceitáveis às suas liberdades. No entanto, a liberdade de expressão académica sempre foi limitada: o que muda ao longo do tempo são as formas e os objectos da censura. Para melhor compreender as particularidades da situação actual, é útil compará-la com anteriores regimes de censura universitária, aqui observados através de alguns exemplos típicos. Dispostos cronologicamente, estes exemplos não constituem uma sequência evolutiva; pretendem ilustrar diferentes formas de censura acadêmica, sem procurar dar uma representação completa do processo histórico.
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Em setembro de 1749, o intendente do Jardin du Roi, Georges-Louis Leclerc, futuro conde de Buffon, publicou os três primeiros volumes de sua monumental obra. História Natural. Foi um sucesso imediato: os estudiosos podem ter feito críticas, mas nos salões é a obra que deve ser lida. As teses são ousadas: um difamador anônimo não se engana ao afirmar que Buffon contradiz a história de Moisés, arruína a religião e afasta Deus da história natural . A censura institucional deve garantir que este tipo de ideias não seja difundido. Em primeiro lugar, existe a censura real, assegurada pela gestão da Librairie, responsável pela concessão de licenças para todas as impressões feitas em França. À frente da Livraria estava Guillaume-Chrétien de Lamavoine de Malesherbes. Defensor da liberdade de pensamento, teve a honra de ajudar pessoalmente os Encyclopédistes a escapar das buscas policiais que a sua posição exigia que empreendesse. . Diante das polêmicas em torno história natural, levou sua preocupação a ponto de abandonar a ideia de publicar um texto que havia escrito para criticar, como botânico que era, as ideias de Buffon. Conhecendo a frouxidão da Biblioteca Real, a censura eclesiástica exerce o direito de resolver os casos controversos. Esta censura é confiada à Universidade, neste caso aos Deputados e ao Síndico da Faculdade de Teologia de Paris. Em 15 de janeiro de 1751, Buffon recebeu deles a seguinte carta: “Senhor, […] oHistória natural, da qual você é o autor, é uma das obras que foram escolhidas por ordem da Faculdade de Teologia para serem examinadas e censuradas, por conterem princípios e máximas que não estão em conformidade com a religião […]. Temos a honra de ser com perfeita consideração, Senhor, seus humildes e obedientes servos. . Segue-se a lista de catorze “proposições repreensíveis”. Buffon estava ciente do risco. Seis meses antes, ele expressou preocupação em uma carta ao Abbé Le Blanc: “Espero […] que não haja questão de colocá-lo no Índice […]. E na verdade tudo fiz para não merecer o assédio teológico, que temo muito mais do que as críticas dos físicos ou dos geômetras. . Mas a disputa foi rapidamente resolvida, com muita cortesia e baixo custo. No dia 12 de março, Buffon devolveu sua resposta: “Senhores, recebi a carta que me deram a honra de me escrever, com as propostas que foram extraídas de meu livro, e agradeço-lhes por terem podido explicá-las em um caminho que não deixa dúvidas nem incertezas sobre a retidão das minhas intenções; & se desejarem, senhores, publicarei com prazer, no primeiro volume de minha obra que será publicado, as explicações que tenho a honra de enviar-lhes. Sou com respeito, senhores, seu servo muito humilde e muito obediente. . Buffon garante que nunca teve a intenção de contradizer o texto das Escrituras e que acredita firmemente em tudo o que ali é relatado; ele declara abandonar qualquer coisa em suas especulações sobre a formação da Terra que pudesse ser contrária à narração de Moisés . A Faculdade afirmou estar perfeitamente satisfeita com estes esclarecimentos; a promessa de vê-los publicados foi recebida “com extrema alegria” .
Buffon honrou seu compromisso. As suas explicações, bem como as cartas trocadas com a Faculdade de Teologia, foram impressas no início do quarto volume doHistória Natural. Contudo, os três primeiros volumes continuaram a circular sem o menor obstáculo; em suas numerosas reedições, publicadas durante a vida de Buffon, nenhuma das ideias incriminadas pela censura foi jamais modificada. O exemplo ilustra bem a natureza civilizada da censura académica em meados do século XVIII.e século: as suas operações são confiadas a instituições especializadas; estes seguem procedimentos formalizados e julgam de acordo com regras explícitas de que os autores têm conhecimento, o que lhes permite tomar precauções. Quando a censura intervém, fá-lo com civilidade, na maioria das vezes visando não pessoas, mas ideias. Tudo, ou quase tudo, pode ser dito, desde que sejam respeitados certos constrangimentos e limitações: uma mesquinha declaração de retidão dogmática apaga a culpa. Aqueles que não quiserem obedecer são livres de imprimir os seus escritos licenciosos em Londres, Genebra ou Amesterdão, endereços falsos de gráficas muitas vezes localizadas em Paris. O principal é não assinar o nome e não reivindicar a autoria. Como evidenciado pelo escândalo em torno A mente de Helvetius, cujo imprimatur real foi revogado. Consta que Buffon foi severo com o ex-general agricultor Helvétius, cuja insolência colidia com os costumes: teria sido melhor para ele assinar um novo contrato em vez de um novo livro, teria dito ele. .
Este carácter liberal e muitas vezes inofensivo da censura, cujos ataques não destroem nenhuma carreira académica, continuou durante a Restauração. Em 1836, Victor Cousin publicou seu Curso de História da Filosofia ministrado na Faculdade de Letras durante o ano de 1818 . O livro atribui muita importância à autonomia da razão humana, em detrimento das verdades da Revelação. O que pode parecer um pecado venial rendeu a Cousin a ira do partido clerical. Foi levado ao conhecimento da Congregação do Índice e o livro foi incluído na lista de livros proibidos em 1844, permanecendo lá meio século depois . No entanto, isso em nada prejudicou a sorte acadêmica e política de Cousin: professor titular da Sorbonne, presidente do júri da agregação de filosofia, diretor da École Normale Supérieure, comandante da Legião de Honra, conselheiro de Estado, par da França, acadêmico, Ministro da Educação Pública. Finalmente, em 1854, o desprezo final à autoridade eclesial: Cousin publicou uma nova versão do livro banido por Roma, sob o título Verdadeiro, lindo e bom, sem que nenhuma das teses criminais fosse retratada . Como em meados do século XVIIIe século, a censura não afecta nem a notoriedade dos académicos nem a difusão das suas ideias.
A situação está a mudar à medida que o mundo académico se institucionaliza e secreta as suas subculturas específicas. A segunda metade do século XIXe O século XX é a era dos primeiros mestres pensadores que desenvolveram a sua doxa, rodearam-se de discípulos admiradores e procuraram controlar tanto os programas de ensino como os caminhos para posições académicas. Surge então uma nova forma de censura, interna às instituições universitárias. Continua a apresentar-se como o baluarte da ordem estatal e da coesão social, mas muitas vezes expressa os interesses particulares das camarilhas académicas que conseguiram tomar as alavancas do poder. Os críticos não deixaram de criticá-lo por isso.
Assim, em 1881, o corpo docente da escola espírita, fundada por Cousin, foi criticado por ter imposto limites dogmáticos ao ensino de filosofia. Nas aulas, o professor tinha que demonstrar a espiritualidade da alma por meios oficialmente reconhecidos, provar necessariamente o livre arbítrio, buscar substância e encontrar Deus sob comando, tudo com o objetivo de entregar seus alunos ao espiritismo e “às doutrinas patenteadas”. garantia do governo” . Em 1884, num tom ainda mais virulento, Alfred Espinas estendeu esta análise ao exame de agregação. A mesma capela filosófica manteve o controle da prova. A receita do sucesso consistia em moldar o pensamento nos moldes da metafísica espírita. Os candidatos sabiam disso e ficaram em guarda em termos de doutrinas . Era essencial mostrar-se um bom espiritualista e condenar o materialismo. O candidato não poderia pensar sem loucura em expor perante o júri a génese das ideias de Deus ou da imortalidade da alma de acordo com os princípios da evolução, em refutar Leibniz e em glorificar Hobbes, Locke ou Hume. Certamente não faltou desejo de dissidência, mas quando “você tem entre vinte e três e vinte e cinco anos, você é um personagem muito pequeno diante de um Areópago que decide o seu futuro” . A escolha foi, portanto, simples: ou adotar a média das opiniões do júri, ou ser reprovado no concurso e, assim, condenar-se a lecionar para o resto da vida numa faculdade. A capitulação da consciência foi o resultado comum deste confronto com a censura acadêmica . Poucos ousaram desafiá-la. O exemplo de Hippolyte Taine continuou a servir de alerta. Este promissor jovem normalien, cuja educação, sutileza, sutileza, trabalho árduo e gentileza de caráter foram elogiados por todos os professores, estava destinado a se tornar um estudioso de primeira linha. No concurso de agregação do ano de 1851, Taine mostrou que faltava à sua excelência uma qualidade essencial: a submissão doutrinária. Esquecendo as lições de circunspecção que lhe foram dadas, incapaz de afirmar o que não acreditava ser verdade, Taine defendeu as propostas ousadas de Spinoza em matéria de moralidade. Ele “foi recusado e caridosamente aconselhado a não persistir em almejar a agregação da filosofia” .
As defesas de teses foram outro ponto de passagem onde a censura acadêmica foi exercida. Após a prova de agregação, os candidatos que aspiravam a tornar-se o que hoje chamamos de sociólogos ou antropólogos tinham de defender as suas teses perante júris cuja composição mal se distinguia da do júri de agregação de filosofia: eram representantes do mesmo círculo que ali se sentavam. Qualquer desvio da doutrina dominante era punido. Isso aconteceu em 1877 com Alfred Espinas, durante a defesa de sua tese sobre sociedades animais. . O seu relator, Paul Janet, criticou-o por “apresentar e como que no baluarte os dois nomes tão comprometedores como os de MM. Augusto Comte e Spencer ". Foi com muita dificuldade que a tese recebeu autorização para impressão, necessária para a realização da defesa. Émile Durkheim experimentaria reveses semelhantes dezesseis anos depois, diante de um grupo de espiritualistas que incluía a mesma Janet. Sua tese sobre o Divisão do trabalho redes sociais colocou-se na esteira de Comte e Spencer. Sem se limitar a esta ousadia, Durkheim parecia optar por um empirismo descaradamente materialista ao declarar que os factos morais são fenómenos como quaisquer outros e que devem ser tratados segundo o método das ciências positivas. . O Espiritismo voltou a acreditar-se ameaçado: “Boutroux, a quem a tese foi dedicada – lembra uma testemunha de defesa –, não podia aceitar sem fazer uma careta esta demonstração de aparência determinista, onde se sentia o renascimento de algo da mente de Taine . O ancestral Paul Janet bateu na mesa e invocou a Deus. . As consequências desta transgressão serão semelhantes para Espinas e Durkheim: ambos definharão durante muito tempo no exílio provincial, na Universidade de Bordéus. “Ele foi mantido fora das cadeiras parisienses”, lamentou o sobrinho de Durkheim, Marcel Mauss. . Antes deles, Taine recusou a agregação e foi-lhe oferecido um cargo de suplente no colégio de Toulon: “Porque não na colónia penal?”, teria respondido enviando a sua demissão ao ministro. Mas a anedota é provavelmente apócrifa, porque em 1851 os professores não se correspondiam neste estilo com o seu ministro .
Tornando-se mais onerosa, a censura universitária na segunda metade do século XIXe século, no entanto, permaneceu imbuído da maior cortesia. Certamente visava ideias, mas agora podia atingir mais severamente aqueles que tinham a audácia de as propagar, porque os académicos da época, sem a fortuna pessoal de um Buffon ou de um Helvetius, retiravam frequentemente o seu rendimento principal de um salário pago pelo Estado. As sanções poderiam reduzir salários e desacelerar carreiras, sem destruí-las: Espinas e Durkheim acabaram obtendo cátedras de prestígio na Sorbonne, Taine foi eleito para a Academia Francesa. Ninguém foi realmente reduzido ao silêncio e muito menos entregue à vingança popular na imprensa. A censura universitária continuou a ser exercida com calma, por órgãos institucionais claramente definidos. Porém, facto inédito, esta nova censura recusou-se a apresentar-se como tal: os júris asseguraram que os candidatos podiam dizer qualquer coisa, desde que demonstrassem erudição, uma certa distinção, o prestígio discreto do estilo e uma dama de elevação. A realidade era bem diferente: ideias contrárias à doutrina espírita, cujo estatuto Cousin definira, permaneciam sancionadas. O dia 19e O século XX é, em França, a era original da hipocrisia académica: embora se considerasse o bastião da liberdade de expressão, a Universidade continuou a impor limites a esta liberdade, sem querer reconhecê-la. O catecismo a ser respeitado ainda existia, apenas mudou o seu conteúdo. A principal diferença era que este catecismo dogmático já não queria fazer jus ao seu nome: insistia em fazer-se passar pela própria emanação da razão natural.
Nesta longa jornada, seria útil concentrar-me mais na primeira década após a guerra, quando o Partido Comunista ocupou um lugar importante na vida política francesa. Muitos jovens académicos e intelectuais alistaram-se então sob a bandeira vermelha. O filósofo Jean Desanti, acreditando que os novos Galileus se chamavam Marx, Engels, Lenine e Estaline, deu em 1953 uma excelente definição da liberdade do pensamento comunista: "Os únicos verdadeiramente livres de todos os intelectuais são os comunistas que fundiram a sua vontade individual em a vontade do Partido” . Foi em nome da liberdade assim entendida que Desanti elogiou a ciência proletária do camarada Lysenko, porque as verdades do Partido eram la Verdade. É em nome desta verdade que Georges Cogniot – normalien, agrégé de lettres e deputado – declarou em 1949 a sua admiração por Joseph Stalin, “o tipo perfeito de génio científico” . Estaline substituiu Moisés, o marxismo científico suplantou as Sagradas Escrituras e a exclusão do Partido tornou-se o equivalente secular da excomunhão. Lançamos então opróbrio não apenas sobre certas ideias, mas especialmente sobre as pessoas que ousaram expressá-las. O fanatismo daqueles que se acreditavam investidos da missão de salvar a humanidade reflectiu-se na brutalidade da censura que insistiam em impor. Já não eram as controvérsias civilizadas de pares que debatiam sem deixar de se respeitar: era a luta final entre o campo do Bem e o campo do Mal. “Um anticomunista é um cão” – esta única e infame palavra de Sartre resume o clima daqueles anos. A lista é longa de pequenas covardias e grandes mentiras das quais eram então culpados cientistas e filósofos, entre os mais admirados hoje por uma posteridade esquecida do passado. Alguns deles levaram a indecência a ponto de se orgulharem da lucidez tardiamente recuperada, como se considerassem que os erros da juventude fossem uma garantia da infalibilidade da maturidade.
Se vale a pena recordar esta época passada, é na medida em que certos usos que ela deu origem continuaram no mundo académico. No entanto, a censura académica já não existe, pelo menos oficialmente. Como poderia existir quando não existe mais um único dogma ou uma instituição responsável por garantir a sua observância? Não que os textos científicos escapem a todo o controlo, mas este é delegado a órgãos especializados, como o Conselho Nacional de Universidades (CNU), comissões de especialistas ou assembleias de professores, que pretendem basear as suas avaliações em critérios epistemológicos cuja função é distinguir objetivamente entre o inovador e o ultrapassado, o bem fundamentado e o injustificado, o verdadeiro e o falso. No entanto, formou-se um dogma difuso no mundo académico francês. Muitas vezes faltam serenidade e lucidez quando se discutem temas como as raças humanas, a imigração, o aquecimento global, o género, a unificação europeia, as desigualdades sociais, a repressão da delinquência, e estou aprovado. Todos nós – académicos, jornalistas e políticos – temos opiniões definitivas sobre estas questões, mesmo quando não temos as competências técnicas para as apoiar; nossas opiniões são tanto mais decididas quanto nosso conhecimento sobre o assunto permanece modesto. Afirmamos que a imigração é um fenómeno eterno, inevitável e sempre benéfico, mesmo quando ignoramos as incríveis subtilezas dos procedimentos de censo demográfico, não sabemos como definir a noção de saldo migratório e lutamos para compreender a distinção que o INSEE faz entre o imigrante e o o residente estrangeiro. Afirmamos que a ideia de raças humanas não tem base biológica, embora não leiamos a revista Nature Genetics e ignorar tudo sobre conceitos como polimorfismo de nucleotídeo único ou DNA satélite. Estamos convencidos de que a evolução do clima se deve exclusivamente às actividades humanas e que as suas consequências serão apocalípticas, embora nunca tenhamos ouvido falar dos ciclos de Milankovitch, que nos escapa a diferença entre o Northgrippian e o Meghalayan, e que a nossa luz sobre as mudanças climáticas vêm principalmente de ensaios sobre o Antropoceno, escritos por filósofos e sociólogos. Qualquer investigador que se atreva a matizar a natureza simplista de tais crenças corre o risco de ostracismo académico e de linchamento mediático. Aqui ficam dois exemplos típicos, seleccionados entre muitos outros, que datam da última década do século XX.e século.
Em 13 de julho de 1993, Roger-Pol Droit lançou Le Monde uma campanha na imprensa contra o filósofo, cientista político e historiador das ideias Pierre-André Taguieff, a quem devíamos na época obras de referência sobre a história do racismo clássico e sobre a emergência do neo-racismo culturalista . Segundo o jornalista, a culpa de Taguieff foi questionar as incoerências do antirracismo e questionar o valor da palavra racismo, cujo significado demasiado amplo acabou por esvaziar todo o sentido. Taguieff foi acusado de cumplicidade com a extrema direita, neonazis e racistas, tudo com base em duas frases retiradas das suas publicações. A principal acusação era que Taguieff procurava compreender o pensamento dos intelectuais da Nova Direita, dissecar os seus argumentos, discutir com eles, em vez de “combater” contra eles, escreve Roger-Pol Droit . Como um acadêmico deveria combater ideias que ele não compartilha? Para seguir Roger-Pol Droit, o académico deveria contentar-se em reprová-los, em ignorá-los, em censurá-los. .
Este ataque perpetrado, ou pelo menos assinado, por um jornalista, foi acompanhado na mesma edição do Mundo de um fórum rubricado por cerca de quarenta eminentes acadêmicos . Foi um “Chamado à Vigilância”. Faltaria vigilância aos investigadores que debatem com quem não pensa como eles, “por escrúpulos sobre a liberdade de expressão”. . Os lutadores vigilantes pela Verdade não deveriam ter tais escrúpulos. A missão deles é rastrear os inimigos do Bem. Na França, no início da década de 1900, supunha-se que o Mal estava encarnado não apenas nas forças da extrema direita, mas também no trabalho de intelectuais que, por falta de prudência, teriam "feito o jogo" do reputado neo-campo. -Nazista. Os Vigilantes assumiram o dever de expor e denunciar académicos suspeitos de complacência para com a extrema direita, simplesmente porque a estudaram e tentaram compreendê-la em vez de apenas denunciá-la. Pierre-André Taguieff foi um dos primeiros a ser assim entregue à vingança pública, presumido culpado pela sua alegada proximidade com as forças do Mal: o opróbrio que lhe foi lançado pela imprensa pesaria na sua reputação durante vários anos.
O meu segundo exemplo diz respeito à análise demográfica da imigração em França. Em 1999, Hervé Le Bras, diretor de estudos do INED, publicou um livro destinado ao público em geral, onde pretendia mostrar que a demografia praticada no INED estava “prestes a tornar-se em França um meio de 'expressão do racismo' . Segundo Le Bras, existe um grupo de pesquisadores “sob a influência de uma espécie de fanatismo demográfico”, um grupo perigoso porque atua mascarado, o que banaliza o veneno direitista e o faz penetrar na opinião pública . Um dos principais responsáveis por este benefício coletivo seria a sua colega do INED, Michèle Tribalat. Em trabalho publicado em 1991, Tribalat e seus colaboradores propuseram uma importante inovação na pesquisa sobre imigração estrangeira na França . Até agora, a contribuição da imigração para a demografia da França tem sido estudada utilizando noções fixas deestrangeiro (qualquer pessoa que não tenha nacionalidade francesa) eimigrante (qualquer pessoa que viva na França sem ter nascido lá). Esta abordagem tipológica turvou a visão diacrónica do fenómeno migratório, porque um estrangeiro deixa de ser estrangeiro quando adquire a nacionalidade francesa, enquanto um número considerável de pessoas nascidas no estrangeiro, imigrantes ex definição, eram então franceses de nascimento, como os repatriados da Argélia. Michèle Tribalat e os seus colegas procuraram compreender a contribuição migratória na sua dimensão dinâmica de longo prazo, quantificando a presença em França não só da população de “imigrantes”, mas também da população “de imigração” (ou “pessoas de origem estrangeira origem”), na escala de várias gerações sucessivas . Esta abordagem resultou na distinção entre “franceses de origem mais antiga” e “novos franceses” . A referência às origens estrangeiras contrariava as práticas da administração francesa, cujo princípio é que a aquisição da nacionalidade francesa anula as origens étnicas para fundir todos os cidadãos numa única comunidade nacional. Aos olhos de Le Bras, a abordagem do Tribalat teve o erro de distinguir duas categorias que não deveriam ter realidade jurídica. Esta distinção lembrou-lhe uma das ideias da ideologia da Frente Nacional . Mas Le Bras considerou-a particularmente perigosa não porque pudesse reflectir uma ideia frontista, mas porque correspondia à forma como muitos franceses percebiam o fenómeno migratório, recusando aos descendentes de imigrantes o estatuto de franceses de pleno direito. . Michèle Tribalat teria se contentado em bajular a opinião pública, para “justificar a xenofobia na França” . Hervé Le Bras não contestou a existência na sociedade francesa de categorias como “franceses nativos” ou “imigrantes”, definidas pelo pensamento vernáculo e produzindo verdadeiros efeitos sociais, políticos e económicos. Ele protestou contra uma tentativa de estudar os processos demográficos que levaram a esta categorização. Porque isso equivaleria a impor uma identidade às pessoas, afirma Le Bras, enquanto todos deveriam poder adoptar uma de acordo com as suas predileções . Além disso, seria quebrar um tabu e atacar um mistério sagrado: segundo Le Bras, pertencer à nação é um grande mistério, porque a naturalização opera uma transmutação da essência de cada ser, suficiente para apagar suas origens . Michèle Tribalat recusou-se a ceder a estas considerações ideológicas e reivindicou o direito do demógrafo de examinar qualquer categoria social: um estudo demográfico capaz de lançar luz sobre a “realidade percebida” pela opinião pública era para ela tão importante quanto o estudo da realidade, simplesmente , isto é, da realidade percebida pelos cientistas . Para Le Bras, pelo contrário, há investigação que não é legítima: “certas áreas”, escreve, “devem ser excluídas da investigação científica” . O único critério de discernimento que propõe são as consequências políticas do trabalho científico. A investigação sobre as origens étnicas poderia ter sido encorajada, desde que tivesse como objectivo introduzir, como nos Estados Unidos, uma discriminação positiva . Mas em França é melhor proibi-los, conclui Le Bras, devido “ao uso que os xenófobos poderiam fazer deles” . Uma limitação da liberdade de investigação científica é, portanto, louvável se enfraquece o campo do Mal e fortalece o campo do Bem.
Michèle Tribalat defendeu o seu trabalho no domínio dos factos e dos métodos estatísticos; foi em vão que ela reivindicou o seu distanciamento da Frente Nacional, argumentando a publicação, no ano anterior ao ataque a Le Bras, de um livro co-assinado com Pierre-André Taguieff, onde os dois autores soaram a acusação contra “lepeno- demagogia megretista” e seus argumentos supostamente científicos . Esforço desperdiçado. O anátema lançado ao demógrafo e os rumores perversos que o acompanhavam foram suficientes para ostracizá-la no seu ambiente profissional: doravante raramente citada pelos colegas, encerrou a carreira isolada, sem orçamento, trabalhando em casa.
Esta recente forma de censura académica, da qual poderíamos facilmente multiplicar exemplos, é inovadora em vários pontos. Primeiro, é implementado fora de qualquer quadro jurídico explícito. As ideias visadas, ao contrário das ideias racistas ou xenófobas, não são proibidas por lei: visamos ideias que afirmamos serem poderia ser usado por racistas e xenófobos. Em segundo lugar, esta censura já não é exercida por órgãos institucionais, como a Biblioteca Colbertiana, a Faculdade de Teologia ou os júris de agregação nomeados pelo ministro. Os ataques partem de indivíduos que se autoproclamam vigilantes acadêmicos, como Le Bras, ou de grupos treinados ad hoc, como “intelectuais vigilantes”. Além disso, estes grupos efémeros podem ser formados por iniciativa individual: a ofensiva contra Taguieff foi orquestrada pelo editor Maurice Olender e pelo jornalista Edwy Plenel . A coerência destes grupos é inteiramente relativa. Alguns signatários da plataforma em Le Mundo em 1993, não sabiam que Taguieff seria ao mesmo tempo criticado no artigo de Roger-Pol Droit, que precederia o seu fórum colectivo: percebendo durante uma reunião de vigilantes que não havia dúvida, "de modo agressivo e obsessivo ”, o de Taguieff, Pierre Vidal-Naquet saiu da sessão tratando seus camaradas “como informantes e stalinistas” . Em terceiro lugar, os meios de comunicação mobilizados por estes novos censores estão sistematicamente localizados fora da Universidade: ora são jornais gerais e semanários, ora são publicações comerciais onde os manuscritos não são sujeitos a qualquer avaliação académica. Os golpes são, portanto, desferidos em praça pública, diante de leitores que raramente conhecem as obras em questão e nem sempre possuem as competências necessárias para avaliar as demonstrações concorrentes. Quarto, os critérios de julgamento utilizados permanecem vagos, misturando indistintamente argumentos empíricos, teóricos, políticos, ideológicos e morais. Rejeitamos certas ideias não porque sejam falsas, mas porque poderiam trazer água para o moinho do Mal. Por outro lado, a retórica destes ataques não é nova e faz parte da tradição da década de 1950. É utilizado com uma brutalidade isenta de qualquer preocupação com o decoro: o insulto segue os passos da difamação e do julgamento do dolo. Se estamos longe da troca educada entre Buffon e os seus censores é porque passámos do registo do debate para o do combate. Não se trata mais de convencer um colega ou de fazê-lo reconhecer um erro: trata-se de derrotar um inimigo. O efeito dissuasor de alguns grandes linchamentos públicos, por mais raros que sejam. Afectam todos os académicos, mas especialmente os jovens, que esperam encontrar um lugar no sistema académico cada vez mais competitivo. Eles não serão perdoados por qualquer desvio da ortodoxia do momento. Aprendem rapidamente a não abordar certos assuntos, a não usar certas palavras, a não conceber certas ideias. A pior censura não é aquela que atua sobre nós desde o exterior, mas aquela que exercemos insidiosamente sobre nós mesmos desde o interior. O pensamento cativo não é exclusivamente um produto de grandes sistemas totalitários; também floresce em grandes democracias.
O elemento mais singular deste tipo de censura académica é a doxa da qual ela aspira ser o baluarte. O seu primeiro princípio é a tese segundo a qual todas as entidades tradicionais, que anteriormente pareciam gozar de uma base ontológica sólida, são apenas construções sociais, o que significa que são criações arbitrárias dos homens: etnia, raça, nação, masculinidade e feminilidade, clima, a natureza nunca seria independente da ação humana. E uma vez que todas estas entidades passam agora por artefactos humanos, os humanos devem ser livres para desconstruí-las, a fim de reconstruí-las à sua vontade, sem qualquer restrição externa que limite o seu desejo de reparação melhorativa do mundo.
Porque no cerne desta doxa está o problema de reparar o mundo. E nunca é possível delinear o projecto de uma melhoria radical do mundo humano sem primeiro distinguir as suas propriedades acidentais, susceptíveis de ceder à acção reformadora dos homens, das suas propriedades substanciais, para sempre refratárias ao nosso desejo de modificação. Qualquer batalha pela reforma social começa assim no terreno da ontologia. O “conservador” está convencido de que as leis cujo determinismo rege o mundo humano são tão imutáveis como as da gravitação: podem ser usadas, não modificadas ou revogadas. O “progressista”, pelo contrário, acredita que a realidade é infinitamente maleável e que os homens nunca encontram obstáculos intransponíveis no seu desejo de dobrar a realidade ao ideal que perseguem.
Esta doxa, da qual o construtivismo social é a expressão, recusa-se a aceitar que algo possa ser determinado independentemente da sociedade, isto é, independentemente do homem. A Era do Iluminismo procurou descobrir as leis naturais, substituí-las por leis divinas e ordenar uma nova sociedade de acordo com os ensinamentos da natureza. A doxa contemporânea rejeita o projeto do Iluminismo ao afirmar que a reparação do mundo deveria seguir um caminho oposto: tendo a sociedade a capacidade de criar livremente tanto a cultura como a natureza, não devemos resignar-nos a submeter-nos às restrições naturais: devemos criar a natureza de acordo com. o projeto que temos para a sociedade. O racismo nos choca? Eliminemos a noção de raça afirmando que a raça, uma construção social, só existe nos nossos discursos. Estamos preocupados com os conflitos sociais com uma componente étnica? Proibimos a utilização de categorias étnicas na investigação e rezemos para que as identidades étnicas sejam apagadas através do milagre da naturalização. O sexismo nos ofende? Vamos adoptar uma escrita inclusiva e “degenerificar” as casas de banho na esperança de que desapareça esta construção social nociva que é o género, privada das suas verdadeiras raízes culturais. Estamos preocupados com as alterações climáticas? Contentemos-nos em culpar a civilização e entregar-nos ao arrependimento verbal, substituindo o “progresso” pelo “desenvolvimento sustentável”, cujo milagre deveria preservar o ambiente sem reduzir os nossos apetites de consumo. Já não é apenas a sociedade que será reparada: é toda a natureza que emergirá renovada e purificada por esta soteriologia discursiva que a doxa atual promete. Esta é hoje a questão principal na batalha salvadora entre os campos seculares do Bem e do Mal.
Acadêmicos que estão do lado do Bem reivindicam os mais elevados valores morais. Às vezes esquecem que, para quem busca, é a verdade que deveria ser o valor supremo, seguida imediatamente pela liberdade de expressar essa verdade. . Mas na dupla busca em que as ciências sociais têm estado empenhadas desde o seu surgimento, aspirando ao mesmo tempo a produzir conhecimento bem fundamentado sobre a sociedade e a melhorar radicalmente a sociedade, o conhecimento é muitas vezes sacrificado em nome da fantasia de uma reparação salvadora. do mundo.
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Esta doxa está no cerne das recentes manifestações de censura académica que recentemente chegaram às manchetes. São o trabalho de grupos minoritários mas activos de jovens estudantes, por vezes aliados a pequenos grupos anarquistas, organizações comunitárias ou algumas facções políticas radicais. Realizam ações orquestradas e muitas vezes violentas, destinadas tanto a intimidar os adversários como a ganhar visibilidade mediática: é por isso que atacam pessoas de grande visibilidade, como um antigo Presidente da República, a esposa de um antigo primeiro-ministro ou um acadêmico de alto nível. Não é certo que estes ataques tenham sempre como alvo ideias. Assim, o cancelamento de uma conferência de François Hollande na Faculdade de Direito de Lille, sob pressão de um grupo de estudantes de extrema-esquerda, que acabou por destruir os livros de convidados, visava antes a pessoa do ex-presidente como símbolo da política mundo odiado por eles, do que as ideias de alguém que não é realmente conhecido por ter nenhuma. O seu objectivo não é tanto censurar as suas vítimas, uma vez que não podem esperar silenciar um François Hollande, uma Sylviane Agacinski ou um Alain Finkielkraut. Contentam-se em afirmar a sua existência através de flashes, ao mesmo tempo que imitam uma moda importada dos Estados Unidos, onde foram lançadas 190 “campanhas de desconvite” desde 2014, com o objectivo de impedir o aparecimento de oradores julgados inadmissíveis pelas opiniões que defendem. .
Quanto às reivindicações, são heterogéneas, reflectindo a grande diversidade ideológica destes pequenos grupos. Todos eles se apresentam como proponentes do Bem lutando contra as forças do Mal. Existem anarquistas que sonham em destruir toda a ordem estatal; há ecologistas extremistas que defendem o decrescimento e o regresso a uma vida rústica; há antifas que imaginam rastrear novos nazistas; há fundamentalistas do feminismo que declaram guerra à opressão masculina; há um partido de pessoas “racializadas” que exige vingança pelos crimes do colonialismo; existe uma federação Associações negras que pretende fazer com que os brancos expiem os pecados da escravidão; existe um grupo político muçulmano que visa lutar contra a “islamofobia”; existem organizações transgênero que trabalham para abolir a distinção de gênero. Este amplo espectro de projetos testemunha a comunitarização galopante da sociedade francesa. No entanto, surge um denominador comum, em oposição ao período anterior. Enquanto no final do século XXe século a tendência geral foi para o apagamento da diversidade étnica, racial, religiosa ou sexual, no início do século XXIe século, estas identidades específicas são orgulhosamente reivindicadas por minorias cada vez mais combativas e virulentas.
O fenómeno é preocupante, pois é em nome destas identidades fragmentadas que se fazem reivindicações incompatíveis com a liberdade de expressão académica. Se a censura universitária no final do século XXe século não suscitou tais preocupações, é porque emanava do interior das instituições, levado a cabo por eminentes investigadores. Agora vem de grupos à margem da academia. Ela é brutal, insolente e não se preocupa em discutir. Quer apenas estigmatizar e excluir. Parece exatamente o oposto do ethos universitário.
No entanto, estes jovens que aspiram a censurar os mais velhos, fomos nós que os formamos nas nossas escolas e nas nossas universidades. Ela não adquiriu suas posturas radicais por hereditariedade: elas fazem parte dos modelos que as gerações anteriores lhe incutiram. Ela desenvolveu suas ideologias a partir de ideias colhidas em trabalhos de ciências sociais. Este jovem foi criado para admirar o mito heróico de Maio de 1968, cuja fábula procura obscurecer a fúria antidemocrática. Além disso, os seus impulsos são apoiados e encorajados por académicos idosos que iniciaram o seu percurso em organizações de extrema esquerda, depois embalados pelo sonho da "acção directa", para o terminar na coorte de funcionários públicos do CNRS ou da universidade. , sem contudo se afastarem do seu ódio infantil ao “sistema”, ódio ao mundo como ele é, em nome de um mundo sonhado como deveria ser.
As ciências sociais têm uma grande responsabilidade na fanatização desta juventude que agora se volta contra elas e contra o Estado. Com efeito, qual é a visão de mundo que as ciências sociais têm transmitido a estes jovens, com o apoio dos meios de comunicação social e da instituição educativa? É um mundo baseado em conflitos incessantes, onde os ricos exploram os pobres, onde os dominantes esmagam os dominados, onde o poder monitoriza os cidadãos, onde as forças da ordem são apenas um instrumento de opressão e repressão nas mãos dos poderosos. Recordamos Pierre Bourdieu, num filme de Pierre Carles, confrontado com as recriminações de jovens descendentes de imigrantes norte-africanos, que manifestaram as suas frustrações: reconhecido crítico da escola republicana, o sociólogo não recomendou que nem educassem para obter diplomas, nem aprender profissões úteis, nem integrar-se numa sociedade certamente imperfeita, mas onde cada um deve procurar o seu lugar. Apontou para a sua vingança “aqueles que devem ser combatidos”, e aconselhou-os a formar um “movimento imigrante”, a revoltar-se, com método e organização, mesmo que isso signifique usar a violência: “...precisamos de um movimento social, ele disse, que pode queimar carros, mas com um objetivo” . É um exemplo, entre muitos, do elogio à radicalização violenta pela qual as ciências sociais têm sido colectivamente responsáveis, assinando assim a sua resignação cívica e moral. Na sua ânsia de refazer a sociedade e reparar injustiças, reais ou imaginárias, perderam o sentido de proporção. Levados pela quimera de reparar o mundo defeituoso, eles romperam o contato com o mundo real.
O tom e o semblante proféticos do salvador onisciente são agora mais valorizados do que a humildade do verdadeiro pesquisador que concorda em reconhecer publicamente os limites do seu conhecimento. A parte fanatizada da juventude, que hoje rasga livros em vez de os ler, alimentou-se dos nossos erros. Apenas imita as posturas do nosso próprio radicalismo, levando-as ao ponto da caricatura. E tal como os seus mestres, esta juventude despreza a verdade e a liberdade de expressão, porque de forma alguma procura conhecer o mundo; ela apenas aspira revolucioná-lo. Esta é a principal mensagem que ela tirou de nossas aulas. Mas fomos nós quem primeiro traímos a nossa vocação, quando colocamos o compromisso acima da racionalidade e a verdade abaixo da correção ideológica.
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A coesão de qualquer sociedade assenta na base de ideias e valores partilhados. Toda sociedade condena ideias e valores que ameaçam esta base comum. Este é um fenômeno normal. Contudo, é desejável que a sociedade dê uma forma civilizada à censura legítima que pretende exercer. É bom que a censura funcione dentro de um quadro jurídico preciso. É bom que seja confiado a autoridades autorizadas e regulamentado por lei. É bom que a censura atue de acordo com critérios devidamente explicados. É bom que seja sempre argumentado, como qualquer outro ato jurídico. É bom que tenha como alvo ideias e não pessoas. E é bom que a sua acção esteja imbuída de uma certa urbanidade, porque o decoro, que não exclui apenas a firmeza, é tanto mais precioso quanto é observado não só com os aliados, mas também com os adversários.
As formas recentes de censura são preocupantes não porque limitem a liberdade de expressão, mas porque não cumprem nenhuma das características da censura educada. Ainda mais preocupante é a incapacidade da nossa sociedade de lutar contra estas formas selvagens de censura e de opor-lhes, através da censura civilizada, até ao fim da inadmissibilidade.
Wiktor Stoczkowski
diretor de estudos da EHESS
stoczkowski (a) ehess.fr
