O imperativo da “representação” da identidade na ficção nos leva a uma regressão antropológica?

Em 2007, o psicólogo Paul Slovic tentou responder à seguinte questão: por que temos esta infeliz tendência de permanecer indiferentes aos genocídios e aos assassinatos em massa? […] Sua resposta: um mecanismo de “entorpecimento psíquico”. Nosso comportamento, explica ele, não é guiado apenas pela razão, mas também por intuições morais. Reações emocionais instantâneas, por vezes imperceptíveis (“afeto”), conferem significado à informação que nos chega, influenciam a interpretação que lhe damos e as reações que escolhemos adotar. Ora, estas intuições morais, uma vez que foram seleccionadas pela evolução, são aquelas que nos permitiram sobreviver nas sociedades pré-industriais, para proteger eficazmente a nossa família e a nossa comunidade dos perigos imediatos. Portanto, não estamos programados para ter muita empatia por estranhos cujo destino, por mais desastroso que seja, não tem consequências negativas para nós. (Essa também foi a intuição de Adam Smith, descrita no Capítulo 1.) 

Devemos aceitar este estado de coisas?

Não, obviamente. A razão deve trabalhar contra as nossas intuições, deve nos dizer que a apatia moral, em certas situações, é imoral. Mas como podemos combater eficazmente este entorpecimento colectivo? Paul Slovic conduz e enumera uma série de experiências: mostra que assim que uma vítima se torna “identificável”, deixamos de ser insensíveis ao seu destino. Dar nomes e rostos às vítimas permite-nos “enganar” as nossas intuições morais, para ativar as nossas capacidades de empatia. E quanto mais informações tivermos sobre uma vítima, mais o seu destino nos afetará. Quando, por outro lado, a singularidade dos casos se dissolve na massa, lutamos para sentir compaixão. Slovic mostra que, paradoxalmente, quanto maior o número de vítimas potenciais, menos valor damos a cada vida perdida. Numa experiência, os voluntários mostraram-se inclinados a dar menos dinheiro para ajudar duas crianças necessitadas do que para ajudar uma única criança. A razão? No primeiro caso, imaginando dois filhos, não focaram na singularidade de cada um; eles viram o conceito de uma criança, multiplicado por dois. Na segunda, eles se representaram un criança a quem atribuíam um rosto, uma personalidade e projetos. Uma ideia captada de diversas maneiras ao longo dos tempos. Obviamente pensamos na frase falsamente atribuída a Estaline: “Uma morte é uma tragédia, 100 mortes, uma estatística. » Ou a do Prémio Nobel da Química Albert Szent-Györgyi: “Fico profundamente comovido quando vejo um homem sofrer, a ponto de estar disposto a arriscar a minha vida por ele. Depois discuto levemente a potencial pulverização das nossas principais cidades pela guerra nuclear. Sou incapaz de multiplicar o sofrimento de um homem por 000 milhões. » Ou ao de Madre Teresa: “Se olhar para as massas, nunca agirei. Tenho que me concentrar em um caso. » 

O que isso tem a ver com ficção?

A ficção nos lembra que 100 mil mortes são 000 mil vezes uma morte. A ficção alimenta nossa empatia. Slovic cita a escritora americana Barbara Kingsolver. “A ficção transporta você para fazer você se tornar outra coisa. Um jornal poderia dizer-lhe que uma centena de pessoas, digamos, num avião, ou em Israel, ou no Iraque, morreram. Você dirá para si mesmo “Que triste!” e depois virará a página para ler os últimos resultados esportivos. Mas um romance pode pegar apenas uma dessas cem vidas e mostrar como aquela pessoa se sentiu ao acordar na manhã do último dia, olhando o reflexo do sol nos azulejos da porta e no rosto da filha. Você saboreará seu café da manhã, aprenderá a amar sua família, se incomodará com suas preocupações e compreenderá que sua morte marcará o fim da única vida que essa pessoa terá. Uma vida tão importante quanto a sua. » A ficção talvez contribua para tornar possível a vida em sociedade, para cultivar o sentimento de que cada indivíduo é um indivíduo, que possui tormentos, tristezas, esperanças, qualidades, defeitos, subjetividade, uma família, amigos. Que o seu sofrimento e a sua felicidade não são apenas teóricos. “A arte é a cura para o entorpecimento moral, porque desenvolve a nossa capacidade de sofrer uns pelos outros”, escreve Kingsolver. 

Vamos mais longe. A ficção, por se preocupar com o particular, é também um antídoto para a ideologia. Ela conta-nos a história de personagens singulares, ensina-nos que por trás dos discursos ideológicos, das histórias simplificadoras, das oposições comunitárias, há homens e mulheres de carne e osso, demasiado complexos, demasiado matizados, demasiado diversos para serem reduzidos a categorias, colocados em caixas, acusado ou reclamado por padrão. “Toda arte digna desse nome”, escreveu Aharon Appelfeld, “ensina incansavelmente que o mundo depende do indivíduo. […] O grande objeto de arte será sempre o indivíduo com rosto e nome próprios. » Se, na política, muitas vezes temos que ignorar a singularidade dos casos e dissolver o particular no coletivo, a ficção nos lembra que o indivíduo não é uma abstração. Atenua o entusiasmo daqueles que, em nome do interesse geral, lhe causariam danos. A ideologia – um telescópio através do qual o Homem é apenas uma formiga num vasto sistema – mina a nossa capacidade de empatia; a ficção – microscópio da alma humana – a reconstrói. Alain Finkielkraut: “Existem dois antídotos para o desaparecimento do particular no geral: a literatura e o direito. A atenção às diferenças e a recusa de pensar em massa, que caracterizam a abordagem judicial e a abordagem literária da existência, protegem-nos da ideologia. » E Philip Roth sobre a missão da literatura: “Manter vivo o particular em um mundo que simplifica e generaliza é a batalha na qual se deve engajar. » 

Nesse sentido, como a aceleração do paradigma desperto da representatividade incorpora uma ameaça? Para que a empatia seja cultivada, o indivíduo deve ser único: não pode ser o representante intercambiável de um grupo. Porém, quando os personagens são escolhidos para “representar” a sociedade, eles deixam de ser indivíduos para se tornarem os porta-estandartes de uma identidade, os delegados de uma comunidade. A seleção negra tem o seu representante (ele fala em nome dos negros), assim como a seleção feminina, a seleção gay, a seleção transgênero, a seleção muçulmana (etc.). O personagem se torna, segundo Alain Finkielkraut, um protótipo. E a ficção deixa de desempenhar o seu papel: já não investiga os destinos individuais, mas reproduz a narrativa macroscópica dominante. Em vez de manter vivo o particular num mundo que generaliza, disfarça o geral como particular. Em vez de combater o pensamento das massas, transforma as massas em personagens. Vai do geral para o particular e não do particular para o universal. 

O desaparecimento, no imaginário colectivo, do indivíduo em benefício do colectivo parece estar bem encaminhado. Hoje, as notícias que mais nos entristecem são muitas vezes aquelas que nos permitem, dependendo dos nossos preconceitos ideológicos, generalizar a nossa emoção para além do caso particular e sofrer por um grupo. Contudo, a supressão da empatia – e da barbárie que ela possibilita – ocorre justamente quando cada indivíduo perseguido não é mais percebido como um ser singular, mas como o representante prototípico do grupo ao qual está vinculado. Quando o indivíduo se desvanece atrás do colectivo, quando já não se define senão pela sua pertença a uma comunidade, e quando esta é depreciada, até mesmo desumanizada. Porque se é possível colocar-se no lugar de um individu, tentar ver as coisas do ponto de vista de alguém, não se pode colocar-se no lugar de um grupo. Podemos desumanizar grupos, não indivíduos. Receita intemporal para o desastre: 1) dividir a sociedade em grupos, colocá-los uns contra os outros através de narrativas de vítimas e acusatórias; 2) transformar cada indivíduo em um protótipo intercambiável. O paradigma da representatividade contribui para a aceleração da segunda etapa.

Mulheres perfeitas… supostamente inspiradoras

O crítico e roteirista escocês Will Jordan observa que um tipo de cenário é cada vez mais recorrente. A história de uma mulher – dotada desde o início do filme de um talento incrível numa área – que enfrenta a relutância e os preconceitos daqueles que a rodeiam para conquistar o direito de praticar a sua paixão e afirmar o seu génio. Não deve superar as suas próprias falhas (o que implicaria a necessidade de treinar arduamente, de fazer certos sacrifícios) nem derrotar antagonistas ou rivais formidáveis ​​(o que implicaria a necessidade de pensar, de encontrar soluções ousadas ou de cooperar com outros personagens), mas sim lutar contra a “sociedade” que o impede de dar a plena medida do seu potencial. Neste tipo de filme, o protagonista muitas vezes não é muito cativante. Para que ? Porque não experimenta transformação interior. Ela se apresenta como é (ou seja, perfeita) e cabe aos outros mudar para permitir que ela mostre ao mundo o quão excepcional ela é. Porém, o apego a um personagem nasce muitas vezes da compaixão que sentimos quando o vemos falhar, depois da admiração que sentimos pela sua vontade de evoluir e crescer, pela sua capacidade de enfrentar os obstáculos com resiliência e humildade. Quando ele finalmente triunfa, nos alegramos porque sabemos que o seu sucesso é merecido. É esse arco narrativo que humaniza certos personagens, tornando-os memoráveis ​​e cativantes. 

Mais frágil e mais fraca que todos os outros recrutas, ela é inicialmente uma lutadora fraca, luta para ganhar a estima de seus superiores e chega perto de ser demitida das fileiras militares. Determinada, ela progride, compensa suas deficiências físicas com inteligência tática superior e acaba conquistando o respeito de todos. No remake, vinte e dois anos depois, Mulan é, desde o início do filme, o melhor guerreiro da China. Ela não deve mais ganhar respeito pelos outros, esse respeito é devido a ele. Ela não precisa mais evoluir, são todos os outros personagens que precisam parar de subestimá-la. Com este novo Mulan, os roteiristas sem dúvida pensam que criaram um modelo feminino; na realidade, o Mulan de 1998 foi sem dúvida muito mais inspirador: ensinou o poder do autoaperfeiçoamento e da perseverança. Na França, o filme Flo de Géraldine Danon – cinebiografia da famosa marinheira Florence Arthaud – começa com uma cena em que a personagem Florence, de cerca de dez anos, vence com facilidade uma regata de vela contra meninos. Durante o filme, quase nunca a vemos treinando, ultrapassando seus limites físicos e táticos para se tornar uma das melhores velejadoras do mundo. Pede-se ao espectador que aceite que Florence Arthaud foi dotada de uma espécie de dom divino que não exigia carinho e cultivo: ela podia passar o tempo festejando, bastando entrar em um barco para dominar facilmente seus rivais. No filme, os únicos obstáculos que Florence enfrenta são de natureza social: ela deve primeiro superar as atitudes misóginas de sua família (seu pai gostaria que ela voltasse à escola), depois de seus patrocinadores, que relutam em lhe oferecer um barco de qualidade (não acreditam que seja capaz de derrotar os homens). Cabe a outros – e esse é o problema, apenas a outros – questionar-se para permitir que Florença ganhe a Route du rhum.

Ao quererem mostrar que as mulheres são tão competentes quanto os homens em áreas tradicionalmente masculinas, certos roteiristas acabam criando mulheres perfeitas, ou seja, mulheres que não evoluem e, portanto, mulheres pouco inspiradoras. Porque não são as qualidades intrínsecas de um personagem que nos inspiram (é impossível tornar-se subitamente um génio numa disciplina), mas sim o seu percurso de vida (as suas escolhas, os seus sacrifícios, os seus progressos, etc.). Além disso, se a heroína é quase invulnerável, há pouco suspense, pouca tensão dramática, pouco em jogo. 

Em alguns sucessos de bilheteria americanos recentes, uma jovem super-heroína vivencia uma transformação interior, mas para ela não se trata de adquirir habilidades ou corrigir suas más escolhas, mas simplesmente de perceber seu próprio valor e ousar, finalmente, implantar suas qualidades. Nestes cenários, a “sociedade” – acusada de pressionar as mulheres a estabelecerem barreiras mentais – é mais uma vez o único obstáculo à concretização dos planos da personagem. Em Doutor Estranho 2 (Marvel), o personagem interpretado por Benedict Cumberbatch volta no tempo para conversar com America Chavez (uma jovem super-heroína lésbica de origem mexicana, criada por duas mulheres) e lhe dar a chave para salvar o mundo. Seu conselho? “Confie em si mesmo, confie em seus poderes – é assim que você os impedirá.” » É possível que esta filosofia, supostamente emancipatória, seja, pelo contrário, escravizadora, porque diz às jovens que não têm nada a aprender, que são perfeitas como são e que os seus fracassos estão sempre ligados aos outros, nunca aos seus próprios. inadequações.

Combater a interferência do Wokismo nas instituições: um caminho.

Em 1946, em Política e a Língua Inglesa, George Orwell discutiu as palavras “democracia”, “socialismo”, “liberdade”, “patriotismo” e “justiça”. “Essas palavras”, escreveu ele, “são frequentemente usadas de forma desonesta. Quem os utiliza tem uma definição própria, mas deixa o interlocutor pensar que significam outra coisa. » Durante vários anos, o que permitiu ao Wokismo introduzir-se nas instituições, na ficção e no mundo dos negócios sem ser contestado é que se disfarça em causas das quais é impossível discordar: “diversidade”, “inclusão”, “ justiça social”, “feminismo”, “anti-racismo”, “luta pelos direitos LGBT”. Todos compreendem que a France TV Slash – um canal de serviço público – não tem o direito de produzir apenas ficção de extrema esquerda. Mas a France TV Slash pode produzir ficção anti-racista. O anti-racismo – no seu sentido clássico – está para além das divisões políticas. Este não é o caso do anti-racismo no sentido que lhe é dado pelos activistas conscientes. A confusão semântica – aquela que Orwell denunciou em 1946 – permite que ideias regressivas, embaladas em palavras com conotações positivas, se disfarcem de batalhas apolíticas e universais, ganhando terreno graças a idiotas úteis e bem-intencionados. E o Wokismo torna-se institucionalizado, até se fundir com a neutralidade. 

Hoje, os franceses considerariam normal que o governo exigisse que todos os produtores de cinema do país seguissem anualmente uma formação de reeducação ideológica ministrada por activistas políticos? Obviamente, não. No entanto, é precisamente isso que ele faz. Desde 2020, a associação AVFT – cujo site está escrito em escrita inclusiva e cuja conta no Twitter transmite as palavras de ativistas decoloniais – tem educado, às custas do contribuinte, todos os produtores em França na teoria (militante e eminentemente contestada) do “continuum de violência”. Por que isso não é chocante? Porque a formação se chama “Atuação contra a violência machista e sexual no trabalho”. “A linguagem política”, escreveu Orwell, “é projetada para fazer com que as mentiras pareçam verdade e o assassinato pareça respeitabilidade. » 

Durante uma assembleia geral da Disney, um acionista insatisfeito com o destino reservado à atriz Gina Carano (demitida por suas opiniões políticas conservadoras) fez uma pergunta ao ex-CEO Bob Chapek: “Parece claro que existe uma lista negra usada para punir os conservadores na indústria do entretenimento. . […] Disney e a lista negra: você confirma? » Resposta de Chapek: “A Disney não é de esquerda nem de direita. Defendemos valores universais. Valores de respeito, decência, integridade e inclusão. […] Queremos viver num mundo onde todos possamos coexistir em paz e harmonia. » O wokismo, por não ser a campanha deste ou daquele candidato mas sim a defesa de um mundo onde todos possamos viver em paz e harmonia, consegue passar por uma forma de neutralidade. E a aversão ao wokismo torna-se oposição aos direitos humanos.

Primeiro porque o racismo não é uma opinião mas sim uma ofensa; Contudo, se a apropriação cultural é uma forma de racismo, a luta contra a apropriação cultural é um dever cívico e não um activismo. Depois, por causa de um fenômeno que o biólogo Bret Weinstein chama de “lavagem de ideias”. Nas últimas décadas – primeiro nos Estados Unidos e depois na Europa – os académicos que se tornaram dominantes nos seus departamentos acordaram e utilizaram o sistema de validação universitária para transformar opiniões em conhecimento, para dar legitimidade académica às teses activistas. Hoje, o patriarcado, o privilégio branco, o ecofeminismo ou a teoria racial crítica são muitas vezes noções que os activistas conscientes estudaram nas aulas, que leram em livros académicos, que ouviram da boca de professores qualificados. Isto dá-lhes uma dupla legitimidade (moral e epistemológica) para censurar o que desagradam, para impor os seus critérios de pureza mesmo na ficção. Estes critérios, do seu ponto de vista, não são subjetivos, mas ancorados numa concepção do Bem apoiada pelas ciências sociais. 

É sem dúvida por isso que a noção de “wokismo” incomoda tanto os acordados e por que é fundamental. Desde que o termo – por mais imperfeito e impreciso que seja – apareceu no debate público, tornou possível nomear uma corrente ideológica diferente dos rótulos virtuosos com que se adornam os seus activistas. E, portanto, combatê-lo de forma eficaz. Reaviva o debate onde parecia extinto. Se os novos critérios de seleção estabelecidos pela Academia do Oscar são critérios antirracistas, há quem os acolha de um lado e os racistas do outro. Por outro lado, se estes são critérios acordados, há uma oposição ideológica; nenhum dos lados está a priori desqualificado. Da mesma forma, um produtor talvez relute mais em multiplicar escolhas de roteiro descritas como acordadas (seria legítima a desaprovação de uma parte dos espectadores diante de cenas marcadas ideologicamente) do que em multiplicar essas mesmas escolhas descritas como antirracistas. (a desaprovação constituiria uma forma de intolerância retrógrada).