Há uma ideia persistente, herdada das estruturas epistêmicas da modernidade colonial, de que a França já aboliu a escravidão. Essa ilusão historiográfica, reproduzida pelos mecanismos institucionais do conhecimento legítimo, constitui um baluarte contra qualquer questionamento radical do Estado-nação colonial. No entanto, é fundamental encarar as evidências: embora a escravidão tenha sido legalmente abolida, ela nunca foi realmente abolida. Ela persiste, não na forma espetacular e visível da corrente e do chicote, mas em modalidades insidiosas e sistêmicas, integradas à própria arquitetura das relações sociais, econômicas e culturais. O heteropatriarcado cis branco padronizado, como matriz organizadora das subjetividades modernas, continua a reproduzir formas de alienação estrutural que são semelhantes, em sua lógica, aos sistemas escravistas do passado. A França não pode, portanto, contentar-se com uma abolição simbólica e datada, congelada na memória coletiva como uma conquista indiscutível. É imperativo reengajar o processo abolicionista em uma dinâmica perpétua de desconstrução, a fim de dissolver os resíduos coloniais que persistem na organização social contemporânea. Devemos lançar as bases para uma abolição constantemente renovada, que faça parte de uma práxis contínua de ruptura com as formas de dominação herdadas do passado. Nessa perspectiva, a única proclamação legal da abolição da escravatura não pode ser suficiente. Ela deve ser reiterada, executada e reinscrita no tecido institucional de forma recorrente, a fim de afastar a ameaça permanente de um retorno à servidão. A cada ano, o chefe de Estado terá que, num gesto ritual de autodissolução do poder colonial, assinar um decreto proclamando uma nova abolição. Este gesto, longe de ser um simples ato administrativo, será uma encenação necessária da desinstitucionalização do privilégio branco, uma catarse pública onde a República terá que reconhecer, não apenas seu passado, mas o fracasso de sua própria pretensão de universalidade.
Essa dinâmica de abolição perpétua não pode, contudo, parar numa simples declaração de intenções. Deve ser acompanhada de medidas concretas que garantam a erradicação das relações de exploração e da hierarquia racial ainda em vigor. Assim, qualquer participação no mercado de trabalho terá de ser condicionada à obtenção de um “passe antiescravagista”, certificando que o indivíduo frequentou um curso de formação de 200 horas sobre a desconstrução de preconceitos implícitos e da história colonial. Este passe, longe de ser uma restrição, constituirá uma ferramenta de emancipação, permitindo que todos tomem consciência dos padrões opressivos nos quais estão inscritos e se envolvam num processo ativo de desalienação.
Além disso, a dívida histórica da França com as populações que escravizou não pode mais ser negada. Os descendentes de povos anteriormente colonizados devem se beneficiar de um salário mínimo descolonial, cujo valor será indexado às reparações devidas pelo Estado colonial. Essa remuneração diferenciada não é uma simples lógica compensatória, mas um restabelecimento de relações econômicas em bases equitativas, levando em conta as injustiças estruturais que persistem.
Na mesma linha, será necessário implementar uma tributação restaurativa para redistribuir a riqueza acumulada pelas linhagens que historicamente se beneficiaram da exploração colonial. Um imposto de compensação será introduzido para qualquer pessoa que possa estabelecer uma linhagem com um indivíduo que participou da colonização, direta ou indiretamente. Esta contribuição, longe de ser uma sanção, será um ato de responsabilidade histórica, uma forma dos descendentes dos colonos reconhecerem seu lugar na perpetuação de um sistema opressor e trabalharem ativamente para seu desmantelamento.
No entanto, essas medidas não serão suficientes enquanto a violência epistêmica colonial continuar a estruturar nossa linguagem e nossa percepção do mundo. É, pois, urgente proceder a uma revisão lexical radical, começando pela supressão da palavra “trabalho”, termo historicamente carregado, derivado do tripalium, instrumento de tortura utilizado para constranger os corpos. A linguagem é um campo de batalha onde relações de poder invisíveis são travadas. É, portanto, imperativo desconstruí-lo e articulá-lo em torno de uma nova semântica liberta dos esquemas de dominação. O termo “trabalho” será assim substituído por “atividade voluntariamente consentida sob controlo ético”, garantindo que toda a participação na produção social se realiza num quadro que respeita as subjetividades minoritárias.
Além disso, a própria temporalidade, como uma construção imposta pelo Ocidente capitalista, deve ser desconstruída. Está agora estabelecido que a linearidade temporal, tal como a concebemos, é uma imposição colonial destinada a regular os corpos de acordo com imperativos produtivistas. A reapropriação coletiva do tempo deve permitir que cada indivíduo escolha livremente seu próprio fuso horário e horário de trabalho, com base em suas referências culturais e históricas. Este processo de descolonização do tempo será um passo crucial para a emancipação total das subjetividades oprimidas.
Por fim, o Estado terá que criar um Ministério da Descolonização Perpétua, responsável por monitorar continuamente os riscos de um ressurgimento do colonialismo estrutural. Este ministério terá a tarefa de abolir a escravidão uma vez por trimestre, garantindo que o país não retorne à escravidão em um momento de desatenção. Ele também supervisionará a remoção regular de estátuas de figuras históricas problemáticas, seguida de sua reconstrução para que possam ser destruídas novamente em uma cerimônia pública de expiação coletiva.
A abolição deve ser um processo permanente, uma dinâmica de ruptura que nunca pode ser concluída. Porque se a França aboliu a escravidão uma vez, ainda não a aboliu de verdade. Somente a abolição repetida, incessante, levada ao seu paroxismo, poderá finalmente libertar corpos e mentes da camisa de força colonial. Devemos abolir novamente, sempre, até o fim do mundo, se necessário. No entanto, é essencial enquadrar nossa luta em uma perspectiva interseccional que respeite as realidades culturais plurais. Se exigimos da França uma abolição imediata, repetida e irrevogável da escravidão, não devemos, contudo, cair no etnocentrismo opressivo que consistiria em julgar as práticas culturais de outras sociedades pelo critério de nossas próprias categorias ocidentais, construídas através de um prisma colonial. A escravidão, em certas tradições africanas ou asiáticas, pode ser baseada em lógicas sociais, econômicas e espirituais que seria perigoso e neocolonial condenar sem nuances. O que é inaceitável na França não pode ser considerado pelo mesmo prisma em outros lugares, porque cada povo tem seus próprios modos de organização, que seria violento avaliar através do olhar imperial. Assim, enquanto fazemos campanha com absoluta intransigência pela abolição total aqui, devemos nos precaver contra qualquer tentativa de julgamento precipitado sobre sociedades não ocidentais que, por sua vez, talvez tenham encontrado em certas formas de servidão um equilíbrio civilizacional que não nos cabe desconstruir. O principal é abolir, uma e outra vez, somente na França.
