O período contemporâneo, que poderia ser descrito como hipermoderno, produz ideologias identitárias que fazem parte de uma visão maniqueísta e vitimista da vida social. Eles reduzem as relações humanas a relações de dominação. sistêmico, isto é, tanto ocultos quanto anônimos, inconscientes e sem sujeito, que consequentemente exigem uma atividade de desvelamento e desconstrução sem fim. Esse ativismo se materializa, em particular, em uma hipermoralização da vida social, que tende a se infiltrar em todas as áreas, da esfera pública às relações íntimas.
Mas o que parece distingui-la de outras formas de moralidade total, e que é específico da era hipermoderna, é seu caráter autônomo, e não mais heterônomo. Porque aqui, a condenação moral não é mais declarada em nome de um princípio coletivo transcendente (Deus, a Pátria, a Revolução, etc.), mas sob a pressão de questões individuais. Ao contrário do puritanismo tradicional, o neopuritanismo não é movido pela ansiedade da culpa, determinada por uma moralidade extrínseca, mas pela vergonha, um afeto mais arcaico, de essência narcisista, carregado de potencial depressivo e (auto)destrutivo. Essa mudança deve ser inserida no contexto geral de enfraquecimento dos fundamentos narcísicos-identitários dos indivíduos nas sociedades contemporâneas. Veja por exemplo Kaës, R., O Desconforto. Paris: Dunod; 2012 e Lebrun J.-P., Uma imundície sem limites. Toulouse: eres; 2020.. As práticas clínicas em saúde mental, em práticas de psicoterapia e também em instituições psiquiátricas, obviamente não são imunes a isso. Proponho identificar alguns dos efeitos das ideologias identitárias contemporâneas nas práticas psy Retomo aqui considerações publicadas noutros lugares, nomeadamente em Poupart, F. & Constant, H., “Cuidado psíquico sem Psique? Ideologias identitárias, psicofobia generalizada e práticas de saúde mental”, Em análise 2024 ; 8(1); Poupart, F., “A psicologia clínica na era da moralidade total”, in Hénin, E. (dir.). Diante do obscurantismo woke. Paris: PUF (próximo) ; Poupart, F., “Destinos de transferência e enquadramento numa “civilização da vergonha””, in Putois, O. (dir.)., As transferências. Toulouse: eres (próximo)..
Ódio à diferença
A hipermoralização da vida social determina um ódio à diferença, que se manifesta nomeadamente por uma mudança no uso da palavra discriminação : qualquer diferença tende a ser percebida como opressão. A busca pela pureza ideológica, alimentada pelas questões narcisistas subjacentes a essas novas moralidades, impõe uma desconfiança de qualquer diferença, vivenciada como violência ou ofensa. Isto se traduz numa busca pela especularidade, mesmice, o que obviamente influencia as modalidades de encontro entre um paciente e um terapeuta. É assim que temos assistido nos últimos anos a um aumento do número de terapeutas que afirmam ter esta ou aquela filiação comunitária para se afirmarem mais segura, inclusivoe amigável do que os outros. Eles fingem acreditar que a semelhança com um paciente seria garantia de empatia e eficácia terapêutica: na maioria das vezes, isso só promove sedução e confusão. Vimos até mesmo o nascimento de associações que reúnem praticantes, não mais em torno de uma orientação teórica ou de um método terapêutico, mas com base em critérios identitários ideologizados. Esses psicólogos hipermodernos estão respondendo, com esta nova oferta, à crescente demanda dos pacientes por terapeutas que sejam como eles.
O acesso à diferenciação é uma questão crucial no desenvolvimento psicológico. Ela condiciona o surgimento da função simbólica, que permite a apropriação subjetiva da experiência vivida. Para sentir que existe, o bebê deve aprender a representar o objeto materno, o que implica perdê-lo como extensão de si mesmo para encontrá-lo como objeto diferenciado: perda, simbolização, diferenciação, subjetivação estão indissociavelmente ligadas na vida psíquica e são recolocadas em jogo no quadro clínico. Ver Green A. (1974), “O analista, a simbolização e a ausência no quadro analítico”, in Loucura privada. Paris: Gallimard; 1990: 73-119.. Medimos o quanto o mesmice, e o ódio à diferença do qual ele surge, correm o risco de prejudicar o renascimento, no paciente, de uma apropriação subjetiva de sua história, que faz parte do processo terapêutico. Ao escolher seu psiquiatra com base na identidade, o paciente se priva de um quadro clínico baseado na neutralidade, condição para a análise da transferência: é somente ignorando (o máximo possível) a identidade e as opiniões de seu terapeuta que o paciente pode fazê-lo desempenhar na fantasia o papel dos vários personagens que povoam sua vida psíquica, e se libertar deles se necessário. Ao consultar um psiquiatra que se parece com ele, o paciente se expõe a se identificar com seu atributo comum, em detrimento do abismo, da diferença, da singularidade. O risco é promover ou reforçar a falso eu, ou seja, uma fachada identitária ditada pela angústia do abandono e desligada de suas raízes impulsivas. A psicoterapia se reduz então a uma operação de sedução mútua e de atribuição de identidade, onde, ao contrário, gostaríamos que ela contribuísse para sustentar a autonomia psíquica e o jogo cambiante das identificações, para promover a criatividade, o sentimento de autenticidade e a capacidade de um encontro vivo com os outros.
Ódio ao inconsciente
O ambiente clínico é um encontro com a alteridade de duas formas: a do clínico, mas também aestrangeiro em si mesmo. Entretanto, a hipermoralização contemporânea implica uma desconfiança da vida psíquica em sua dimensão inconsciente, na medida em que escapa a qualquer esforço de autocontrole e reeducação moral. Porque o inconsciente postulado pelos psicanalistas mantém uma relação de oposição dinâmica com a moral, na medida em que são em grande parte as exigências superegoicas, as proibições morais internalizadas, que determinam a repressão: o inconsciente é, portanto, imoral por natureza. A hipermoralidade, ao contrário, promove uma antropologia bidimensional, ou seja, um indivíduo sem profundidade, transparente para si mesmo e principalmente para os outros, livre de mentiras, dúvidas, ambivalências, ou seja, tudo o que possa esconder um pensamento ou desejo imoral, mas também tudo o que o torna humano. O indivíduo ideal da sociedade hipermoderna faz o que diz, diz o que pensa e pensa como é.
O processo técnico inventado pela psicanálise para promover a emergência de material inconsciente consiste em submeter o paciente à regra da livre associação. Este é um convite para dizer tudo, especialmente o que ele preferiria manter em silêncio, o que não atende à desejabilidade social ou às supostas expectativas do analista: seus desejos culpados, seus pensamentos vergonhosos... O que acontece com essa liberdade de expressão quando a relação terapêutica é condicionada por uma mesmice entre paciente e terapeuta, portanto, a uma exigência de pureza moral e ideológica? Estamos testemunhando uma mudança em direção a práticas militantes e reeducativas, por parte de praticantes que parecem tirar vantagem da influência que seu status lhes dá para afirmar sua ideologia. Dessa forma, eles se permitem tomar posição sobre as opiniões e escolhas de vida de seus pacientes, incentivando-os, por exemplo, a se afastarem de um cônjuge ou de um dos pais (julgados tóxico ou perversos narcisistas), continuar ou parar de trair o cônjuge, fazer um aborto ou desistir dele, aceitar ou recusar uma prática sexual específica, reivindicar uma parte específica de si, esconder outra parte, identificar-se com um gênero específico, reivindicar ser vítima (ou assumir a responsabilidade) de uma violência específica, de uma opressão específica, desconstruir tal estereótipo, etc. Não se trata mais aqui de acolher incondicionalmente a subjetividade do paciente, como exige o princípio de neutralidade que fundamenta a postura clínica, mas, ao contrário, de influenciá-la na direção de um ideal, que é o do terapeuta.
É o que Freud já denunciava em 1918, em uma de suas raríssimas posições éticas, quando escreveu que a psicanálise não deve "colocar-se a serviço de uma concepção filosófica particular do universo que obrigue o paciente a elevar-se moralmente", o que seria "apenas uma espécie de tirania velada pela nobreza do objetivo a ser alcançado". ». Pelo contrário, “não procuramos edificar o seu destino, nem incutir-lhe os nossos ideais, nem moldá-lo à nossa imagem com o orgulho de um Criador - o que nos seria muito agradável Freud, S. (1918), “Novos caminhos da terapia psicanalítica”, in A técnica psicanalítica. Paris: PUF; 2005: 131-141, P. 138. ». Essa tentação, portanto, não é nova, mas parece ser alimentada pelo clima ideológico contemporâneo, rápido em impor sua visão moral em todas as esferas da vida humana.