Resenha do livro de Didier Rykner, Gênero ruim no museu, As Belas Cartas, 2025.
Embora o fundador de "La Tribune de l'Art" tenha evitado chamar seu livro Wokeísmo no museu, ele admite desde a introdução que este é de fato o seu tema. Com base em sua experiência com museus e o mercado de arte, Didier Rykner faz um diagnóstico intransigente da penetração de ideologias nos museus franceses, que rivalizam com seus equivalentes americanos e europeus nesse aspecto. Mesmo que se possa lamentar a ausência de uma perspectiva geral sobre o fenômeno, bem como erros de digitação infelizes (quando ele cita repetidamente Jean-François "Bronstein") e pequenos erros linguísticos ("isso sem contar com") e erros históricos (não há vestígios de mulheres artistas na Antiguidade, enquanto Plínio, o Velho, menciona várias), este livro é valioso porque fornece e comenta brilhantemente uma série de exemplos eloquentes.
TRIVIALIZAÇÃO DO VANDALISMO
Aos olhos de Didier Rykner, o wokeísmo é uma negação da história, um desejo de apagar o passado que se traduz em vandalismo — lembre-se de que o termo foi cunhado pelo Abade Grégoire, assim como a palavra "vândalo", que logo foi abandonada, mesmo que os incidentes recorrentes nos Champs-Élysées nos incentivem a reabilitá-la. Mas, ao contrário dos revolucionários, que protestavam contra um poder considerado despótico, os derrubadores de estátuas atacam a efígie de homens que não pertencem mais aos eventos atuais, mas à história e à arte. Joséphine de Beauharnais, Cristóvão Colombo ou Gandhi não ameaçam ninguém, supondo que tenham feito comentários racistas, e, no entanto, suas estátuas foram decapitadas ou derrubadas. Em 2020, quando a estátua de Joséphine em Fort-de-France foi demolida por manifestantes, o prefeito recebeu ordens para permitir que isso acontecesse. O mesmo vale para a estátua de Victor Schoelcher, que estava por trás da abolição da escravidão. Ninguém foi processado por esta destruição, que a República considera, portanto, legítima. O vandalismo tornou-se um gesto militante como qualquer outro, a serviço de causas alheias à arte: em 2023, ativistas ambientais (do coletivo Basta parar de óleo) atacou o martelo no Vênus no Espelho por Velázquez, na National Gallery em Londres, dando pouca atenção ao fato de que a deusa nunca foi acionista da Total ou da Exxon Mobile.
Para os "woke", a história congelou em um presente eterno e todos os negros ainda estão nas plantações de algodão, independentemente de serem milionários ou o rosto de marcas de luxo. Uma coisa é certa: eles são tão insensíveis à memória (já que a apagam) quanto à arte (já que a destroem). Rykner conta uma anedota arrepiante: Keith Christiansen, historiador de arte de renome mundial e curador do Metropolitan Museum de Nova York, passou por uma tempestade violenta por postar no Instagram uma gravura representando Alexandre Lenoir defendendo os túmulos dos reis em Saint-Denis contra os revolucionários determinados a destruí-los.
Alexandre Lenoir defendendo os túmulos de Saint-Denis, anônimo, Louvre, Departamento de Artes Gráficas (domínio público)
Lembre-se de que Lenoir, um livre-pensador e maçom, defendeu esses túmulos como obras-primas da estatuária medieval, renascentista e clássica, que ele mais tarde exibiria em seu Musée des Monuments Français. A postagem dizia: "Quantas grandes obras de arte foram sacrificadas no desejo de se livrar de um passado que não aprovamos. E como somos gratos a pessoas como Lenoir, que perceberam que seu valor — tanto artístico quanto histórico — se estendia além de um momento decisivo de convulsão e mudança social e política." O curador do Met sugeriu uma analogia implícita com as destruições de estátuas então em pleno andamento nos Estados Unidos. Assim que a mensagem foi publicada, as reações hostis afluíram, forçando Christiansen não apenas a apagar sua postagem e sua conta no Instagram, mas também a retratá-las na sequência. New York Times : "Esta publicação não foi apenas inadequada e equivocada em seu julgamento, ela estava simplesmente errada." Este é um belo exemplo dessa maravilhosa ideologia "tolerante" e "inclusiva": forçar um curador de museu, que valorizava sua posição e sua pele, a aprovar a destruição de obras de arte.
MUSEUS ATIVISTAS
Nos Estados Unidos, assim como na Europa, vieses ideológicos caracterizam tanto as políticas de aquisição quanto os mecanismos de mediação. Em relação ao primeiro ponto, a liminar foi imposta para comprar principalmente — ou mesmo exclusivamente — obras criadas por "minorias", mulheres ou artistas "racializadas". Em Washington, o Museu Nacional de Mulheres nas Artes, inaugurado em 1981, expõe apenas obras de mulheres. Quanto à Galeria Nacional, ela vem comprando principalmente obras de mulheres desde 2021: algumas são excelentes, mas outras são lixo desinteressante. Uma pequena e desajeitada pintura devocional de Caterina Pierozzi (pintora italiana do final do século XVII) foi comprada em Drouot por € 7000 e revendida ao museu por € 700000. O Rikjsmuseum possui um "fundo feminino" dedicado à arte feminina. Na Inglaterra, muitos museus dedicam uma página em seus sites às artistas mulheres de suas coleções.
Esse viés também pode afetar a apresentação de obras: o Museu de Belas Artes de Ghent programou, a partir de 2027, uma exposição sobre "leituras queer na arte da Holanda de 1400 a 1950" e lançou um apelo para que voluntários desenterrem obras elegíveis para esse novo prisma.
OBSESSÃO RACIAL
Os museus são particularmente obcecados pela história da escravidão: eles procuram obras que retratam negros e escravos, mas negligenciam os escravos brancos que foram vítimas do tráfico de escravos árabe-muçulmano – cujos retratos podem, no entanto, ser encontrados em leilões.
Na falta disso, os cartazes educativos são responsáveis por encontrar um elo, ainda que distante, com a escravatura: no Museu da Filadélfia, o cartaz que acompanha a Retrato das crianças Willett (de George Romney) não menciona o pintor nem as modelos, mas lembra que essas crianças se beneficiaram do trabalho escravo de seu pai, que posteriormente comprou uma plantação. Os cartazes da Tate Britain colocam em xeque a sociedade inglesa do século XVIII, e especificamente a escravidão, embora esta seja invisível nas pinturas.
Em 2021, o Rijksmuseum organizou uma visita às coleções, intitulada “Rijksmuseum e Escravidão”, reunindo 77 obras. A Vigília Noturna está ligada à "comunidade negra e à escravidão", pois o local onde Rembrandt pintou a companhia de mosqueteiros era também o refúgio de uma comunidade africana. Quanto à Fumante de cachimbo van Ostade, é evidente que ele só consegue fumar seu tabaco graças aos escravos. E assim por diante.
Em 2023, uma exposição no Metropolitan Museum (Nova York) intitulada "Tiepolo e a Europa Multirracial" viu pessoas negras em todos os lugares, desde que o personagem tivesse a pele um pouco escura ou fosse deixado nas sombras.
Esta obsessão torna-se francamente problemática quando o prisma decolonial conduz a interpretações erróneas das obras: em 2002, o Metropolitan Museum organizou uma exposição em torno do busto de bronze de Carpeaux, Por que nascer escravo? Carpeaux produziu diversas cópias, em terracota, mármore e bronze, entre 1868 e 1870, com base em um estudo preparatório para uma figura da África na Fonte das Quatro Partes do Mundo, Avenue de l'Observatoire.
Jean-Baptiste Carpeaux, Por que nascer escravo? (cópia do museu Villèle na Reunião) (domínio público)
Atingido pela recente Guerra Civil, Carpeaux queria denunciar a escravidão. Mas Fabienne Kanor, uma romancista martinicana convidada a comentar a obra em um guia online, não via dessa forma e acusou o escultor de racismo: "Eu vejo um prisioneiro. Eu vejo uma fantasia branca." De acordo com o dogma da apropriação cultural, os brancos não têm legitimidade para retratar pessoas negras, mesmo para criar uma bela obra ou para abraçar suas lutas.
Embora os museus franceses tenham resistido por muito tempo – assim como as universidades –, eles parecem ansiosos para acompanhar a marcha do Progresso e a corrida para o arrependimento. Em 2022, a exposição "Espelho do Mundo", organizada no Museu de Luxemburgo, exibiu uma escultura de Balthasar Permoser, Mouro apresentando uma raiz esmeralda (1724), encomendado pelo Eleitor da Saxônia para exibir uma série de pedras raras: esmeraldas, rubis, safiras, granadas, sem esquecer o prato de casco de tartaruga. O homem retratado é provavelmente um índio americano, que chegou à Saxônia vindo da Colômbia como prisioneiro de guerra.
Balthasar Permoser, Mouro apresentando uma raiz esmeralda (1724)
Bénédicte Savoy, no pequeno diário da exposição, tem o cuidado de não contextualizar a obra na cultura de mirabilia, admiração pelas maravilhas da natureza e por populações distantes, mas estigmatiza "estereótipos racistas e exotizantes", para deduzir a necessidade de adotar uma perspectiva pós-colonial na apresentação de obras. A historiadora da arte é conhecida por seu trabalho em prol da restituição de obras a países colonizados e suas denúncias sistemáticas da obscuridade da França – a ponto de Macron apelidá-la de "meu erro de fundição", segundo Rykner. A doxa é agora onipresente: a arte dos séculos XVI e XVIII está imbuída de colonialismo e racismo. Certamente, essas obras refletem a visão reducionista do Ocidente sobre esses povos, mas não se pode dizer que tenham sido criadas para legitimar a dominação e a escravidão ocidentais. Ao contrário, a grande beleza dos retratos de pessoas negras que preservamos, tanto pintados quanto esculpidos, reflete curiosidade e fascínio por outros tipos físicos, considerados não menos belos que o tipo europeu.
A "descolonização do museu" exige a reeducação do olhar do visitante. No Museu de Manchester, uma moldura vazia representa "obras de mulheres negras", frequentemente ausentes das coleções, apesar das aquisições recentes. Cada vez mais, obras patrimoniais estão sendo arquivadas e substituídas por dispositivos digitais ou vídeos nos quais celebridades comentam sobre as obras. No Museu de Antuérpia, ouve-se a cantora somali Ikraan declarando: "Não me sinto realmente em casa aqui por causa do passado colonial e racista deste país".
Na França, é Françoise Vergès quem defende com entusiasmo a missão de "Descolonizar as Artes", nome de sua associação fundada em 2015. Essa feminista decolonial, que dedica sua vida a expiar o crime de sua tataravó, dona de uma plantação com 121 escravos na Reunião, é também uma grande especialista em negação, negação ilustrada por seu desejo de ocultar o papel da África negra e do mundo muçulmano no tráfico de escravos e, mais recentemente, por seu total apoio ao Hamas diante do "racismo estrutural" do colonizador israelense.
CANCELAR CULTURA
O ativismo racista frequentemente resulta em "cultura do cancelamento", a remoção de obras consideradas racistas ou simplesmente muito "brancas". Museus adotaram cegamente o conceito militante de apropriação cultural, que sustenta que uma pessoa negra só pode ser representada ou interpretada (no cinema) por uma pessoa negra, uma mulher por uma mulher, um homossexual por um homossexual, e assim por diante. Em 2016, o Museu de Arte Whitney expôs uma pintura representando Emmet Till, um adolescente negro brutalmente assassinado por dois homens brancos em 1955. Mas a pintura era de uma artista branca, Dana Schutz. Uma artista negra, Hannah Black, pediu aos curadores que a removessem e até a destruíssem, porque "o tema não é de Schutz" e "a arte contemporânea é uma instituição fundamentalmente supremacista branca" — a pintura desapareceu. Da mesma forma, o curador branco de arte africana do Museu do Brooklyn foi demitido e substituído por um curador negro, como parte do movimento. Museu Descolonize Brooklyn.
A cultura do cancelamento não poupou as instituições francesas. Rykner relembra a polêmica gerada pela placa "Au Nègre Joyeux", que aparece desde o final do século XIX em uma mercearia na Place de la Contrescarpe: a placa retrata um antilhano, vestido como um cavalheiro (à maneira dos negros livres das Antilhas), fazendo um brinde, com um guardanapo no pescoço, servido por uma empregada branca — e não o contrário, como se afirma. Em 2018, a cidade de Paris decidiu remover a placa e encomendou um relatório a Matthieu Couchet, que enfatizou seu valor patrimonial e recomendou a instalação de uma placa para os transeuntes, contando a história desta mercearia e a evolução da palavra "nègre", ainda reivindicada por Aimé Césaire. Mas a Prefeitura decidiu que o objeto "não condiz com os valores antirracistas defendidos por nossa época e nossa cidade" e que "a cidade de Paris não pode recolocar no espaço público esta placa publicitária com seu título chocante e inegavelmente racista" – o que é factualmente falso, considerando a palavra "negro". Instalada em 2021 no Carnavalet, a obra é descrita como "racista" no cartaz. Se a representação de pessoas negras ecoa estereótipos que poderiam ser potencialmente descritos como "racistas", a abordagem de condenar sem explicar ou contextualizar é indigna de um museu.
Outras instituições cederam a esse vandalismo de luvas brancas: em 2021, os moradores da Villa Medici solicitaram a remoção da Tapeçaria Indiana, uma suntuosa obra de Gobelins que retrata uma visita diplomática do Rei do Congo ao Brasil, sob a alegação de que ela celebrava a "violência colonialista". Presenteadas a Luís XIV por Jean-Maurice de Nassau-Siegen, Governador-Geral das colônias holandesas no Brasil, essas tapeçarias foram inspiradas em desenhos animados produzidos durante uma grande expedição científica encarregada de registrar com o máximo de detalhes possível a fauna, a flora e a população do nordeste brasileiro. Embora as tapeçarias não representem escravos, mas apenas negros magnificamente adornados, incluindo o Rei do Congo, elas não estão mais em exposição, exceto pelas cenas de animais... até que um grupo de defesa dos direitos dos animais exija sua remoção, argumentando que não foram tecidas por tigres e zebras?
A República resistiu até agora a outro pedido de cancelamento: em 2019, uma plataforma solicitou a remoção do afresco de Hervé di Rosa na Assembleia Nacional (1991), comemorativo da abolição da escravatura. Os negros retratados têm lábios enormes, mas esse é o estilo deste artista que pinta todos os seus personagens da mesma maneira; se não o achamos bonito, podemos pelo menos dar crédito às boas intenções deste ilustrador de Césaire, ativamente empenhado no combate ao racismo.
Essa reescrita da história em preto e branco está a todo vapor, chegando até mesmo a teorias da conspiração: a ortodoxia antirracista afirma ter descoberto a policromia das estátuas gregas – uma descoberta feita por arqueólogos do século XIX –, mas atribui o apagamento das cores a uma conspiração branca! "Foi escondido de vocês para promover o branco como o ideal de um Ocidente fantasiado", proclama um podcast na France Culture. Esta estação de rádio, que supostamente dissemina conhecimento acadêmico para pessoas honestas, não se esquiva mais de notícias falsas ativistas, correndo o risco de negar sua missão e seu nome. Cultura do cancelamento é muito parecida com cultura do cancelamento.
