Deze tekst is gepubliceerd in de Revue des Deux Mondes, 21 juni 2021

De ontwikkeling van een nieuw antiracisme in Europa en US confronteert ons met een verontrustende paradigmaverschuiving. Deze verandering vormt een uitdaging voor het humanisme. We zijn ons bewust van de huidige debatten aan beide zijden van de Atlantische Oceaan over de terugkeer van ras in antiracistisch activisme. Hoewel dit activisme erkent dat ras een racistische constructie is, beroept het zich daar toch systematisch op. In navolging van het Anglo-Amerikaanse model spreken we in Frankrijk bijvoorbeeld van ‘geracialiseerde’ mensen, wat betekent dat mensen zichzelf reduceren tot hun huidskleur en dat de manier waarop ze worden waargenomen hen aan deze raciale identiteit bindt. Het woord ‘raciaal’ suggereert dat bij een zwarte persoon de blanke ‘de zwarte’ ziet voordat hij de man ziet. Als de blanke man zegt dat hij niet het zwarte in de man ziet, maar de man alleen, dan ziet het nieuwe antiracistische activisme wat wij ‘kleurenblindheid’ noemen.

Om “kleurenblindheid” te vertalen zouden de Fransen zeggen dat we niet discrimineren op basis van huidskleur, die kleur doet er voor ons niet toe. Nu dit idee dat we geen kleur zien, beschouwt het nieuwe antiracisme het als een vorm van excuus of kwade trouw (de blanke man zegt vanuit zijn bevoorrechte comfort: ik zie geen kleur, ik ben blind voor kleur, ik zie alleen de man in het zwart). Maar in werkelijkheid ziet de blanke kleur. Hij doet te kwader trouw alsof hij haar niet ziet, zodat hij met rust gelaten kan worden met zijn vooroordelen.

Het gaat over het terugkeren naar dit idee van ‘kleurenblindheid’,
van raciale “kleurenblindheid”, al zijn adel
en de humanistische reikwijdte ervan, die ik hier wil bespreken.

Fenomenologisch gezien is het feit dat de zwarte door de niet-zwarte als eerste wordt waargenomen vanwege zijn huidskleur een hypothese die net zo goed is als een andere. Het blijft een boek dat sterk beïnvloed is door het nieuwe Amerikaanse antiracisme, The Whites, the Joden en Us Houria Bouteldja, zou zo’n tien jaar geleden nooit het levenslicht hebben gezien. De titel kondigt een terugkeer van ras aan in naam van antiracisme, en deze terugkeer doet iedereen die op zijn hoede is voor raciale categorieën huiveren, iedereen die weet dat ras niet bestaat. We worden geconfronteerd met een dubbel bevel, zelfs een ontkenning: ik weet heel goed dat ras niet bestaat, maar toch zijn blanke mensen bevoorrecht. Gedwongen om toe te geven dat ras een fictie is, moeten we ook de empirische realiteit ervan erkennen. Zo worden op veel Amerikaanse campussen antiracisme-trainingsworkshops (“anti-bias training”) georganiseerd waarin blanken van zwarten worden gescheiden. Overigens verstoren de joden deze positieve segregatie: zijn ze blank, zwart of anders? Zijn zij onderdrukkers of onderdrukten? In dit binaire denken, waarbij de Joden, zo wordt ons verteld, sociaal “succesvol” zijn, zullen we hen, of ze het nu leuk vinden of niet, aan de kant van de Blanken plaatsen, dat wil zeggen de bevoorrechten.

Dit zijn anekdotes, maar aangezien ze de neiging hebben zich te vermenigvuldigen, is het legitiem om een ​​nieuw paradigma te identificeren.

Deze terugkeer van het ras in de strijd tegen de overheersing heeft een oorsprong die eerder strategisch dan filosofisch kan worden genoemd. Het komt van de postkoloniale academicus Gayatri Spivak die in de jaren tachtig opriep tot een ‘strategisch essentialisme’. Het argument bestond erin dat een terugkeer naar ras of identiteit noodzakelijk werd geacht om racisme te bestrijden. Essentialisme zou hier niet filosofisch zijn, maar puur strategisch en tactisch.

Maar het nieuwe antiracisme zit in zijn eigen valkuil: het ziet nu alleen maar kleur in het gezicht van de ander, en verdeelt de wereld in zwart en wit. Hij spreekt ook over ‘zwarte levens’ en ‘zwarte lichamen’, om politiegeweld en sociale ongelijkheid aan de kaak te stellen. Deze uitdrukkingen, ‘zwarte levens’, ‘zwarte lichamen’, moeten ons in twijfel trekken. Ze lijken de mens te reduceren tot het naakte, biologische leven. De retoriek is niet onschuldig. Er zit in deze formules een soort geclaimd antihumanisme dat volgens mij de tegenhanger van racisme lijkt te zijn. Met andere woorden: racistisch antihumanisme reageert op antiracistisch antihumanisme. ‘Systemisch’ racisme wordt weerspiegeld door systemisch antiracisme. Het racisme dat de zwarte mens reduceerde tot een naakt leven, tot een verdinglijkt lichaam, beantwoordt aan een antiracisme zonder gezicht, dat wil zeggen zonder datgene wat qua gezicht kleur en contouren te boven gaat. De retoriek van de huid, van het naakte leven, blijft koppig volharden in de taal van het antiracisme, zoals de terugkeer van de onderdrukten na eeuwen van ontmenselijking van de zwarte man. Tegenwoordig wordt het strategisch geclaimd als wapen tegen racisme. Maar dreigt deze retoriek zich niet tegen de gebruikers te keren?

“Kleurenblindheid” veroordeeld door het nieuwe antiracisme
zou precies de toestand zijn van de ontmoeting met een gezicht

LezerEmanuel LevinasVervolgens vorm ik de hypothese dat we in het gezicht zien wat we niet kunnen zien. Na de oorlog ontwikkelde de filosoof een gedachte over anders-zijn, gebaseerd op de relatie tot het gezicht in de ontmoeting met anderen. Dit begrip gezicht blijft moeilijk te vatten, omdat juist wordt verondersteld dat het het begrip van het concept en de fenomenologie doet wankelen. Dus wat is het gezicht? Is het een metafoor, of moet het letterlijk worden opgevat? Zijn het de ogen, de neus, de mond? Is het gezicht een eenvoudige stijlfiguur?

Je zou kunnen denken dat het een andere naam is voor de onzichtbare ziel, of voor een onstoffelijk spook. Maar integendeel, wat we in het aangezicht van anderen zien is een geïncarneerde aanwezigheid, immanent en dus intrawerelds, maar die vanwege zijn kwetsbaarheid duidt op een overstijgen naar transcendentie. Het gezicht geeft inderdaad aan dat de ander die ik ontmoet sterfelijk is. Dus in het gezicht van de zwarte man zou de kleur mij tegenhouden, of ik zou stoppen bij de kleur ervan, ware het niet dat elk gezicht verder gaat dan zijn anatomische immanentie.

Er is bij Proust, in de ervaring van de verteller van het gezicht van Albertine, een ontroerende illustratie van de onmogelijkheid om het gezicht te fixeren, om het te totaliseren. Het gezicht presenteert zich namelijk altijd anders; het verschilt van zichzelf. Het is geen object dat voor mij wordt geplaatst, het is beweging en expressie. Het is bijvoorbeeld moeilijk om je het gezicht te herinneren waarvan je houdt. Door verbeelding benader ik het blindelings, en zodra ik het weer zie, valt het niet samen met zijn beeld. Dit komt omdat het gezicht geen idool is, maar een icoon; het is een venster op de oneindigheid.

Het gezicht is dus onherleidbaar tot zijn fenomenale verschijning, tot een aanwezigheid waar ik omheen kan cirkelen. Het gezicht is spraak, het is adres. Levinas zou zeggen dat er veel vraag naar is. Dit verzoek, dit adres gaat verder dan het fenomeen gezicht: huidskleur, gelaatstrekken. Zodat de ‘kleurenblindheid’ die door het nieuwe antiracisme wordt veroordeeld precies de voorwaarde zou zijn voor de ontmoeting met een gezicht.

Vanuit het perspectief van Levinas' denken krijgt deze zin, "Ik zie geen kleur", plotseling een aanzienlijke dichtheid. Omdat het gezicht mij verblindt, niet alleen voor zijn pigmentatie, maar ook voor zijn contouren, zijn lijnen, voor alles wat het beperkt. Kortom, het gezicht verblindt mij voor zijn immanentie, voor zijn verschijning in de wereld, omdat het mij verder doet kijken dan mijn gezichtsvermogen. Bijgevolg vereist het authentiek ontmoeten van de andere man dat je hun kleur niet ziet. Ik ontmoet anderen altijd blindelings. Het gezicht is een uitgestrekte hand; het is, zou Levinas zeggen, een woord en al een uitnodiging. Maar deze uitgestrekte hand van het gezicht kan gastvrijheid of vijandigheid zijn, precies afhankelijk van de vraag of men de roep, de roeping ervan afwijst. Een uitdaging die niet ideologisch is, integendeel, maar persoonlijk. Van persoon tot persoon. Het Hebreeuws zegt: “Panim el panim”, van aangezicht tot aangezicht met anderen. De gedachte aan het gezicht is een personalisme, en de Lévinassiaanse ethiek is vooral een interpersoonlijke relatie die vreemd is aan ideologieën.

Ik kan Levinas niet volgen in zijn ethisch radicalisme, in deze pathos die het onmogelijke eist, namelijk verzaking, zelfs zelfopoffering, aan de roep van de ander. En niemand is verplicht het onmogelijke te doen. Ik hou niet van deze dramatische formuleringen van 'ik-gijzelaar-van-de-ander', noch van het idee dat de ontmoeting met anderen geweld is, dat anderen mij onteigenen. Ik kan hem echter volgen in zijn intuïtie dat het gezicht meer is dan zijn fenomeen. Het nieuwe antiracisme is daarentegen verankerd in een herbevestiging van het fenomeen, in dit geval kleur.

In de jaren zestig maakte Levinas onderscheid tussen een filosofie van de totaliteit en een ethiek van het oneindige. Hij zal in de geschiedenis van de filosofie een geschiedenis van het zijn zien die leidt tot een gedachte van het geheel (Hegel als het einde van het grote traject van de ontologie, als het einde van de filosofie, als de dialectische oplossing van de ander in hetzelfde). Integendeel, de ethiek moet de totaliteit openstellen voor een anders-zijn dat niet tot hetzelfde kan worden herleid. Er ligt hier een soort uitdaging voor het nieuwe antiracisme. Omdat dit anders-zijn, om niet te worden gereduceerd, absoluut aan de immanentie moet ontsnappen, werd wat ik het gezicht noemde daarom werkelijkheid in zijn kleur of zijn gelaatstrekken. Dus die huidskleur, ‘ras’, het beroep dat dit nieuwe antiracisme doet op ‘ras’, ook al is het een constructie, kan de ontmoeting met de ander alleen maar belemmeren. Tegen het ras, dat uit hetzelfde voortkomt, moeten we ons daarom verzetten tegen het spoor, dat uit het andere voortkomt.

Vlucht, vlucht daarheen”, schreef Mallarmé.
Er even tussenuit zijn is allemaal leuk en aardig, maar waar moet je heen?

Het is vóór het werk dat we moeten zoeken naar de oorsprong van de gedachte aan het gezicht, een gedachte die zijn oorsprong vindt in de tragische geschiedenis van de eeuw. In de jaren dertig observeerde de jonge filosoof de opkomst van het nazisme en de opkomst van Hitler aan de macht. Vervolgens publiceerde hij twee krachtige essays, Some Reflections on the Philosophy of Hitlerism en On Escape.

On Escape (1935) is een reflectie op de urgentie van het verlaten van de Heideggeriaanse ontologie. De mens, zegt Levinas, heeft iets anders nodig dan doorzettingsvermogen. Als hij niet naar het niets streeft, streeft hij er niettemin naar om de opsluiting in het zijn te overstijgen. Om te ontsnappen. Deze tekst blijft mysterieus, omdat de filosoof nooit aangeeft wat deze ontsnapping betekent. “Vlucht, vlucht daarheen”, schreef Mallarmé. Er even tussenuit zijn is allemaal leuk en aardig, maar waar moet je heen? We zullen het pas weten als de gedachte aan het anders-zijn, de tijd en het gezicht is ontwikkeld, tijdens en na de oorlog. Vlak voor de publicatie van On Escape had hij echter een essay gepubliceerd dat opportuun genoemd kon worden: Enkele reflecties over de filosofie van het Hitlerisme, een titel waar hij later spijt van kreeg, aangezien het Hitlerisme niet geen filosofie was. Hitlerisme is zelfs het tegenovergestelde van filosofie.

Sinds haar Griekse oorsprong heeft de filosofie de mens uitgenodigd om te ontsnappen aan zijn gehechtheid aan het verleden, aan zijn lot. De filosofie verzet zich tegen het nazisme in de hoop te ontsnappen aan de nachtmerrie van raciaal determinisme. Levinas noemt dit determinisme ‘geklonken zijn’. Gekluisterd zijn aan je lichaam, aan je biologische bestemming, is de nachtmerrie waaruit het filosofische denken belooft te ontsnappen. En er is in de filosofie, en hij zal zeggen in de grote spiritualiteiten, in de tradities van Athene en Jeruzalem, een hoop op vergeving. De tijd kan worden teruggezet, het verleden kan worden ingetrokken als het niet wordt vergeten. Dit is de betekenis van teshuvah in de joodse traditie, van de vergeving van zonden in het christendom. En in de filosofie, van het platonisme tot de Verlichting en vervolgens in het liberale individualisme, is het het gevoel van een rede dat ons in staat stelt verder te gaan dan dit vastgeklonken wezen, door een sprong te maken naar het universele.

Het nieuwe paradigma van de antiracistische strijd komt, zoals we zullen hebben begrepen, voort uit een antifilosofie die de mens veroordeelt tot de onvermijdelijkheid van ras en geschiedenis.