Het thema geweld neemt nu een centrale plaats in in het Franse publieke debat, in die mate dat het bijna een automatisch retorisch middel is geworden bij politieke besluitvorming. Of het nu gaat om geïsoleerde incidenten, radicalisering, jeugddelinquentie of sociale onrust, geweld wordt aangevoerd als een voor de hand liggende verklaring. Het wordt nooit als concept beschouwd. Deze wildgroei gaat gepaard met een verontrustende paradox: hoe meer geweld wordt veroordeeld, hoe minder het wordt gedefinieerd. Zo wordt geweld in het hedendaagse debat rond sociale media en videogames vaak gelijkgesteld aan frustratie, opwinding of de intensiteit van emoties, waarmee voorstellen voor een algeheel verbod worden gerechtvaardigd, niet door families, maar door de staat zelf. Een dergelijke gelijkstelling berust echter op een diepgaande conceptuele verwarring. Geweld en frustratie door elkaar halen is een belangrijk filosofisch onderscheid negeren, dat al bij Aristoteles aanwezig was, tussen wat tot opvoedbare emoties behoort en wat een breuk in de orde van betekenis en taal vormt. Frustratie is verre van gewelddadig op zich, maar een constitutieve ervaring van de menselijke subjectiviteit; Het wordt pas gewelddadig wanneer het niet langer wordt bemiddeld door taal, opvoeding en symbolische overdracht binnen een gedeelde wereld. Geweld daarentegen wordt niet gedefinieerd door intensiteit of woede, maar door een daad die elke mogelijkheid tot dialoog opschort.
Dit onderscheid is cruciaal. Want als geweld begint waar spraak eindigt, zoals klassieke analyses van politieke en morele filosofie suggereren, dan kunnen culturele mechanismen die gebaseerd zijn op frustratie, falen, herhaling en regels (zoals videogames) niet verantwoordelijk worden gehouden voor geweld zonder een rigoureuze analyse van hun relatie tot taal en onderwijs. Integendeel, ze kunnen juist dienen als ruimtes voor het symboliseren van en leren over verlies, terwijl echt geweld wordt gekenmerkt door een progressieve terugtrekking uit het discours en uit het aanspreken van anderen.
De verleiding voor de staat om ouders en opvoeders te vervangen door, in naam van geweldspreventie, culturele praktijken te verbieden die als frustrerend of stimulerend worden beschouwd, vormt een groot filosofisch probleem. Door te beweren de vermeende omstandigheden voor geweld door dwang te elimineren, loopt de staat het risico de aard van hetgeen waartegen hij strijdt, verkeerd te begrijpen en een educatieve en symbolische kwestie te transformeren in een kwestie van orde en beheersing. Deze verschuiving doet denken aan Max Webers analyses van het monopolie op legitiem geweld, evenals aan Friedrich Engels' kritiek op een staat die sociale regulering verwart met overheersing. Videogames moeten worden verdedigd: niet om het bestaan van geweld te ontkennen, maar om de gebrekkige diagnose die ons wordt opgelegd, te verwerpen. Ik wil, in tegenstelling tot hedendaagse simplificaties, betogen dat geweld niet kan worden gezien als een overmaat aan frustratie, en dat de preventie ervan niet kan voortkomen uit blinde verboden of uit de onderdrukking van vormende ervaringen van falen, maar uit onderwijs in taal, symbolisering en geweldloos conflict.
In hoeverre leidt de verwarring tussen frustratie en geweld ertoe dat de hedendaagse staat met dwang reageert op wat in feite een kwestie van opvoeding is, en hoe stelt een filosofische analyse van geweld als een taalbreuk ons in staat de rol van culturele praktijken zoals videogames in de vorming van individuen en de preventie van politiek en sociaal geweld te heroverwegen?
Geweld en spraak: een conceptuele tegenstelling
Ik begin met een eenvoudige, filosofisch complexe stelling: geweld is geen overdaad aan taal, maar de ontkenning ervan. Deze stelling is allesbehalve intuïtief in het hedendaagse publieke debat, waar geweld altijd wordt opgevat als een overloop, een verzadiging of een extreme uiting van emoties. Daarmee vergat ik Aristoteles al snel. Voor Aristoteles was geweld (bia) wordt gedefinieerd als een beweging waarvan het principe extern is aan het wezen dat de beweging ondergaat:
We noemen dat gewelddadig als het beginsel extern is, zonder dat de persoon die ertoe bewogen wordt er op enigerlei wijze aan bijdraagt.[1].
Deze heldere definitie moet op de mensheid worden toegepast: geweld is geen innerlijke intensiteit, maar een breuk met rationele zelfbeschikking. Waar iemand spreekt, overlegt en argumenteert, blijft hij de auteur van zijn daden; waar hij geweld gebruikt, houdt hij op te handelen om anderen het zwijgen op te leggen. Geweld argumenteert niet, het legt op. Deze tegenstelling ligt al aan de basis van Plato's denken, voor wie de stad in de eerste plaats wordt gedefinieerd als een ruimte van logos. Gorgia'sGeweld ontstaat juist wanneer woorden tekortschieten en dwang de plaats inneemt van overreding:
Dwanging is niet hetzelfde als overreding.[2].
We moeten Plato echt nog eens herlezen! Geweld is niet zomaar buitensporig geweld, maar het absolute, onherroepelijke einde van alle communicatie. Het begint wanneer de ander niet langer als mogelijke gesprekspartner wordt erkend. Het is altijd, altijd een afdaling in stilte, zelfs wanneer dit gepaard gaat met geschreeuw, leuzen of achteraf geuite rechtvaardigingen. Deze geluiden zijn geen taal in de filosofische zin: ze zoeken niet langer naar een antwoord; ze kondigen een reeds genomen besluit aan.
Frustratie: een ervaring waar je van kunt leren, op zichzelf niet gewelddadig.
Het is juist dit onderscheid dat ons in staat stelt een grote misvatting uit de weg te ruimen: frustratie is geen geweld. Frustratie is een affectieve ervaring; geweld is een symbolische breuk. Door ze te verwarren, wordt elke mogelijkheid tot educatie tenietgedaan. Aristoteles biedt wederom een conceptueel kader dat ons in staat stelt dit als een vanzelfsprekend educatief principe te integreren. In de'Nicomacheaanse ethiek'Hij benadrukt dat hartstochten op zichzelf noch goed noch slecht zijn, maar dat ze door gewoonte en rede moeten worden gevormd:
Deugden worden niet van nature in ons geboren, maar door gewoonte.[3]
Frustratie (falen, wachten, verlies…) is een integraal onderdeel van deze emotionele opvoeding. Het is geen gevaar; het is een voorwaarde voor morele ontwikkeling. Iemand die nooit frustratie heeft ervaren, zou niet in staat zijn tot zelfbeheersing. Frustratie leidt pas tot geweld wanneer ze niet langer gesymboliseerd wordt, wanneer ze geen taalkundige of educatieve bemiddeling meer vindt. In dit opzicht zijn videogames een schoolvoorbeeld (en hoe waar is dat). Ze ensceneren herhaling, falen, willekeurige regels en tijdelijk verlies. Maar ze doen dat binnen een expliciet symbolisch kader, waarin frustratie wordt gevormd, geritualiseerd en als zodanig begrepen. De gefrustreerde speler communiceert nog steeds, ofwel met zichzelf, met anderen, of met het spel, zolang hij of zij zich binnen deze gereguleerde ruimte bevindt. Geweld begint echter wanneer dit symbolische kader wordt verlaten. Je kunt twintig uur per dag boksen en een lammetje zijn. Je kunt een putt missen bij golf en ontploffen van woede. Geweld is geen frustratie.
Onderwijs, taal en geweldspreventie
Als geweld begint waar spraak eindigt, dan kan echte geweldspreventie alleen taalkundig en educatief zijn, nooit puur dwangmatig. Geweldspreventie bestaat niet uit het elimineren van mogelijkheden tot frustratie, maar uit het leren om taal niet op te geven onder invloed van frustratie. Dit idee staat centraal in elke onderwijsfilosofie. Het veronderstelt dat we falen, conflict en spanning accepteren als normale momenten in de ontwikkeling van het kind en het subject daarin. Hier wordt de verwarring gevaarlijk: door te proberen alle potentieel frustrerende ervaringen te elimineren, ontnemen we het individu de symbolische instrumenten die nodig zijn om de realiteit onder ogen te zien. Ook hier leert de ervaring dat echt geweld niet wordt voorafgegaan door een escalatie van verbale uitbarstingen, maar door een geleidelijke terugtrekking uit de spraak. Wanneer taal ophoudt een ruimte van bemiddeling te zijn, is de gewelddadige beslissing al genomen. Het is niet de intensiteit van de emotie die doorslaggevend is, maar de terugtrekking uit het discours. Toen ik de kans kreeg om met Martin Lamotte en zijn Center for the Study of Radicalization and Terrorism samen te werken, met name aan de Merah-zaak, constateerden we dat de aanslag zelf – in tegenstelling tot wat men zou verwachten – gepaard ging met een geleidelijke afname van de activiteit op sociale media, wat een teken is van radicale besluitvorming. QED.
De verwijzing naar de maieutiek is fundamenteel. Essentieel. De socratische methode berust op een toets van gebrek, onwetendheid en intellectuele frustratie. Ze is bedoeld om de gesprekspartner te confronteren met de ontoereikendheid van zijn zekerheden. Deze toets kan pijnlijk zijn, maar is volledig verbaal. Van vitaal belang en noodzakelijk voor intelligentie. Zelfs videogames, hoewel niet filosofisch, functioneren soms als onvolmaakte maieutische instrumenten: ze stellen problemen, leggen regels op en vereisen doorzettingsvermogen. Het verbieden ervan in naam van de strijd tegen geweld komt neer op het verwerpen van het idee van leren door vallen en opstaan, en op het verwarren van bescherming met de infantilisering van de burger. Het is een hellend vlak, een vlak dat een zwakke, perverse en machteloze macht niet schroomt te betreden.
De staat, legitiem geweld en de tirannieke verleiding
Dit is waar politieke kritiek onvermijdelijk wordt. Wanneer de staat probeert ouders en opvoeders te vervangen door culturele gebruiken te verbieden in naam van geweldpreventie, overschrijdt hij een gevaarlijke conceptuele grens. Max Weber herinnerde ons eraan dat de staat wordt gedefinieerd door zijn monopolie op het legitieme gebruik van fysiek geweld.
De staat is die menselijke gemeenschap die met succes het monopolie op legitiem fysiek geweld opeist.[4].
Maar dit monopolie kan zich niet uitstrekken tot de morele en symbolische vorming van individuen zonder in overheersing te ontaarden. Dit is wat Friedrich Engels aan de kaak stelde toen hij aantoonde dat de staat de dwang die hij uitoefent vaak naturaliseert door deze als noodzakelijk voor te stellen.
De staat wordt niet van buitenaf aan de samenleving opgelegd; hij is een product van de samenleving in een bepaald ontwikkelingsstadium.[5]
Een staat die verbiedt in plaats van onderwijst, erkent zijn onvermogen om geweld anders te beschouwen dan als een probleem van orde. Het vervangt het lange, onzekere en conflictueuze werk van onderwijs door de onmiddellijke oplossing van dwang. Daarmee reproduceert het precies wat het beweert te bestrijden: de vervanging van taal door geweld. Dit is precies de definitie van perversie.
Conclusie
Uiteindelijk onthult de verleiding om videogames en sociale media te verbieden in naam van geweld geen beleid van bescherming, maar een verwaarlozing van het onderwijs. Door ouders te vervangen, helpt de staat hen niet: ze ontslaat hen van verantwoordelijkheid. Het versterkt een reeds vergevorderde infantilisering, waarbij men kan blijven spelen, consumeren en vermaakt worden terwijl de kinderen toekijken, maar niet om te leren; nee, nee, nee… maar om een schijn van verantwoordelijkheidsafwijzing te creëren. Onderwijs geven betekent echter conflicten, frustraties, inspanningen en de soms pijnlijke woorden die bij falen horen, accepteren. Verbieden daarentegen is dit werk weigeren. Het is de vraag elimineren in plaats van hem te beantwoorden. In die zin bestrijdt de staat die verbiedt in plaats van onderwijst geen geweld: ze verwerpt taal, net zoals het geweld dat ze beweert te voorkomen.
Hier schuilt iets diep pervers in.
Een staat die zich voordoet als beschermer, maar ouders behandelt als onbekwame minderjarigen en kinderen als objecten die van de realiteit losgekoppeld moeten worden, bouwt een samenleving waarin niemand verantwoordelijk is voor de overdracht van waarden. Verantwoordelijkheid lost op in de norm, en de norm in verbod. Het resultaat is geen vreedzame samenleving, maar een gedesymboliseerde samenleving, waar frustratie niet langer wordt aangepakt, maar vermeden... totdat ze juist weer de kop opsteekt in de vorm van geweld.
Dit staatsnarcisme is des te zorgwekkender omdat het zich voordoet als moreel. Het beweert beter dan families te weten wat er moet worden uitgebannen, maar blijkt niet in staat te overwegen wat we zouden moeten leren: verliezen, wachten, opnieuw beginnen, praten. Door te proberen alle ruwe kantjes uit de menselijke ervaring te verwijderen, creëren we individuen die geen taal meer spreken wanneer ze met moeilijkheden worden geconfronteerd, en daardoor mogelijk geen andere mogelijkheid hebben dan hun emoties te uiten. Het verdedigen van videogames is in deze context niet het verdedigen van een tijdverdrijf. Het is het verdedigen van een veeleisend idee van onderwijs: een onderwijs dat ons niet beschermt tegen de realiteit, maar ons leert ermee om te gaan zonder de taal te verloochenen. Waar de staat verbiedt, moeten we steun bieden. Waar de staat moraliseert, moeten we kennis overdragen. En waar de staat zwijgt terwijl hij oplegt, moeten we juist opnieuw leren spreken.
