Chantal Delsol, Opstand van bijzonderheden, Le Cerf, 2025, 315 blz.

Het nieuwste boek van Chantal Delsol valt op door de brede visie die het heeft. Het slaagt erin de grote problemen van de postmoderniteit begrijpelijk te maken door ze te plaatsen binnen de lange termijn van de geschiedenis en in een wereldwijd geopolitiek kader. De filosofe vat haar eerdere beschouwingen over de teloorgang van het universele en de pathologieën van de westerse democratie samen, terwijl ze zich specifieker richt op de nieuwe macht van minderheden. Het is niet zonder meer duidelijk dat 'de opstand van de bijzonderheden' zowel de weerstand van nationale identiteiten tegen nieuwe vormen van imperialisme (China, Rusland) als de identiteitspolitiek die westerse landen verdeelt, aanduidt. We zullen het alleen in de tweede betekenis opvatten, negatief en wat verward wordt met woke-zijn. Deze stroming floreert tegen de achtergrond van een crisis van het universele en de teloorgang van de rede, waarbij wetenschap en maatschappelijk debat worden vervangen door nihilisme, narcisme en sektarisme. Delsol benadrukt op heldere wijze ‘deze voorkeur voor relativisme, die paradoxaal genoeg intolerante gedachten betekent’ (p. 151).

Zonder te beweren dat we alle analyses verklaren of de opzet van het werk volgen, willen we de belangrijkste concepten benadrukken die het woke-fenomeen kunnen verhelderen, aangezien het momenteel het intellectuele leven en de instellingen aantast: verwerping van het universele, dekolonialisme, egalitarisme, inclusie, subjectivering van de moraal, dictatuur van identiteiten, herdefiniëring van democratie, systemisch denken, radicaal nominalisme en teloorgang van de rede.

VERZAKING VAN HET UNIVERSELE

Het Westen heeft altijd gestreefd naar 'het universele gemeenschappelijke', een project dat onlosmakelijk met elkaar verbonden is, intellectueel, politiek en moreel, en dat op twee manieren geworteld is in de natuur: de wetenschap streeft naar de waarheid van de natuurwetten, terwijl emancipatie tegemoetkomt aan het morele streven van de mens naar vrijheid en een 'universele belofte' vormt. Maar dit universalisme wordt nu in twijfel getrokken: de overtuiging dat alle culturen dezelfde waardigheid hebben, weerhoudt ons ervan onze waarden beter te achten dan die van anderen. Daarom verdedigt een deel van links de boerka, omdat alle culturen gelijk zijn. De grondoorzaak van deze verlating is de triomf van de wil over de natuur: het postmoderne individu, dat alleen de producten van zijn wil legitimeert, kan alleen het bijzondere voortbrengen. Het universele is de onthulling van een waarheid die aan mij voorafgaat, terwijl het bijzondere alleen betrekking heeft op degene die het construeert. Omdat het universele de onthulling is van een waarheid die in de natuur besloten ligt, kunnen we geen universele orde door middel van gedachten bedenken of fabriceren. Vanaf het moment dat we niets willen vinden, maar alles willen creëren, zijn we gedoemd om in het bijzondere te blijven hangen. Het hoeft ons dan ook niet te verbazen dat andere culturen in onze maatschappelijke wetten geen producten van een universeel gegeven erkennen. Deze wetten zijn immers slechts constructies van een bepaalde cultuur. Het verlangen naar emancipatie heeft een nieuwe wereld doen ontstaan, die alle antropologische kenmerken wil deconstrueren: afstamming, het onderscheid tussen de seksen, de grens tussen mens en dier, mens en machine, en binnenkort ook de dood. “Het verlangen naar emancipatie is een verlangen geworden om zichzelf te emanciperen van het realiteitsprincipe en van de algemene menselijke conditie. » (p. 16) Elke cultuur keert zich in zichzelf en zelfs mensenrechten, waarvan we dachten dat ze universeel waren, worden in veel landen afgewezen, omdat ze gebaseerd zijn op één geloof onder andere: het geloof in de waardigheid van de mens. De keuzes die het Westen maakt, zijn gebaseerd op de Joods-christelijke cultuur. Als die verdwijnt, veranderen die keuzes. Universalisme houdt op een waarheid te zijn en wordt een verhaal – een mythe – onder andere.

DEKOLONIALISME

Het loslaten van het universalisme leidt ertoe dat westerse waarden als culturele bijzonderheden worden beschouwd. Het zou imperialistisch zijn om deze waarden aan andere volkeren of aan onze medeburgers van buitenlandse afkomst te willen opleggen. Zo wordt het secularisme, hoewel het de basis vormt van de waarden van onze Republiek, steeds meer beschouwd als een koloniaal concept, tot het punt dat de Staat overal "secularismereferenties" moet inzetten, aangezien het idee niet langer vanzelfsprekend is. We zien de opkomst van een 'provincialistisch denken' en een 'actief tribalisme', waarbij elke groep de ander voor wil zijn. Het individu versmelt met zijn stamgroep, de identiteit is collectief en de verantwoordelijkheid wordt overgedragen aan de groep.

De dekoloniale stroming combineert twee takken van het nihilisme: 1) Westers nihilisme, gemaakt van zelfhaat en schuldgevoel. De Europese cultuur wordt gekenmerkt door het vermogen om de fouten uit het verleden te erkennen, zodat ons vermogen tot kritiek – dat in het verleden onze kracht was – ons vandaag de dag in staat stelt onszelf te haten. 2) het nihilisme van de voormalige kolonisten, die het Westen willen vernietigen omdat het hun cultuur in vergelijking daarmee niet langer levensvatbaar maakt.

Dekolonialisme is echter een vorm van narcisme: door het idee te voeden dat het Westen de enige schuldige is (aan kolonialisme, aan slavernij), vindt het een manier om zichzelf onnodig te vergroten. Het is een strategie om de enige speler in de geschiedenis te blijven. Deze houding komt neer op het infantiliseren van andere mensen, die niet verantwoordelijk zijn voor hun daden.

Integendeel, de Chinezen profiteren niet van de narcistische voordelen die voortvloeien uit de kolonisatie die zij hebben ondergaan; Ze slaan liever terug, geven de voorkeur aan oorlogvoering boven slachtofferschap. Over het algemeen behoren Aziaten niet tot het koor van slachtoffers uit de geschiedenis. Het Chinese universalisme, gebaseerd op het concept van "Tianxia" ("alles wat er onder de hemel bestaat"), bestaat uit het inzetten van een zachte kracht na de vernedering van de kolonisatie – dit komt met name tot uiting in het Zijderouteproject. In plaats van kolonisatie, stelde China een hiërarchie van beschavingen in, waarbij volkeren als inferieur werden beschouwd. China en Rusland beweren niet dat ze hun beschaving aan ons willen opleggen, maar beschouwen deze als veel beter dan de onze. Aan de andere kant veroveren ze landen die ze al tot de hunnen rekenen (Taiwan, Oekraïne). Met hetzelfde paternalisme als China verovert Rusland door middel van liefde en niet door haat, zoals een vader zijn kinderen verenigt. Het Westen behield zich het recht voor om in te grijpen waar de mensenrechten werden geschonden, en zo ontstond een rijk zonder keizer; Ook China en Rusland behouden zich het recht voor om, vanwege hun superioriteit, naar eigen goeddunken militair in te grijpen. Deze twee rijken erkennen echter niet dat zij verantwoordelijk zijn voor de misdaden van Stalin of Mao. Document nr. 9 waarschuwt tegen "het promoten van historisch nihilisme" door iedereen die de officiële versie van de geschiedenis in twijfel trekt. In Turkije werd Omar Pamuk eveneens verbannen toen hij voor de rechter werd gebracht omdat hij over de Armeense genocide had gesproken (onder artikel 301 van het Wetboek van Strafrecht).

De nederlaag van het westerse universalisme schudt de kaarten van de mondiale geopolitiek opnieuw: het geeft imperia (China, Rusland) en andere landen de kans zich te ontwikkelen en hun identiteit en macht op te eisen (Turkije, India).

EGALITARIANISME

Universalisme is alomvattend en daarom ongelijk, omdat het bestaat uit het promoten van bepaalde principes of waarden die als legitiem worden beschouwd. Zodra het universele wordt losgelaten, zijn alle culturen gelijk in hun onherleidbare verschillen. Relativisme houdt niet alleen in dat culturen worden genivelleerd, maar ook alle morele hiërarchieën en waarden. Het enige goede is de gelijkheid van wezens en gedragingen. Gelijkheid, het grote morele principe van het Westen, heeft geleid tot een overdaad: het egalitarisme, dat op zijn beurt alle principes teniet heeft gedaan, te beginnen met het universele en rationele: de wetten van alle landen zijn gelijk, pseudowetenschappelijke principes zijn gelijk aan wetenschappelijke principes, enzovoort.

Dit egalitarisme is met name duidelijk zichtbaar in het dispuut over canons dat in de jaren 1980 in de Verenigde Staten uitbrak. De canon is een criterium van uitmuntendheid dat aanleiding geeft tot een hiërarchie van vormen en wezens. Maar zodra hiërarchie als geweld en discriminatie wordt ervaren, wordt de canon afgedaan als een mythe, verzonnen door machtsbeluste mannen. In werkelijkheid onthult de canon ook een behoefte aan modellen, en de afwijzing ervan weerspiegelt de zekerheid dat men de criteria voor het eigen gedrag in zichzelf kan vinden.

Meritocratie is een uitvloeisel van de hiërarchie van auteurs en werken en is gebaseerd op een hiërarchie van talenten. Maar de kritiek op de meritocratie, die heftiger is dan ooit, dateert uit het midden van de vorige eeuw, toen Michael Young, in De opkomst van de Meritocratie (1958), bedenkt het woord en hekelt het feit. Meritocratie brengt de natuurlijke ongelijkheid aan het licht en brengt iedereen terug naar zijn of haar werkelijke waarde. De ongelijkheid van kansen, die het gevolg was van de willekeur van de geboorte, had tenminste het voordeel dat het de mythe van natuurlijke gelijkheid ondersteunde. Door kritiek te leveren op verdienste hopen we deze mythe te redden, of misschien wel te ontmaskeren. Michael Sandel, in De tirannie van verdienste (2021) beschrijft op zijn beurt de druk die de merit society genereert. Young vraagt ​​zich af waarom er waarde wordt gehecht aan IQ en niet aan vriendelijkheid, gevoeligheid of moed. Delsol antwoordt: Omdat deze waarden, die als criteria worden gesteld, samenlevingen van de morele orde van Savonarola voortbrengen.

De superioriteit van verdienste wordt vooral betwist door identiteitspolitiek, die iedereen dezelfde waarde toekent, ongeacht zijn of haar verdiensten. De veronderstelling van gelijkheid van talenten en vaardigheden breidt het geloof in de ontologische waardigheid van iedereen uit en verbiedt het bestaan ​​van een aristocratie van verdienste. De maatschappij bestaat uit individuen die allemaal even briljant zijn, en die in een genadeloze concurrentiestrijd met elkaar verwikkeld zijn (want als iedereen de beste is, bestaat er niet langer één beste). Om de dossiers te prioriteren, wordt verdienste vervangen door positieve discriminatie. Zo worden de beste plaatsen aangeboden aan vertegenwoordigers van elke groep, ras, geslacht, etc. Maar dit gelijkstellingsprogramma straft mensen die het echt verdienen, en positieve actie is in de Verenigde Staten op zijn retour sinds de beslissing van het Hooggerechtshof in juni 2023.

INCLUSIE

Egalitarisme is een christelijke deugd die uit de hand is gelopen: de gelijke ontologische waardigheid van alle mensen wordt hun werkelijke gelijkheid. Net als hiërarchie en canon wordt het idee van een norm verworpen: er is geen norm meer, iedereen is normaal. 'Inclusie', dat de hoofddeugd is geworden, houdt in dat alle waarde aan het individu wordt toegekend en dat deze uit groepen wordt verwijderd. Inclusie in de praktijk brengen op scholen betekent het ontkennen van het idee van een ‘goede leerling’ en daarmee de kans ontnemen aan de zwaksten om in te halen. In plaats van van iedereen te vragen (naar gelang zijn of haar mogelijkheden) zich aan te passen aan de omgeving, moet de omgeving zich aanpassen aan iedereen. Dit is het tegenovergestelde van integratie. Met de onderzoeken naar handicaps en vet onderzoek, handicap en obesitas zouden niet langer behandeld moeten worden, aangezien dit categorieën zijn die bedacht zijn om willekeurig tegen individuen te discrimineren.

De utopie van inclusie schetst een samenleving van evangelische perfectie, waarin de ondoorgrondelijke waardigheid van elk individu al zijn concrete kenmerken zou overschaduwen, waarin 'ieder mens wordt bekeken met de liefdevolle blik van God'. » Een “genootschap van aartsengelen”. Als gevolg daarvan heeft het zogenaamde inclusieve denken, net als het marxisme, een dringende behoefte om te belasteren en te veroordelen. Inclusie is een uiterst intolerante beweging die voortdurend alle tegenstanders uitsluit.

EEN SUBJECTIEVE MORALITEIT

De paradigmaverschuiving komt van Machiavelli en Hobbes, die het moderne politieke denken hebben gegrondvest en de samenleving zagen als een strijd van allen tegen allen – of een oorlog tussen gelijke bijzonderheden. In de natuurlijke moraal was het goede de band en het kwade de scheiding; In de moderne moraal is goed gelijkheid en kwaad overheersing. Deze nieuwe moraal vond een baanbrekende toepassing in de Chinese Culturele Revolutie, de eerste systematische uitdrukking van de strijd van allen tegen allen: het regime van Mao martelde en doodde mannen die ervan werden beschuldigd tot slechte categorieën te behoren (intellectuelen, bezitters, reactionairen). Op dezelfde manier vernederen en vermoorden woke-mensen mensen die ervan worden beschuldigd blank of mannelijk te zijn. Het individu wordt niet beschuldigd van wat hij doet, maar van wie hij is, zoals onder het nazisme en het communisme. Hier en daar vinden we hetzelfde manicheïsme, dezelfde aanduiding van de schuldigen, dezelfde sociale uitsluiting. De samenleving wordt nog steeds opgevat als een strijd van allen tegen allen. De strijd is echter niet meer gericht tegen onrecht of onderdrukking, maar tegen Onrecht of Onderdrukking, met als doel alle kwaad uit de wereld te bannen. Het goede bestaat uit het zoeken naar gelijkheid in de strijd tegen overheersing. De strijd is niet langer een middel om het paradijs te bereiken, maar is versmolten met het bestaan ​​zelf, aangezien er geen paradijs meer is. In een koortsachtige zoektocht naar verborgen (dat wil zeggen verzonnen, gefantaseerde) vormen van overheersing worden alle maatschappelijke verhoudingen vertaald in termen van macht en de overname van macht. In deze omkering van het finalisme is de wereld niet langer een teken van Gods goedheid, maar van een kwade wil, volgens een apocalyptische samenzwering. De wereld is slecht, alleen het zelf is goed.

Met de ineenstorting van kerken en staten hebben identiteitscollectieven de overhand genomen en bepalen zij de moraal. Vanaf nu is het het individu dat de moraal bepaalt en verdedigt, die zowel de bewerker als de begunstigde van de moraal is. Het doel van deze moraal is niet respect voor anderen of de gemeenschap, maar het geluk en respect van het individu. Moreel is datgene wat het individu behoedt voor lijden, hem geluk brengt en zijn verlangens bevredigt. In het kielzog van Rousseau is moraal niet langer objectief en universeel, gebaseerd op de band tussen mensen, maar individueel en subjectief, gebaseerd op gevoelens en wrok. Uiteindelijk versmelt moraliteit met het individuele verlangen en wordt het gebod aan anderen gericht: “Wees moreel tegenover mij!” ". Of beter gezegd: “erken mijn lijden!” Herken mij als slachtoffer! "Maar wat voor glorie is er in slachtoffer zijn? “Slachtofferschap is de erkenning van de armen, die geen enkel bezit hebben om dit te bewijzen. » (blz. 33). Volgens het mechanisme van wrok dat Nietzsche identificeerde, vindt het subject in deze houding de rechtvaardiging van zijn onmacht en de kracht om te haten wat hem schaadt: "zij zijn slecht, dus ik ben goed." Het postmoderne tijdperk van het slachtoffer vestigt de erkenning van alle individuen, van alle groepen die, omdat ze geen erkenning kunnen krijgen door positieve daden, respect en bewondering eisen in naam van hun nederlaag en hun deugd. Moraliteit vervangt geweld.

DE DICTATUUR VAN IDENTITEITEN

De recente uitvinding van het bijvoeglijk naamwoord maatschappelijk, bovendien slecht gevormd (we zeggen niet eigendomsrechtelijk beschermd ni identiteit), die de samenleving aangaat voor zover het het privéleven raakt (de sociaal (met betrekking tot het gewone leven) beschrijft op zichzelf de overname van bijzonderheden. Vanaf nu is de mens niet langer bevrijd van economische uitbuiting, maar van moraal, familie, instellingen en taboes. Maatschappelijke kwesties zijn een onderwerp dat de gehele media en het maatschappelijke toneel beheerst. De klassenstrijd wordt vervangen door identiteitsconflict. Met dit algemene navelstaren kunnen identiteitsgroepen geen politieke wil opbouwen, maar alleen verdedigen wat ze zijn. Deze groepen vallen uiteen in steeds kleinere subgroepen, omdat alles herkenbaar is: er worden groepen opgericht voor ongedocumenteerde immigranten, geadopteerde kinderen en suïcidale mensen. Politiek wordt gereduceerd tot het in acht nemen van een litanie van identiteiten, terwijl politiek in de eerste plaats de kunst van het samenleven is. Individuen komen niet langer samen als verschillende mensen die verenigd zijn door hetzelfde doel, maar als gelijkgestemde mensen om hun identiteit te bevestigen. Hun bestaan ​​is hun enige reden van bestaan: de fascinatie voor hun eigen essentie. De zuiverheid van de collectieve identiteit maakt ieder mens tot een exemplaar; Het is afhankelijk van het type persoon dat hij of zij beoordeeld, gediscrimineerd en soms wel of niet toegelaten wordt tot de universiteit.

Onder het Ancien Régime waren de straffen verschillend, afhankelijk van het feit of het vergrijp werd gepleegd door een edelman of een boer; Deze gemeenschapsrechtvaardigheid had zijn verdedigers, zoals Jean Bodin (groot jurist uit de 16e eeuw)^e eeuw), tegen de voorstanders van universele gerechtigheid. Tegenwoordig eisen identiteitsgroepen privileges op en stellen zichzelf daarmee boven de wet. Maar beweren dat bepaald gedrag moreel is of niet, afhankelijk van de identiteit van degene die het gedrag vertoont, komt neer op het ontkennen van moraliteit.

De triomf van het bijzondere en de strijd van allen tegen allen leiden tot vormen van anarchie, in die mate dat de opeenhoping van subjectieve rechten het gemeenschappelijke deciviliseert en breekt. Omdat de machthebbers zwak zijn, dringen actieve minderheden zich op en bezetten de plek met veel lawaai, via schoolprogramma's, verenigingen en vergaderingen. Minderheden grijpen de macht en beschouwen zichzelf als de enigen die dat mogen doen. Alleen minderheden zijn gerechtigd om te regeren: "Een legitieme staat zal niet de vertegenwoordiger van het volk zijn, maar de vertegenwoordiger van minderheden." Minderheden eisen een vorm van legitieme anarchie, maar uit hun eisen kan geen orde voortkomen; Ze breken het sociale cement open, terwijl ze wachten tot ze zelf de muren kunnen afbreken.

HERDEFINIËREN VAN DEMOCRATIE

De angst voor overheersing is zo groot dat er geen meerderheid meer mag zijn, omdat de meerderheid als overheersing wordt ervaren. Maar de dictatuur van minderheden is een ontkenning van de democratie, een omkering van de criteria voor representatie. Democratie wordt niet langer gedefinieerd als de soevereiniteit van het volk, maar als de heerschappij van bijzonderheden. In 2021 heeft Hongarije een wet aangenomen die het promoten van homoseksualiteit bij minderjarigen verbiedt; In 2022 beschouwde het Europees Parlement Hongarije niet langer als een democratie, maar als ‘een hybride regime van electoraal autoritarisme’. Toch worden alle beslissingen daar genomen met de goedkeuring van een soeverein volk. Tegenwoordig wordt democratie opgevat als ‘de erkenning en legitimering van alle bijzonderheden’. De term 'electorale autocratie' impliceert dat het niet langer verkiezingen zijn die de democratie bepalen, maar gehoorzaamheid aan de dictaten van bepaalde groepen, zelfs als die slechts een klein percentage van de bevolking vertegenwoordigen. In de XNUMXe eeuw werd democratie herkend aan het feit dat er geen doxa werd opgelegd; vandaag de dag, in die zin dat het aan een doxa gehoorzaamt. Het was een debat over de contouren van het algemeen belang; Tegenwoordig worden we automatisch uitgesloten als we het aandurven om militante bijzonderheden ter discussie te stellen.

SYSTEEM DENKEN

Volgens de christelijke antropologie is het kwaad in de wereld te wijten aan mensen, die over een vrije wil beschikken. Christelijke samenlevingen verzetten zich niet tegen instellingen, maar eisten hervorming van individuen. Integendeel, het moderne denken begint het kwaad in instellingen te lokaliseren. Rousseau ziet de oorsprong van het kwaad in het privébezit: de dader is niet de eerste die van de vrucht eet, maar de eerste die zegt: "dit is van mij" (Verhandelingen over de oorsprong en de liefde voor de inégaliteit van de mannen, 1755). “Rousseau creëert de institutionele duivel”: voor het eerst zit het kwaad in het systeem. Het huidige systeem weerspiegelt een vermoeidheid van de individuele verantwoordelijkheid, omdat het oneindig veel eenvoudiger is om het kwaad buiten jezelf te zien. Systemisme ontneemt de mens zijn eigen geweten en verantwoordelijkheid.

Systeemdenken weerspiegelt de wanhopige zoektocht naar zuiverheid, gebaseerd op de hoop om eindelijk het kwaad te identificeren en de wereld ervan te verlossen. Voor de wokes zou racisme worden geëlimineerd als er geen blanken meer waren – voor de nazi's als er geen joden meer waren; noch burgerlijk voor de Sovjets. Hannah Arendt kreeg veel kritiek toen ze de theorie van de 'banaliteit van het kwaad' opperde. Daarmee bedoelde ze alleen dat het nazisme niet al het kwaad in de wereld absorbeert en andere mensen vrijpleit. Ze had de onvergeeflijke brutaliteit om te beweren dat er in de geschiedenis meer genocides hebben plaatsgevonden. Ook al vertoonde het nazisme een paroxysmale vorm ervan, het kwaad is alomtegenwoordig en het is naïef om te denken dat het zal verdwijnen door het afschaffen van bepaalde instellingen.

Manicheïsme is altijd gemakkelijker: goed en kwaad zijn duidelijk van elkaar gescheiden. Vanuit dit gezichtspunt is wokeïsme een vorm van katharisme: ‘na de katharen hebben de communisten en de wokes hun uitverkorenen en hun verdoemden’ (p. 39).

RADICAAL NOMINALISME

Het wokeïsme heeft één voordeel ten opzichte van het marxisme: de klassenstrijd eist een concreet resultaat, maar de resultaten van het wokeïsme zijn enkel afhankelijk van een performatieve wil; "Het zijn verbale betoveringen die zich opdringen door middel van intimidatie en geweld" (p. 43). De ontwaakten hebben hun eigen wereld, die zich ontwikkelt volgens hun verlangens. De werkelijkheid wordt performatief en gecreëerd door taal.

Het postmoderne individu is een zelfondernemer, egocentrisch. Dit narcistische individualisme is infantiel: als volwassene decentraliseren we onszelf, houden we rekening met onze eindigheid en weten we dat we afhankelijk zijn van een gemeenschap. Het individu heeft de realiteit verlaten en wil dat alles mogelijk is. Hij verviel in het ‘radicaal nominalisme’ (J.F. Braunstein), waarbij elk woord alleen zichzelf aanduidt en de realiteit verstikt. Het nominalisme van Willem van Ockham hield in dat concepten of universalia niet werkelijk bestaan, omdat alleen individuen bestaan. Tegenwoordig verdringt dit nominalisme elk idee van het universele: elk individu is zijn eigen soort. Categorieën komen in gevaar, we worden beschuldigd van samensmelting zodra we een bepaalde groep een eigenschap toekennen, of zelfs van conceptualisering: elk concept wordt ervan verdacht een instrument van overheersing te zijn. Vandaar het ideaal van universele vloeibaarheid, waarbij grenzen – met name tussen de seksen – worden opgeheven.

Volgens Arendt zijn westerlingen die hun transcendentie ontberen, niet teruggevallen in de gemeenschappelijke wereld, maar in zichzelf. Het loslaten van de transcendentie vond plaats in verschillende fasen: in de 19e eeuw^e eeuw werden religies vervangen door sociale utopieën, seculiere religies; Na 1945 wendde de westerling zich, teleurgesteld door deze seculiere religies, tot het zelf, dat de plaats werd van alle eisen. De hoop op een perfecte samenleving werd een identiteit die perfect aansloot bij mijn verlangens. Net als kinderen probeert het postmoderne individu de moeilijkheid van het accepteren van de realiteit te vergeten, en doet hij alsof hij zich van alle vastberadenheid kan bevrijden – in feite is alle vastberadenheid ontkenning, omdat definitie uitsluit wat niet zichzelf is. Volgens postmodernisten is vrijheid juist de mogelijkheid voor het leven om enkel zichzelf uit te drukken.

Afname van de rede

Het hoofdstuk dat aan de rede is gewijd, is bijzonder interessant: de uitdaging is te begrijpen hoe het verwerpen van universele en democratische waarden leidt tot de teloorgang van de rationaliteit. De Grieken waren de eersten die het idee van een universele rede formuleerden, waaraan zelfs God onderworpen is. Voor de Islam daarentegen is het een willekeurige God die de wetten van de wereld vaststelt en waaraan de mens zich moet houden. In het Westen begint het in twijfel trekken van de universele waarheid met het in twijfel trekken van de geschiktheid van de rede en God. In de 20e eeuw^e In de vorige eeuw ontstond de verwerping van de rede als reactie op de onbeperkte macht die de Verlichting haar verleende.

Het proces van moderne 'deschelenisering' begint met Leon Sjestov (1866-1938), die de Griekse rationaliteit in twijfel trekt en zelfs zo ver gaat te schrijven: 'Twee plus twee is vier, dat is de dood' - wat een voorbode is van het beroemde 'Twee plus twee is vier stinkt naar het blanke patriarchaat'. In Rusland is er sprake van wantrouwen jegens de rede, omdat het Russische genie de voorkeur geeft aan uitzonderingen op het systeem en aan gebed of magie boven demonstraties. De rede is nutteloos omdat ze ons ervan weerhoudt de enige interessante blik op de wereld te werpen: een spirituele blik. Beïnvloed door het existentialisme van Kierkegaard beweert Sjestov dat, vanuit een existentieel standpunt, de aarde inderdaad het middelpunt van de wereld is. Chantal Delsol benadrukt de invloed van dit ‘denken van buitenaf’ op auteurs uit de vorige eeuw, van Cioran tot Ionesco, van Camus tot Blanchot en van Foucault tot Deleuze. De laatste vertrouwt op Chestov in Verschil en herhaling (1968), een lofzang op de bijzonderheid en specificiteit. Voor de gedachte van Deconstruction is "kennis overheersing, kennis een lokaas met als doel slavernij." “De waarheid als een stabiele en universele essentie wordt vervangen door de waarheid als een enkelvoudig en vloeiend evenement. »

Het idee van waarheid heeft een geschiedenis. Het verscheen rond de 6e eeuw. gev. Chr., gelijktijdig in het Oude Testament en in Griekenland: Parmenides en Abraham zijn de vaders van dit idee. De God van Abraham bestaat echt, wordt niet langer als een mythe gepresenteerd, maar als realiteit. De westerlingen, zonen van Parmenides en Abraham, stichtten een universeel en exclusief geloof, dat voor iedereen geldig was – terwijl de mythe alleen geldig is voor een bepaalde samenleving.

Het inzetten van ideologieën en totalitarismen maakt deel uit van dit waarheidsregime, dat een garantie tegen autocratieën zou moeten vormen. Maar de waarheid is tiranniek geworden: religieuze waarheid, eerst ideologisch en nu technocratisch. Het begrip waarheid is door zijn eigen excessen verloren gegaan. De ideologieën van de 20e eeuw^e eeuw hebben het regime van de waarheid grote schade toegebracht, wat deels de zonsverduistering verklaart die het in de 21e eeuw doormaakt.^e. Nazisme en stalinisme worden gedefinieerd door de zekerheid van de “waarheid”, waarbij een performatief woord van waarheid wordt gebruikt: ik beschrijf niet wat er gebeurt, maar wat ik zeg gebeurt – mutatis mutandis, performativiteit geclaimd door de genderstudies. Totdat de realiteit de makers van de waarheid inhaalt. "Dogmatisering heeft uiteindelijk geleid tot het verlies van het regime van de waarheid, dat door zijn eigen karikaturen werd verwoest." “De waarheid wordt gezocht en niet vastgehouden” (p. 147). Bovendien bestond de fout erin dat deze voor de hand liggende waarheden ergens anders dan in de wetenschap te vinden waren: religieus geloof en vervolgens ideologie identificeerden zich met wiskundig bewijs. De obsessie met religieuze en vervolgens ideologische dogmatisering laat niets achter. Het postmodernisme verwerpt de rede en beoefent ‘misologie’ (Plato, Phaedo). Nu is de wetenschap, geboren in het Westen omdat ze de dochter is van het idee van de waarheid, ook de meest directe uitdrukking van het regime van de waarheid, omdat wat ze begrijpt het meest manifest is.

De criteria van de wetenschap zijn: het niet gehoorzamen aan de waarheden van de macht, het zich onderwerpen aan de realiteit, het zoeken naar unanimiteit en het voorrecht om te ervaren. Door de geschiedenis heen hebben religieuze en politieke autoriteiten geprobeerd de wetenschap te belemmeren. Galileo moest doen alsof hij zijn leven redde; De Kerk beriep zich op de ‘gelijkwaardigheid van hypothesen’ (tussen wetenschap en theologie) om niet voor de wetenschap te buigen. Toen kwam Lysenko: de Partij beriep zich op het relativisme, de gelijkwaardigheid tussen burgerlijke wetenschap en proletarische wetenschap. Maar de wetenschap ondersteunt geen enkel bijvoeglijk naamwoord – mutatis mutandis : Er bestaat geen wetenschap die meer dekoloniaal of inheems is dan de burgerlijke wetenschap. Bevrijd van religie en ideologie, eren postmoderne samenlevingen de wetenschap echter niet zonder vooroordelen. Zoals Marcel Kuntz aantoont, wordt de wetenschappelijke benadering overgenomen door militante groeperingen, zoals groeperingen die onderzoek naar GGO's vernielen om te voorkomen dat het wordt afgerond. Er werd zelfs een tijdschrift opgericht, AFIS [Franse Vereniging voor Wetenschappelijke Informatie]. Wetenschap en pseudowetenschap, om deze militante leugens te documenteren.

Delsol schetst overtuigende parallellen tussen het pre-wetenschappelijke tijdperk vóór Kepler en Galileo en het post-wetenschappelijke tijdperk van sociale wetenschappen studies. In de pre-wetenschappelijke mentaliteit komen het goede en het nuttige vóór de waarheid (Bachelard). Deze mentaliteit waardeert, terwijl de wetenschap waarden belachelijk maakt, en zoekt naar het ware en niet naar het nuttige. De gehele wetenschappelijke benadering is gebaseerd op het geloof in de waarheid, die ontdekt moet worden – volgens de etymologie van het woord Aletheia. De geleerde is nederig en wil alleen datgene aan het licht brengen wat niet in zijn macht ligt. Omgekeerd construeert militante wetenschap haar object en stelt het ten dienste van het goede. Net als in de middeleeuwen werd er geen onderscheid meer gemaakt tussen astrologie en astronomie – en, zo zou men kunnen zeggen, werden magie en spiritualisme academische disciplines.

De waarheid heeft in de ogen van onze tijdgenoten een fatale fout: ze is niet inclusief. Het is zelfs exclusief, omdat het het onware verwerpt. Het produceert onderscheidingen: man/vrouw of mens/dier, feit/constructie, realiteit/fictie, mening/kennis. Maar de postmoderne geest haat verdeeldheid, schaft dualisme af en verwerpt hiërarchieën. "De zoektocht naar de waarheid is per definitie aristocratisch, omdat er expliciete kwaliteiten voor nodig zijn en de resultaten verdeeldheid zaaien. » (p. 169) Het gaat erom elke overhang te vernietigen: de waarheid is fascistisch en wordt een heteronome bevestiging. Zoals Marcuse in 1968 betoogde, zijn wetenschap en filosofie afhankelijk van de slavenmaatschappij waarin ze ontstonden: het oude Griekenland.

Beide totalitaire systemen werden zogenaamd in naam van de wetenschap opgelegd; Maar onder postmodernisten is het de wetenschap die totalitair is. Net als in 1968 vragen we ons af: "Wie spreekt er?" » tegenover wetenschappelijke toespraken. Zodra de vraag gesteld is, verdwijnt het universele. Wetenschap is 'gecontextualiseerd', haar beweringen komen voort uit een context: gisteren was het Joodse, proletarische wetenschap... en vandaag is het mannelijke, blanke, westerse of dekoloniale, inclusieve wetenschap. Objectiviteit bestaat niet; Er zijn diverse discoursen, afkomstig van diverse groepen met diverse geschiedenissen en waarden. Er bestaan ​​geen universele waarheden meer, maar alleen culturele, dus gedeeltelijke, meervoudige waarheden. In Quebec moet de kennis van de inheemse bevolking op hetzelfde niveau worden geplaatst als die van anderen. Maar "als wetenschap wordt beoordeeld op basis van andere criteria dan competentie, heeft zij letterlijk geen bestaansrecht meer. "Het vermenigvuldigen van de bronnen van 'waarheid' om redenen van tolerantie is een morele maatregel die de wetenschap vernietigt" (p. 174). Het is zeker zo dat de triomfantelijke rationaliteit van de Verlichting de neiging had om elke vorm van kennis gebaseerd op intuïtie te verdringen en het tegenovergestelde exces te voeden. Het is dan ook niet onterecht om ons af te vragen welke plaats we moeten geven aan extra-rationele kennis. Maar de wetenschappelijke studies alle kennis op hetzelfde niveau plaatsen en oproepen tot 'dekolonisatie van de wetenschap' om de verliezers van de geschiedenis te rehabiliteren, het westerse discours over wetenschap te devalueren en ruimte te maken voor andere discoursen, zoals traditionele geneeskunde. Wetenschappelijke objectiviteit wordt verworpen als een ideologie ter wille van de macht. Het gaat erom de historische minderwaardigheid te compenseren door de waarheid te ontkennen, in de grootste verwarring van orde, waar het Goede de Waarheid vervangt.

De exponentiële ontwikkeling van het gelijkheidsbeginsel heeft verbazingwekkende gevolgen gehad: iedereen is een expert, kennis is niet langer het exclusieve domein van geleerden die ervaring en geleerdheid bezitten, maar is alomtegenwoordig, wat leidt tot een versnippering van de wetenschap. Sociale media en internet benadrukken het fenomeen van het alwetende individu. Paradoxaal genoeg zijn alleen zij die het weten zich bewust van hun eigen onwetendheid! Door een gevaarlijke conceptuele verschuiving leiden we uit de democratische gelijkheid van meningen de gelijkheid van alle vertogen in wetenschappelijke aangelegenheden af.

Bij de overgang van moderniteit naar postmoderniteit zijn we van absoluut vertrouwen in de wetenschap overgegaan naar wantrouwen. Het zijn twee even extreme posities: de wetenschap geeft geen antwoord op de vraag waarom, en zegt niet of God bestaat. Het hele idee van deconstructie weerspiegelt een desillusie met de wetenschap, Nul graden van schrijven de Woorden en dingen. De betekenis is verbrijzeld, de verbinding tussen woorden en dingen is verbroken. De bewering van Lévi-Strauss dat wetenschap en magie twee vormen van kennis zijn, draagt ​​bij aan de relativering en devaluatie van wetenschap.

Wij leven in het einde van de theologische vooronderstelling, het einde van een cyclus van twee millennia waarin de wereld werd geschapen en geordend door een rationele God en vervolgens door de Rede. Het geloof in de mogelijkheid van wetenschap vindt zijn oorsprong in de middeleeuwse theologie. Voor Whitehead liggen aan de oorsprong van de wetenschap twee vooronderstellingen ten grondslag: het geloof in de rationaliteit van de wereld, die chaos uitsluit, en het geloof in een Schepper. “Wij dachten dat de wereld begrijpelijk was, omdat we dachten dat deze geschapen was. » (blz. 186). De wetenschap, als specifieke manier van denken, wordt ontkend zodra de theologische vooronderstelling is verdwenen. Het universele werd gevormd door religieuze dogma's en vervolgens door de Natuur. De ontologische eenheid van de wereld begon met de moderniteit uiteen te vallen; en vandaag de dag gaat ons ‘ontologisch agnosticisme’ uit van het principe dat de werkelijkheid wordt gevormd door onze overtuigingen.

Vanaf dat moment wordt de wetenschappelijke geest niet langer beschouwd als een fase in de universele vooruitgang, maar als een moment dat samenhangt met specifieke culturele vereisten. Zoals Thomas Kuhn aantoont, is de gehele wetenschappelijke kennis in de afgelopen vier eeuwen door Europa geproduceerd, dankzij één fundamentele voorwaarde: de zekerheid dat de waarheid waarde heeft.

De wetenschappelijke mentaliteit draaide om het liefhebben van de realiteit van deze wereld. Maar de realiteit wordt niet langer geliefd; Tegenwoordig moet het met evenveel kracht verdedigd worden als religieuze overtuigingen in het verleden. "Bijzondere ficties hebben de plaats van de wetenschap ingenomen en hebben zich niet door de universele rede laten opdringen, maar door middel van intimidatie en bedreiging." (blz. 186) Deliefde voor de wereld (Arendt) is vervangen door zelfhaat, de drijvende kracht achter dekoloniale en transhumanistische theorieën, en door de 'heuristiek van de angst' op ecologisch gebied: als we bang zijn voor de natuur en niet voor de cultuur, is angst niet langer een trieste passie, maar een glorieuze passie. Er is sprake van onverschilligheid voor de geest, waarbij haat jegens de culturele wereld hand in hand gaat met verering van de natuur. Angst voor een klimaatramp is een religie geworden, met bijbehorende priesters en dogma's.

Chantal Delsol beschrijft op welsprekende wijze de drie ijstijden waar Jacques Julliard over sprak: de stalinistische, de maoïstische en de wokeïstische. Ze besluit met een prachtige formule: ‘Op het hoogtepunt van deze periodes worden onze universiteiten madrassa’s, dat wil zeggen theologische scholen, het exacte tegenovergestelde van wat wij universiteiten noemen’ (p. 193). De teerling is geworpen!