In het tumult van epistemologische ontwikkelingen die de hedendaagse universiteit doorkruisen, doen bepaalde benaderingen de fundamenten van wat we nog steeds wetenschap noemen grondig aan het wankelen komen. A De recente call for papers, verspreid door collega's van Franse universiteiten, illustreert deze trend. Hij stelt voor om “de stemmen van de doden, geesten en entiteiten” te onderzoeken door instrumenten van de verbeelding te mobiliseren – kunst, hedendaagse performance, psychogenealogie, literatuur en spiritualisme – en deze tegelijkertijd te verankeren in een zogenaamde wetenschappelijke benadering. Deze poging tot hybridisatie tussen de rationaliteit van de wetenschap en de emotie van fictie vormt in mijn ogen een gevaarlijke weg die de essentie van universitaire kennis in gevaar brengt.
Een verrassende oproep
Zo verliep de oproep:
Hoor en spreek andere stemmen (doden, voorouders, geesten, geesten en andere entiteiten) komt voort uit een ervaring genaamd “ uitzonderlijk » met meerdere interpretaties, in het centrum van gevarieerd wetenschappelijk en artistiek onderzoek, van de psychogenealogie tot hedendaagse prestaties psychopathologie klinisch, literatuur en de studie van spiritualisme. Deze zogenaamde verschijnselen abnormaal maar onthullen toch fundamentele elementen in de constructie van onze relatie met de wereld en met onze doden, op een individuele en collectieve dimensie. Als de acteurs Hoewel wetenschappers het eens zijn over de prevalentie van uitzonderlijke ervaringen, worden deze toch nog steeds weinig begrepen door het grote publiek en buiten de psychopathologische kliniek gemarginaliseerd. Het beter begrijpen van hun verschijningsvormen en functioneren lijkt een hedendaagse uitdaging te zijn waarvoor de samenwerking tussen kunsten en wetenschappen nieuwe perspectieven opent, vooral wat betreft de representatie en bemiddeling van deze ervaringen voor het publiek.
Als het een programma zou zijn voor de studie van representaties die verband houden met de communicatie met de doden, dan zou het zijn plaats hebben op de universiteit, in termen van literaire analyse, de antropologie van overtuigingen, de sociologie van representaties: magie, zoals Techniek is een studieobject. Maar op geen enkele manier een vorm van epistemologie! Wij herinneren ons de affaire rond de stelling van Elisabeth Teissier en het kwakzalverijproces dat daaruit voortvloeide. Het is een understatement om bij het lezen van deze tekst te zeggen dat deze een voorbode was van de evolutie van onze studies[1].
De universiteit is gebaseerd op een stilzwijgend maar solide contract: het onderwerpen van de werkelijkheid aan bewezen methodologische kaders, die in staat zijn onderscheid te maken tussen een gefundeerde hypothese en een overtuiging. Dit betekent niet dat de menswetenschappen, of zelfs de zogenaamde ‘harde’ wetenschappen, vrijgesteld zijn van verbeelding. Elke wetenschappelijke benadering impliceert een element van intuïtie, projectie en creativiteit. Maar deze elementen dienen als het begin van een kritische en rationele onderneming die, door zijn structuur, het irrationele neutraliseert om de waarheid te benaderen.
Wat we vandaag de dag echter zien, is een poging om dit fragiele evenwicht te doen doorslaan. Benaderingen die het mediumschap benadrukken, of wat zij bescheiden ‘uitzonderlijke ervaringen’ noemen, maken niet langer gebruik van de instrumenten van de verbeelding om rationele kennis te voeden. Integendeel, ze vestigen de verbeelding als een autonoom systeem, of zelfs als een nieuwe epistemologische autoriteit. Door een vreemde omkering wordt wat ooit literatuur of artistieke expressie was een wetenschappelijk feit, dat met dezelfde ernst wordt behandeld als de analyse van kwantitatieve of kwalitatieve gegevens.
Denk aan onze rol
Geconfronteerd met deze drift is het van cruciaal belang om de centrale rol van de literatuur in herinnering te brengen bij de analyse en interpretatie van toespraken die aan de doden worden toegeschreven. Zoals ik in een eerdere tekst schreefLiterair zijn betekent het verdedigen van de absolute noodzaak om onzekerheid te respecteren. De doden zijn per definitie afwezig. Ze kunnen niet tussenbeide komen om de debatten die aan hen worden toegeschreven te verduidelijken of op te lossen. Hun stilzwijgen, als het ons aanmoedigt om ons voor te stellen of te interpreteren, legt ook een ethiek op: die van het toegeven dat elk standpunt dat we hen toeschrijven een constructie is, een van de vele mogelijkheden.
In die zin heeft de literatuurwetenschap een specifieke missie: ze probeert niet de doden te horen of denkbeeldige stemmen om te zetten in feitelijke waarheden, maar om het scala aan mogelijkheden te openen, om de zones van onzekerheid te verkennen die de kern vormen van de menselijke ervaring. De doden ondubbelzinnig laten spreken betekent niet alleen de grens overschrijden tussen het rationele en het irrationele, maar vooral het verraden van de literaire missie, die nooit beweert de stilte tot een waarheid te reduceren, maar deze als een ruimte voor interpretatie beschouwt.
Maar door aan de doden een toespraak of een intentie toe te schrijven door middel van pseudo-wetenschappelijke praktijken, wordt hun zwijgen toegeëigend en omgezet in een argument. Het is het bevriezen van de verbeelding tot een dogma, waarbij de literatuur ons leert te accepteren dat we het niet weten. Het risico bestaat ook dat we wat kunst inhoudt – een mogelijke enscenering van het verleden of het onzichtbare – verwarren met wat kennis inhoudt, gebaseerd op beproefde methoden.
Deze verwarring van genres opent de deur naar irrationaliteit binnen de grenzen van de universiteit. Erger nog, het dreigt praktijken te legitimeren die beweren alternatieve kennis te zijn. Als we bedenken dat ‘het horen van stemmen’ een geldige ervaring is omdat het ‘fundamentele elementen onthult in onze relatie tot de wereld en tot onze doden’, waar stoppen we dan? Zullen we mediumschap binnenkort als een professionele vaardigheid erkennen? Het onderwijzen van de interpretatie van boodschappen van entiteiten zoals we vandaag de dag cognitieve psychologie of kritische sociologie onderwijzen? Het idee lijkt lachwekkend, maar de geschiedenis staat vol met voorbeelden waarin epistemologisch relativisme de weg heeft geopend voor zeer reële excessen.
Geconfronteerd hiermee hebben wij een verantwoordelijkheid. We moeten opnieuw bevestigen dat wetenschap, in al haar varianten, gebaseerd is op een kritische spanning die haar verplicht verantwoording af te leggen aan de werkelijkheid. Dit betekent niet de uitroeiing van de verbeelding, maar de domesticatie ervan door rationele kaders. Wij zijn de pleitbezorgers van de doden, niet omdat we hun stemmen horen, maar omdat we weigeren kennis aan verleidelijke illusies te onderwerpen. Wetenschap kan geen terrein zijn van ‘uitzonderlijke’ experimenten; het is bovenal een ruimte van intellectuele vraag.
Het zou tijd kunnen zijn, naast het toezichtwerk van ons Observatorium, dat de CNU en de Instelling deze misstanden zouden aanpakken...
