[door Michel Messu[1]]
De sociale wetenschappen zijn al geruime tijd in beroering gebracht door een stroming die voorstelt om de geschiedenis van onze hedendaagse samenlevingen te heroverwegen, gebaseerd op een hernieuwde interpretatie van hoe de kolonisatie door de westerse landen eruit zou hebben gezien, aangezien we soms de tijden van de westerse landen noemen. De moderniteit (de tijden van de “grote ontdekkingen” en de vorming van de Iberische koloniale rijken, de commerciële, militaire en politieke veroveringen van andere Europese maritieme machten tot aan de koloniale inzet van een aantal van hen tijdens de 19e eeuwe en XXe eeuwen vóór de zogenaamde ‘dekolonisatieperiode’). Deze herlezing roept vragen op en ondermijnt niet alleen de geschiedenis die over deze periode is geschreven, maar ook het begrip van de effecten ervan in onze huidige samenlevingen. Als gevolg hiervan reactiveert het op karikaturale wijze een epistemologische kwestie die niettemin centraal staat voor historici en voor iedereen die in hun eigen werk op hun analyses vertrouwt.
Het is echter niet als academisch historicus, die de bovengenoemde historische discipline beoefent, dat ik mezelf plaats om deze reflectie te leiden over wat deze ‘dekoloniale’ lezing vertegenwoordigt voor de sociale wetenschappen, om het voorgestelde vocabulaire te behouden. Dit zou het domein van de epistemologie betreden dat specifiek is voor de historische wetenschap. Maar het is als voorstander van de integratie van de historische dimensie in het begrijpen en verklaren van sociale verschijnselen dat wij voorstellen om de discipline te bieden die ik probeer te beoefenen: wat soms 'sociogeschiedenis' wordt genoemd. Die probeert mogelijke, of plausibele, verklarende of alomvattende relaties vast te stellen tussen sociale verschijnselen die vandaag de dag worden waargenomen en het historische verleden waarop ze volgen. Dit geeft dit type sociologische analyse de dynamische dimensie die andere benaderingen missen en verdubbelt de bovengenoemde epistemologische uitdaging.
Natuurlijk is de geschiedenis, wanneer ze zo algemeen wordt opgevat, in de eerste plaats een probleem voordat ze een antwoord biedt. Geschiedenis is, als sociale wetenschap en zoals elke sociale wetenschap, problematisch, in beide betekenissen van het woord. Het is problematisch wat betreft het doel ervan: de geschiedenis van wat? van wie? vanuit welk gezichtspunt? op welke schaal? enz. Het moet ook worden geproblematiseerd om de geschiedenis van iets te kunnen zijn – en dat is precies waar historici naartoe werken – en om zichzelf te bevrijden van de legendarische verhalen die dezelfde historische feiten zo nu en dan ontvangen, om nog maar te zwijgen van de denkbeeldige verhalen die soms ontstaan vervang het. Dit is wat de socioloog ertoe brengt informatie bij de historicus te zoeken om zowel de waarheidsgetrouwheid van het historische verslag dat hij zal bewaren te verzekeren als om de observaties die hij onder auspiciën van dit historische verslag zal hebben gemaakt, te formatteren. We zullen deze opvatting van de sociologie vergelijken met die van Norbert Elias en zijn wens om het individu op te nemen in de keten van generaties, zoals hij zelf beweert, en daarbij te proberen de processen te begrijpen.procédé) en de unieke organisatie van deze langetermijnprocessen (configuratie) die zo het object van de sociologie worden en leiden tot het produceren van wat Elias een ‘gestructureerde geschiedenis van sociologen’ noemt[2].
Wat we hier uiteraard in gedachten moeten houden is dat het begrip geschiedenis fundamenteel polysemisch is. Naast het feit dat het, zoals Paul Ricoeur opmerkt, verwijst naar de manier waarop we het schrijven en de opmaak ervan als een historiografisch verhaal, op straffe van verval in de legende, het verhaal, de verzinsel van het verhaal dat via mond-tot-mondreclame wordt gerapporteerd ( wat hedendaagse Anglo-Amerikanen onderscheiden met de woorden geschiedenis et verhaal maar van dezelfde oorsprong), is de geschiedenis, van Herodotus en misschien vooral Thucydides, het product van een onderzoek naar feiten, gebeurtenissen uit het verleden, voor altijd niet reproduceerbaar in hun singulariteit en waarvoor het verhaal dat we vertellen niettemin nieuw nieuws zal opleveren – natuurlijk niet langer feitelijk, maar ideaal. Geschiedenis is daarom een vorm van kennis van het verleden, een specifieke vorm van kennis. Geschiedenis heeft de schijn van ‘historische kennis’, en is daarom onderworpen aan de voorwaarden van de mogelijkheid van kennis in het algemeen, van wetenschappelijke kennis – wanneer de geschiedenis een wetenschap van het verleden wil zijn – in het bijzonder.
Dit is de reden waarom de geschiedenis van historici, zegt P. Ricoeur, “van begin tot eind schrijft”[3], zowel in de documentaire of archieffase van het collectieve geheugen (met het oog op het vormen van documentair bewijs dat de daaropvolgende fasen van het schrijven valideert), als in de verklarende/alomvattende fase (de fase die de vraag ‘waarom?’ beantwoordt door gebruik te maken van het verbindingsstuk ‘omdat’) en in zijn ‘representatieve’ fase, die van de schriftuurlijke uitwerking van de huidige waarachtigheid van een verdwenen verleden. Deze epistemologische grondslagen van de wetenschappelijke geschiedenis zijn geïdentificeerd door P. Ricoeur en geprezen door erkende historici van die tijd[4], waren volgens laatstgenoemde nog lang niet in staat de kwestie van het sociale, politieke en filosofische gebruik van de geschiedenis uit te putten. Vandaar de triangulatie van zijn reflectie op de epistemologie van de geschiedenis met de noties van ‘herinnering’ en, in het bijzonder, ‘vergeten’.
Het is de hele Ricœuriaanse reflectie op geschiedenis, narratief, herinnering en vergeten, die zichzelf opgeschud en in diskrediet ziet gebracht door wat wij hier het ‘dekoloniale denken’ noemen, en die zichzelf presenteert als een narratief alternatief voor het kolonialisme en de sociaal-politieke consequenties ervan in onze samenleving. samenlevingen, tenminste westerse samenlevingen.
Is de alternatieve geschiedenis van het ‘dekolonialisme’ nog steeds geschiedenis?
De epistemologische grondslagen van de geschiedenis van historici worden graag gepest door de voorstanders van dit alternatieve verhaal; hun credo is een omkering van het verhaal van de kolonisator ten gunste van wat zij presenteren als het verhaal van de gekoloniseerde. Wat overigens veronderstelt dat er al een (uniek?) verhaal over de kolonisator bestaat, de antithese postuleert van de waarden die aan de feiten van het kolonialisme worden gegeven (positief/negatief) en beweert dat de ware geschiedenis moet en kan zijn herschreven vanuit het standpunt van de gekoloniseerde. Het is duidelijk dat het een kwestie is van het terzijde schuiven van het eerdere werk van historici en het herschrijven van de geschiedenis op een blanco vel, wat vrij zeldzaam is als het gaat om een wetenschap van de samenleving. Wij kunnen ons voorstellen dat een dergelijk verhaal niet zal aarzelen om meer vrijheden te aanvaarden dan de epistemologie van de geschiedenis, Ricoeuriaans of niet, waaraan professionele historici gebonden zijn.
Ongeacht de voorwaarden voor het ontwikkelen van het gedocumenteerde bewijs, extrapoleren we een ‘opvallend feit’ dat verondersteld wordt te getuigen van het proces dat zich afspeelt, en we denken dat we de geldigheid van het alternatieve ‘historische’ verslag hebben vastgesteld, dit in de versie ‘algemeen publiek’ van het verhaal. In de 'sociaal-wetenschappelijke' versie zullen we het regime van bewijs en heuristische ontdekking omkeren; het archiefdocument dient slechts als illustratie van de te verdedigen stelling en de stelling is bedoeld om de kwaadaardige perversie van het 'systeem' aan het licht te brengen. Omdat dit het doel is van het alternatieve verhaal, om vast te stellen dat een ‘systeem’, dat op het Westen gericht is, van sociaal-politieke perversie werd gevestigd, historisch gevoeld werd onder degenen die eronder leden en nog steeds gevoeld wordt binnen de huidige westerse samenlevingen. in de manieren om sociale relaties te onderhouden met de nakomelingen van tot slaaf gemaakte volkeren. Maar dit verhaal is eenvoudigweg een gefantaseerd verhaal, een legende ad hoc gebruikt om geloofwaardigheid te geven aan het idee dat ‘systemisch racisme’ in onze samenlevingen voorkomt, soms omschreven als ‘staatsracisme’, en waarop een groot berouw van de blanke man, zowel collectief als individueel, moet worden gereageerd, met inbegrip van het uitgesproken doel verwaterd in een mist van ‘goede redenen’ die kunnen variëren van het idee van gerechtigheid die moet worden hersteld tot dat van wraak die moet worden gefaciliteerd, inclusief een enigszins dystopisch samenlevingsproject van versterkte gemeenschappen (gebaseerd op verklaarde identiteiten die gender, seksualiteit of ras en hun mogelijke combinaties).
Ik zal, zoals ik al zei, de taak overlaten van het uitvoeren van de interne kritiek op het archiefmoment en het verklarende moment van de historische benadering waaraan het alternatieve ‘dekoloniale’ verhaal geacht wordt te voldoen, om zich te onderwerpen aan een epistemologische kritiek op het principe dat het alternatieve verhaal voortbracht en, zoals P. Ricoeur zou hebben gezegd, op het vermogen ervan om een ‘representatie’ te bieden[5] van het koloniale feit en de hedendaagse effecten ervan. In algemene termen: heeft het alternatieve ‘dekoloniale’ verhaal het vermogen om ons een betekenisvolle representatie te bieden die relevant is voor het begrijpen van de wereld waarin we leven?
Als de intentie van het historische verhaal in feite die van de waarheidsgetrouwheid van de feiten uit het verleden is – dus te onderscheiden van een openbaring van een verborgen, verborgen of verduisterde waarheid uit dat verleden – kan dit alleen voortkomen uit de sporen, getuigenissen, archieven, kortom documenten die zo een historiografische waarde krijgen en daaruit (re)construeren. Wat hen onderwerpt aan een kritisch onderzoek van hun collectie, hun oorsprong en andere selectieoperaties die erop gericht zijn ze te promoten als historiografische documenten en, uiteraard, aangezien hun historiografische betekenis niet uitgeput raakt in wat ze ‘zeggen’, ‘laten zien’ of ‘presenteren’ – er wordt ook gezegd dat hun leesbaarheid hun attestatieve subsumptie vereist onder de analytische stelling die zij autoriseren en die hen een historische ‘betekenis’ en een waarde van waarheidsgetrouwheid zal geven. Dit is het verklarende en allesomvattende moment van P. Ricoeur.
De extra betekenis die laatstgenoemde aan de historiografische benadering toekent, zal voortkomen uit het feit dat het historische verhaal een actueel discours is over feiten die niet meer bestaan maar waaraan voor ons betekenis wordt gegeven, in dit geval een betekenis van waaruit we die betekenis nastreven. het is degene die leiding gaf aan wat er gebeurde, zonder er ooit volledig mee samen te kunnen vallen (vandaar de contextualiserende hypothesen die de interpretaties ondersteunen), een betekenis die ook min of meer wordt verdraaid door het universum van de huidige betekenis waarin het zal gebeuren. plaatsvinden. ‘Overmatige betekenis’ die ervoor zorgt dat de geschiedenis, net als alle menselijke en sociale wetenschappen, schatplichtig is aan een marginale epistemologie die zich onderscheidt van die van de natuurwetenschappen, zoals we nog steeds zeggen: des te meer formele talen. Maar ‘overmatige betekenis’, die voortdurend het risico loopt de intentionaliteit van de geschiedenis te overstromen, tenminste datgene wat we achter bewezen historische feiten plaatsen. Deze extra betekenis zit daarom vol interpretatieve en veelomvattende problemen, amfibologieën en allerlei soorten dubbelzinnigheden. Het kan ook een valstrik vormen voor de historicus. Die overinterpretatie, in het bijzonder, wanneer hij meer zegt dan mogelijk was op basis van het verzamelde bewijsmateriaal, wanneer hij de zorgen, de visies van het moment die vreemd waren aan dit verleden, op het verleden projecteert, wanneer hij de historische tijdelijkheid reduceert met de stroom van gebeurtenissen. uniforme tijd waardoor aaneengeschakelde causaliteiten en verantwoordelijkheden ontstaan.
Het loopt in zo’n valkuil dat het dekoloniale discours zonder enige voorzichtigheid trapt, dat, op basis van een alternatief historisch verhaal over het kolonialisme – dat hoofdzakelijk is gecentreerd op documentair bewijsmateriaal dat het lijden van gekoloniseerde volkeren aantoont – een overdaad aan betekenis bevordert die verder gaat dan wat koloniale geschiedschrijving heeft kunnen vaststellen en die een beledigende interpretatie biedt van de koloniale intentie en het voortbestaan ervan in de voormalige koloniserende naties. Om dit te doen moeten we feitelijk het terrein van de wetenschappelijke manier van kennis van de geschiedenis verlaten, datgene wat restrictief wordt ingekaderd door de praktijk van de professionele historicus, en ons wijden aan de uitwerking van een discours dat alles te maken heeft met een “fantasieverhaal”.
Het fantasieverhaal, of het verhaal dat we graag hadden willen zien, maar dat niet is gebeurd
De vraag “welk verhaal maken?” » of “welk verhaal om te onthouden? » blijft altijd een centrale vraag, zowel voor de historicus als voor zijn publiek, en des te meer voor al diegenen die de geschiedenis gebruiken voor wetenschappelijke doeleinden (sociaalgeschiedenis, antropogeschiedenis, enz.) of voor sociale en politieke doeleinden (essayisten, politieke leiders, enz.). Het voor de hand liggende antwoord, ‘de geschiedenis van historici’, vermenigvuldigt zich als we zijn alert op het feit dat de geschiedenis, zoals gezegd, de neiging heeft om extra betekenis te geven aan historische feiten en dat er onder historici zelf – maar dit geldt voor alle sociale wetenschappen – ook een neiging bestaat om deze historische feiten vanuit het punt te behandelen van de geschiedenis die we graag werkelijkheid hadden zien worden, zelfs als dat niet is gebeurd, ook al levert de feitelijke geschiedschrijving totaal andere elementen op. In debatten tussen historici spreken we al snel van ‘hypothetische geschiedenis’, of zelfs ‘retrospectieve geschiedenis’. Maar de vraag is niet eenvoudig, aangezien de interpretatieve benadering van de feiten voor de historicus een poging vergt om te abstraheren van het vandaag bekende resultaat om te proberen de redenen of de oorzaken te vinden, of nogmaals, in het perspectief van P. Ricoeur: de specifieke intentionaliteit van het historische feit. Het schrijven van de geschiedenis van het waargenomen historische moment betekent proberen de ‘goede causale redenen’ te identificeren die het hebben beheerst vanuit een observatievooroordeel dat verband houdt met de kennis van wat er gebeurde na wat er heeft plaatsgevonden en dat we proberen te begrijpen en uit te leggen. Dit is de uitdaging waarmee de professionele historicus wordt geconfronteerd, althans sinds Lucien Febvre die benadrukte hoezeer de geschiedenis die door de historicus wordt geschreven een product is van de tijd waarin deze is ondergedompeld.
Het willen onderwerpen van het bestudeerde historische feit aan wat daaruit voortvloeit in termen van gerealiseerde en mogelijk bekende geschiedenis, veronderstelt dat een logisch verband van causaliteit, en niet een eenvoudig verband van tijdelijkheid, ervoor zorgt dat het bekende gevolg wordt afgeleid uit het bestudeerde antecedent. Als je dit ‘bewijs’ negeert, stel je jezelf bloot aan het toeschrijven aan het bestudeerde feit van een causaliteit en een intentionaliteit die het misschien niet heeft. Het is het uitvoeren van een retrospectieve projectie door korte causaliteiten uit te wissen, om zo te zeggen, ten gunste van lange causaliteiten, altijd om zo te zeggen, of, preciezer gezegd, ten gunste van overeenkomsten op de lange termijn. Dat kan stimulerend en soms heuristisch zijn voor de geest van onderzoek, maar kwetsbaar op demonstratief niveau.
Ook blijft de centrale vraag van historisch wetenschappelijk onderzoek en breder van de sociale wetenschappen die van haar vermogen om gedocumenteerde feiten causaal te verklaren, voor de historicus, geconstrueerde of geproblematiseerde feiten, voor de socioloog, de antropoloog en anderen. Met andere woorden: de historicus moet alleen geschiedenis schrijven op basis van het archief dat hem ter beschikking staat. Een vorm van uitdaging wanneer we de geschiedenis beschouwen als datgene wat ten grondslag ligt aan het heden en de toekomst verlicht, terwijl het historische verleden niet meer bestaat en de sporen ervan vaak zijn uitgewist. Een waarschijnlijk risico van het insluiten van de geschiedenis in een technische archiefwetenschap die niet bevorderlijk is voor het geven van ‘betekenis’ aan de geschiedenis zelf. En toch kan de historicus niet toegeven aan de retrospectieve illusie van de geschiedenis die hij graag werkelijkheid had zien worden in plaats van de geschiedenis die hij met zorg voor waarheidsgetrouwheid kan formuleren, net zoals de socioloog niet kan toegeven aan de projectieve illusie door toevlucht te nemen tot het aannemen van tegenstrijdige waarden in de samenleving – Webers oorlog van de goden. De “toevoeging van betekenis” die de geschiedenis met zich meebrengt en benadrukt wordt door P. Ricoeur, ligt waarschijnlijk besloten in deze spanning tussen een geschiedenis die niet toegeeft aan de retrospectieve illusie door respect te tonen voor historiografische feiten, en een geschiedenis die dat niet alleen doet. archiefverzameling zonder noemenswaardige macht, behalve die welke er op discretionaire wijze aan wordt toegekend. Dit is de reden waarom de historicus zo vaak wordt geconfronteerd met de tegenwerping van de feiten waarover hij beschikt, een tegenwerping die van zijn kant vooral om interpretatie vraagt, aangezien deze kan variëren van het opheffen tot het bevestigen van de geldigheid van de bewering. eerder aanvaard bewijsmateriaal.
Dit is duidelijk waar het kritische debat binnen de historische discipline zijn volle betekenis krijgt. Niet om voor eens en voor altijd te voorkomen dat de geschiedenis behouden blijft, als een gekristalliseerde basis die voor altijd aanwezig is voor de toekomst van samenlevingen, maar om de historische discipline binnen haar raamwerk van epistemologische uitwerking te houden, dat van de spanning die we zojuist hebben benadrukt. Wanneer een kritisch debat deel uitmaakt van een wetenschappelijke activiteit, is het eerst methodisch van aard voordat het zich richt op de stellingen die behouden of verworpen moeten worden. Bevinden we ons nog steeds in dit raamwerk waarin de geschiedenis zich ontwikkelt in spanning tussen de naar behoren verzamelde historiografische feiten en de aanvullende betekenis die ze kunnen krijgen, of bevinden we ons al buiten dit raamwerk, in een gefantaseerde geschiedenis die we graag werkelijkheid hadden zien worden?
De ‘dekoloniale’ retoriek vermijdt op zijn beurt deze spanning; het heeft betrekking op deze gefantaseerde verhalen die we graag hadden zien gebeuren om het door haar nagestreefde punt te ondersteunen en die onze samenleving vanwege deze gefantaseerde geschiedenis graag verborgen zou willen houden. een diepe gisting van racisme – systemisch racisme wordt gezegd – dat een bevoorrechte, dominerende en uitroeiende ‘blanke man’ bevordert, waarbij het universalisme van rechten en waarden alleen wordt gebruikt om degenen die hij misbruikt beter te domineren. Om dit te kunnen geloven moeten we de vormen van het westerse kolonialisme, die meerdere eeuwen besloegen, terugbrengen tot één enkel schematisch model van systematische plundering – een moderne vorm van vandalisme – met als enig doel de westerse suprematie te vestigen en gekoloniseerde volkeren tot slaaf te maken of zelfs uit te roeien. Alle andere effecten, zowel voor de kolonisator als voor de gekoloniseerde, worden als verwaarloosbaar beschouwd, op zijn best als afgeleide middelen om de gewenste doeleinden te bereiken. We moeten nog steeds een drastische vernietiging uitvoeren van de feiten van de kolonisatie, die zich gedurende bijna vijf eeuwen heeft afgespeeld, met als enige aan boord van zwarte slaven vanaf het eiland Gorée – een mythische plaats die door de VN wordt gevierd – of enig ander symbool van slavernij. Bovenal moeten we aan een algemeen abstract concept, kolonialisme, het strategische vermogen toeschrijven om een doel na te streven sui generis wat alleen tot stand zou kunnen worden gebracht door miljoenen menselijke hersenen die gehoorzaam ten dienste staan[6]. Een soort goed geplande verhaaltruc.
Het volstaat te zeggen dat het ‘dekoloniale’ denken dat ons wordt geboden achter de retoriek van de ‘racialisering’ van onze samenlevingen een fantasieverhaal is met een dubbele trigger. Fantasieverhaal over echt kolonialisme teruggebracht tot het stereotiepe schema van wat we graag hadden gewild: een eenvoudige onderneming van slavernij van volkeren om blank supremacisme tot stand te brengen en te consolideren. Fantasieverhaal over de geschiedenis dat alleen op de schaal van een lange tijd – echter vanuit een nog langere tijd – het ontwerp zou kunnen verwezenlijken dat het zichzelf zou hebben gegeven, alsof de geschiedenis haar eigen actor was. We zullen begrepen hebben dat dit verhaal geen rekening houdt met de complexiteit van de factoren die juist de geschiedenis bepalen. Het is de moeilijke geschiedenis van de betekenis die moet worden gegeven aan naar behoren gedocumenteerde historische feiten die de wetenschappelijk historicus aanpakt. Het is hiervan dat de ‘dekoloniale’ activist zich afwendt, ervan overtuigd dat zijn zaak zeker de moeite waard is om de historische waarheid te ontkennen.
Een afstand doen van de geschiedenis in dienst van ideologische doelstellingen
Ontkenning heeft, zoals vaak het geval is, minder betrekking op het object in kwestie dan op de waarschijnlijke gevolgen van de herkenning ervan. Deze versterking van de ontkenning verschuift de reikwijdte ervan en geeft de strategische intentie van de ontkenner aan. Het is een kwestie van ontsnappen aan de consequenties van het onderkennen van het feit en doorgaan met de alternatieve versie ervan. Hier, om een pseudo-koloniale geschiedenis te belijden die overgaat in het telescopisch in beeld brengen van een gefantaseerde koloniale geschiedenis, waarbij politieke en sociale kwesties min of meer duidelijk geïdentificeerd zijn binnen onze samenlevingen. Vandaar de strikt ideologische vorm die deze gefantaseerde geschiedenis van het kolonialisme aanneemt.
Laten we proberen dit te verduidelijken, want achter dit alles schuilt een terugkerende vraag over de geschiedenis, namelijk de vraag of de geschiedenis, ook wat betreft haar bedoeling van wetenschappelijke kennis, op de een of andere manier niet zou gehoorzamen aan motieven die van buitenaf zouden komen. ervan, vooral die welke de sfeer van de huidige tijd in beroering brengen.
Wat we de overdaad aan ‘dekoloniale’ betekenis kunnen noemen, is meestal het werk van vertegenwoordigers van de nevel van degenen die beweren uit de geschiedenis te komen – en breder uit de sociale wetenschappen die een historische dimensie incorporeren – en die, door hun roeping ‘kritiek’ zijn. of ‘alternatief’, maak er een punt van om een genegeerde, verborgen of bewust verborgen waarheid te onthullen. Dit alles zou alleen aanleiding kunnen geven tot een levendige controverse tussen historici die graag hun disciplinaire epistemologie willen bevredigen en degenen die zich daarvan willen bevrijden, als laatstgenoemden binnen de samenleving zelf geen gunstig antwoord krijgen. Over het algemeen krijgt de ‘toevoeging van betekenis’ die hier, sociologisch, politiek of elders, als historisch wordt beschouwd, pas zijn volle betekenis als hij wordt heroverd door sociale krachten die er hun ideologische credo van zullen maken.
Wat het alternatieve dekoloniale verhaal betreft: deze sociale krachten worden vandaag de dag zowel aan de universiteit als in de media, de politieke wereld en in de ontwikkelde en gecultiveerde sociale lagen van onze samenleving gerekruteerd. Vooral omdat tegenwoordig elke ideologie op de een of andere manier een echte of zogenaamde ‘wetenschappelijke’ basis integreert. Het alternatieve verhaal van de kolonisatie speelt deze rol voor de dekoloniale ideologie die zichzelf probeert op te dringen Urbi et orbi door verspreiding zowel in universitaire en middelbare schoolcursussen als in culturele producties (literair, cinematografisch, enz.), maar ook buiten deze domeinen, omdat het leidt tot de adoptie van politieke en wetgevende zaken die het onderwerp min of meer herhalen.
Een goed voorbeeld van dit alles werd ons gegeven door de manier waarop politici, in dit geval de parlementariërs van die tijd, alternatieve verhalen over de slavenhandel die eeuwenlang door westerse machten werd bedreven – de beroemde handelsdriehoek – ter hand namen. het ‘gevoel voor de geschiedenis’ in de richting van een begrip dat deze mensenhandel neigt te assimileren met de genocide die tegen de Joden werd gepleegd tijdens de ‘eindoplossing’ van de nazi’s tijdens de Tweede Wereldoorlog. Als ‘historische kritiek’ al op grote schaal werd gebruikt onder historici die gespecialiseerd zijn in dit ‘historische feit’ – bijvoorbeeld met betrekking tot het aantal van deze transatlantische slaven, de middelen die werden ingezet met betrekking tot hun gevangenneming, hun handel of hun juridische toestand, de demografische en sociale effecten in Afrika , het Caribisch gebied en Amerika, enz. –, dat zal ze zijn de facto uitgedoofd door de stemming over de Taubira-wet van 21 mei 2001, die de praktijken van slavernij en handel in zwarten kwalificeert als een “misdaad tegen de menselijkheid” die door Europeanen, en door hen alleen, sinds de XNUMXe wordt uitgevoerd.e eeuw in de Atlantische en Indische Oceaan. Daarom hun discussie academisch werd een vorm van ontkenning die door de wet verwerpelijk was. De factoPolitieke en ideologische censuur viel dus op de normale uitoefening van de historische wetenschap. Bevestiging zal worden gegeven wanneer degene die de rapporteur van genoemde wet was, gepromoveerd tot minister van Justitie, niet zal aarzelen om de historicus Olivier Pétré-Grenouilleau publiekelijk te belasteren nadat een collectief van verenigingen – het Collectif-DOM – een klacht heeft ingediend tegen hem wegens “verontschuldigingen voor misdaden tegen de menselijkheid” op grond van het feit dat hij weigerde de slavenhandel en de Shoah gelijk te stellen. Er is een oproep nodig van de best erkende academische historici[7] is gealarmeerd door de neiging van zogenaamde parlementaire herdenkingsbepalingen om hun vrijheid van analyse te beperken en dat een president van de republiek, Jacques Chirac, verklaart dat "in de Republiek geen officiële geschiedenis bestaat", omdat de genoemde herinneringswetten van de tijd lijkt voor wat ze waren, namelijk ideologische oriëntaties die probeerden een ‘historische waarheid’ op te leggen die volledig aan de geschiedenis van historici ontsnapt, of, om het botweg te zeggen, een officiële geschiedenis die totalitair van uiterlijk lijkt.
Op sociaal-politiek niveau hebben we deze keer gezien hoe de ijzeren wet van de oligarchie beschreven door Robert Michels, een discipel van Max Weber, en die zegt dat regeringen in een democratisch regime de neiging hebben invloedsgroepen te volgen in plaats van de publieke opinie – omdat deze beter georganiseerd zijn, zegt Mancur Olson –, deze ijzeren wet daarom, of Olson Volgens Raymond Boudon had het effect diepgaand gehandeld om op ideologisch en politiek niveau de aard van de wetenschappelijke kwesties van professionele historici te veranderen en er sociale en juridische problemen van te maken die voortkwamen uit de aanwezigheid in grote aantallen van degenen die zichzelf ‘afstammelingen van slaven”[8]. Met andere woorden, door de geschiedenispraktijk van professionele historici, beperkt door de methoden en procedures die hun epistemologie van hen vereist, te verwarren, zo niet te confisqueren, ten gunste van een officiële of pseudo-geschiedenis wordt versterkt door de steun van bepaalde professionele historici, aangezien er altijd professionele historici zijn die zich, al dan niet vrijwillig, lenen voor deze ideologische ontsporing – we zijn getuige van een staatsgreep in de plaats van de historische sociale wetenschappen om haar te onderwerpen aan ideologisch-politieke imperatieven die daarbuiten en hebben de neiging om het uit te wissen als een discipline van kennis die altijd moet worden ontwikkeld. In zekere zin een ontkenning van de wetenschap.
Het ‘dekoloniale’ verhaal dat ons vandaag wordt voorgeschoteld is een voortzetting van deze staatsgreep aan het begin van de eeuw. Als het Parlement zich vandaag de dag minder leent voor het schrijven van een officiële geschiedenis, gaat het nu richting een ‘ethische’ geschiedenis die door de hele samenleving wordt verspreid via de juiste distributiekanalen die de voorstanders van het ‘dekoloniale’ verhaal activeren. Deze worden dit keer minder gerekruteerd vanuit de politieke, parlementaire of regeringskant – hoewel ze, als we naar bepaalde ministeries kijken, niet ver weg kunnen zijn – maar vanuit de kant van wat we zijn overeengekomen een beroep te doen op het maatschappelijk middenveld, in feite militante ideologische stromingen. , gefascineerd door de manier waarop sociale conflicten zich in de Verenigde Staten ontvouwen en die daaruit inspiratie willen putten om een patroon van klassenstrijd te overwinnen dat in hun ogen achterhaald is geworden. Het is dus een denkstroom die op verschillende plekken in de sociaal-politieke ruimte de neiging heeft om een expliciet geclaimde activistische vorm aan te nemen. Haar actieterrein zal dat van de ideologie zijn lato sensu, ideeën om te triomferen, afspraken om op te leggen, gevoeligheden om te baren, enz. Vandaar de verspreiding in de media van retoriek vol neologismen die rieken naar wetenschap in actie (“systemisch racisme”, “racialisering”, “witheid”, enz.). Vandaar ook de procedurele investeringen in de rechtbanken, de drukcampagnes van de media op economische, politieke en sociale actoren, de impact op schoolprogramma's, enz., kortom de vernieuwde wapens van het Gramsciaanse hegemonistische denken.
Deze ideologie ervaart ongetwijfeld een hegemonistische manier van denken[9] zozeer verwijst de intellectuele, artistieke, culturele en ook wetenschappelijk gelabelde productie ernaar als de best gevestigde basis van de historische wetenschap, terwijl deze alleen opereert in de vorm van een dogma dat moet worden toegelaten. Het dogma volgens welke het koloniale verleden van onze landen weer naar boven zou komen, door een gepostuleerde maar nog niet aangetoonde deugd van de geschiedenis, in de vorm van een omringend racisme tegen degenen die, objectief of subjectief, de stigmata van dit verleden zouden dragen. De gepostuleerde deugd van de geschiedenis, omdat deze alleen wordt gesuggereerd door samenhangende verbanden tussen specifieke kenmerken en situaties die zijn geobjectiveerd volgens een patentbevestigingsvoorkeur, tussen, zo je wilt, ‘identiteiten’ en sociale posities die zijn verdeeld op het niveau dat we liever behouden. “Systemisch racisme” op school of op de universiteit zou ons moeten doen glimlachen als we denken dat degenen die de exploitanten ervan zouden zijn, de leraren en hun agentschap (om op te offeren aan de heersende sabir), zijn vaak de meest overtuigde propagandisten van het ‘dekoloniale’ verhaal (vandaar hun succes bij het inspelen op schoolprogramma’s en de inhoud die moet worden onderwezen). Deze affaire ontbeert een echte historische sociologie van de modaliteiten waarmee deze nieuwe geest van kolonialisme, volledig achtervolgd door ras, zou hebben gezegevierd. Een sociologie die niet slechts de zoveelste herhaling is van de conceptuele harmonie van het infra en het supra. Maar het is niet Weber die het wil.
Vanuit dit gezichtspunt is het theoretische falen duidelijk. We komen altijd terug op dezelfde bezweringsformules die zo populair zijn op het media-, ideologische en politieke toneel. Het wetenschappelijke toneel wordt verlaten, zelfs verworpen, soms ondergeschikt aan het militante doel. Zelfs wat zichzelf had gestructureerd als een theoretische invloedsgroep – in navolging van de Culturele Studies in Stuart Hall en Postkoloniale studies die in de Anglo-Amerikaanse wereld opkwam - leidt alleen maar tot karikaturen, omdat de analytische tekortkomingen gapend lijken, maar bovenal tot de afwijzing van de disciplinaire epistemologische grondslagen van de historische en sociale wetenschappen. lato sensu, wordt tot het uiterste gedreven. Geschiedenis en sociale wetenschappen in het algemeen zijn gereduceerd tot niets meer dan militante daden. En wie militante daad zegt, zegt vooraf bepaald nut, precies het tegenovergestelde van het doel van waarheidsgetrouwheid van de wetenschappelijke benadering.
Een recent voorbeeld werd ons gegeven door de uitzending op de televisiezender Arte van een documentaire gepresenteerd als “een krachtige meditatie in beelden” met de titel Roei al deze bruten uit en geregisseerd door Raoul Peck. Het is een selectie van zeer goed gemonteerde cinematografische beelden en commentaren, die zichzelf presenteren als een reeks bevestigde historische feiten, maar die neerkomen op niets meer dan een krachtig protest gericht op het associëren van, in de woorden van de ontwerper, Beschaving-kolonisatie-uitroeiing. Een “dekoloniale” geloofsbelijdenis, niets meer en niets minder. Hoewel de genoemde documentaire niet de status van een gepatenteerd historisch document claimt, wekt zij de schijn daarvan en distilleert zij over lange tijdsperioden het idee dat ‘van de genocide op de Amerikaanse Indianen tot de Shoah, het imperialisme, het kolonialisme en het blanke supremacisme een Ongedachte nog steeds actief in de geschiedenis van het Westen. De belangenbehartiging is verwoestend en grenst aan het definiëren van een nieuwe, weinig bekende ‘as van het kwaad’ waarvan de wandaden voortduren in de vorm van onze huidige ‘raciale’ slachtoffers. Het was daarom een kwestie voor de auteur, zoals Arte toegeeft, om ‘zo de verzinsels en de stiltes van een geschiedenis geschreven door de overwinnaars te deconstrueren om ieder van ons te confronteren met de ongedachten van onze eigen visie op het verleden. »[10]
Net als bij de herdenkingswet met betrekking tot de slavenhandel, is de Arte-documentaire gebaseerd op een beredeneerde selectie van historische feiten, een observatieschaal, een verklarende causaliteit, enz., volledig gecontroleerd door de politieke en ideologische ‘oorzaak’ die voorhanden is , ten onrechte voorgesteld als doorslaggevend wanneer het primair is in de benadering en historiografische behandeling. Een operatie ad hocKortom, ondergeschikt aan de militante belangenbehartiging die haar motiveert. Een manier om geschiedenis te doen die zich puur en eenvoudig bevrijdt van de zorg van de wetenschapshistoricus voor waarheidsgetrouwheid, die de vergelijking van bronnen inhoudt, de kritische rechtvaardiging van hun selectie, de uitleg van interpretatieve hypothesen en het respect voor een causale logica die altijd moet worden opgehelderd, zelfs als deze is dat van “goede redenen” om te handelen zoals de acteurs van dat moment deden.
De morele, politieke, filosofische of ideologische kwalificatie van gereconstrueerde historische feiten en hun gevolgen vormen de, zeker ontroerende, grens van de wetenschappelijke benadering van de geschiedenis, vooral wanneer deze zijn toevlucht neemt tot noties, opvattingen en wereldvisies die niet die van tijdgenoten waren. Meestal verlaten we hier het domein van de geschiedenis voor dat van de morele en politieke filosofie, als het gaat om het debat over ideeën. We komen in partijdige en ideologische conflicten terecht, waarvan we weten dat er meerdere belangen in cascade bij betrokken zijn, wanneer we een beroep doen op de geschiedenis – of preciezer gezegd, de geschiedenis extrapoleren, bevrijd van de historische wetenschap van professionele historici en van hun disciplinaire epistemologie – om een waardeoordeel te kunnen vellen dat wordt geboden. door de visie op de geschiedenis die we graag werkelijkheid hadden zien worden. Het beoordelen van de geschiedenis in plaats van deze te verklaren is de epistemologische valkuil.
