Meer informatieJoseph Andras en Kaoutar Harchi hebben dit gemeen: zij maken van literatuur een politiek instrument, elk op hun eigen manier. Ze bestendigen een bepaald idee van links, het idee dat de zorg van zijn eigen falen met zich meedraagt, het idee dat probeert niet toe te geven aan het gevoel van nutteloosheid, het idee dat zijn engagement ontleent aan de materiële realiteit en niet aan theoretische abstracties. . De twee schrijvers, die elkaar leerden kennen via hun gemeenschappelijke uitgever Actes Sud, wilden samen een artikel, of zelfs een boek, schrijven over literatuur en politiek engagement. Ze kozen voor Frustration Magazine om deze reflectie te starten, in de vorm van een dialoog. Ze praten met ons over sociale klassen, racisme, communisme en, te midden van dit alles, de rol van het schrijven en de hoop die de Gele Hesjes met zich meedragen. Vandaag publiceren we het eerste deel van deze uitwisseling; het is gewijd aan het begrip overloper, dat de sociale relaties van ras ontkent. De rest van dit interview zullen we wekelijks in vijf delen online zetten. Joseph Andras: Literatuurkritiek brengt je al snel in verband met de figuur van de ‘overloper’. Je komt uit het proletariaat – je vader was onderhoudswerker en je moeder werkte in een bejaardentehuis – en je kwam terecht bij de Sorbonne. Maar je verwerpt dit idee, toch? Kaoutar Harchi: Ja, helemaal. Bovendien werd ik onlangs benaderd door een journalist van France TV over een “documentaire over overlopers”. Toen ik met haar sprak, haastte ik me om duidelijk te maken dat ik dit concept weerlegde. Het was een manier om op een eerlijke basis te handelen. Ons gesprek werd onmiddellijk onderbroken: ik werd nooit teruggebeld. Om deze herinnering te verdienen, zou het misschien nodig zijn geweest als mijn woorden overeenkwamen met de verwachtingshorizon die wordt geïmpliceerd door het concept van ‘overloper’, vooral in een situatie van toe-eigening van de media. Het zou voor mij, auteur van het autobiografische verhaal Zoals we bestaan, nodig zijn geweest om mezelf, mijn volk en onze wereld op een bepaalde manier te vertellen. Een manier die zou suggereren dat ik niets was en dat ik op een dag alles werd. En van daaruit probeer ik mensen, ‘kleine mensen’, te overtuigen zich bij mij aan te sluiten en op hun beurt iets te worden. Nou, laten we het zeggen: nee. En dit is wat mij aanmoedigt om het concept van de overloper niet te gebruiken: het werd meteen duidelijk dat het onthulde in hoeverre het een blank concept was. Kunnen we ons fatsoenlijk vol krijgen met klasse van overloperverhalen? Joseph Andras: In welke zin? Kaoutar Harchi: Daarmee bedoel ik iets te zeggen wat mij het meest voor de hand liggend lijkt, maar waar velen blind voor zijn, namelijk dat dit concept – en meer in het algemeen de ideologische melkweg die zich heeft ontwikkeld sinds de media er belangstelling voor kregen – trots geeft op plek om te studeren: maar tijdens een ervaring van sociale mobiliteit is de beweging mondiaal. Het heeft niet alleen invloed op een maandelijkse inkomensstijging en het verwerven van een gewaardeerde sociaal-professionele status: het heeft ook betrekking op het lichaam. En een gestigmatiseerd lichaam is nooit zonder stigmata. Alles is in beweging. Dus hoe zit het met de verwevenheid van ras en klasse tijdens deze ervaring van mobiliteit? Een jonge geracialiseerde voetballer die een appartement aan de Champs-Élysées koopt, zou door de politie, terwijl hij op straat loopt, altijd worden gezien als een jongere die daar niets te doen heeft – hij zou daarom het risico lopen te worden onderworpen aan een politiecontrole . Dit concept ontkent de sociale relaties van ras. Vanuit dat perspectief is dat niet mijn vraag. “Ras is niet wat een klasse mist: ras is niet iets dat aan een klasse wordt toegevoegd. Het is geen pluspunt. Klasse is niet de n+1 van de race. Het moet gezegd en nog eens gezegd worden.” Kaoutar HarchiIk denk zelfs meer dat geracialiseerde mensen niet voortdurend op wit gerichte concepten hoeven te gebruiken om ze aan te passen aan hun eigen situatie als slachtoffers van racisme. Ik ben oprecht van mening dat mensen van kleur die zich bezighouden met intellectueel werk hun tijd niet mogen verspillen met het aanvullen van blanke, etnocentrische concepten. Integendeel, we moeten zeggen dat deze concepten onvolledig zijn en daarom oninteressant – en dan moeten we alle inspanningen daar stopzetten. Als je dat zegt, wil je zeggen dat ras niet is wat er in de klas ontbreekt: ras is niet het supplement dat naar de klas moet worden gebracht. Het is geen pluspunt. Klasse is niet de n+1 van de race. Het moet gezegd en nog eens gezegd worden. Het zit echter zo: we lopen in ruimtes die ons vijandig gezind zijn. Het komt dan ook voor dat er zo vaak vragen aan ons worden gesteld dat ze uiteindelijk, ondanks onszelf, onze vragen worden. Dit soort opgelegde vragen worden in werkelijkheid nooit gesteld zonder dat iemand jou ook het standaardantwoord oplegt. De Sorbonne, om explicieter op uw vraag terug te komen, zou ik het zo zeggen: het is niets en dat is alles. Joseph Andras: Wat bedoel je daarmee? Kaoutar Harchi: Dat het niets is, omdat een groot aantal onderzoeken betrekking heeft op De sociale ongelijkheid in de onderwijscontext laat duidelijk zien dat als er inderdaad beleid ter democratisering van instellingen voor hoger onderwijs heeft plaatsgevonden, dit in werkelijkheid het ongelijkheidsprobleem alleen maar heeft verschoven van de toegang tot de onderwijsinstellingen. Het kan natuurlijk zijn dat het je is gelukt om je in te schrijven voor je eerste jaar aan de Sorbonne. Maar binnen welke sector? Hoe kun je doorstromen naar het tweede en derde jaar? En sterker nog, welke Sorbonne-afgestudeerden doen het goed? Welke Sorbonne-studenten slagen er, om een ​​doorslaggevend criterium te noemen, in om de arbeidsmarkt te betreden – en binnen hoe lang? Een vast contract verkrijgen? Om de fundamentele kwestie van werk, en dus van materieel overleven, op te lossen? Wie kan het niet? In die zin is toegang tot de Sorbonne één ding, maar niet alles. Het kan echter ook alles zijn – maar ik zou zeggen dat het nooit meer dan een symbolisch geheel is. Het is de trots van de naam. Dit is wat een moeder tegen haar buren zal zeggen als ze haar vragen waar haar dochter of zoon is. Ze zal zeggen: “Zij (of hij) studeert aan de Sorbonne. » Zoals ze zeggen: “Het is geweldig. » Dit is echter slechts een effect. We kunnen dus ons hele leven van positie naar positie gaan, in de overtuiging dat we een opwaartse mobiliteit waarnemen, terwijl we beseffen dat we in werkelijkheid alleen maar van gedomineerde posities naar gedomineerde posities zijn gegaan – ook al zijn de ruimtes sociaal dominant of houders van een bepaalde positie. vorm van sociaal onderscheid. “Het kapitalistische model eist sociaal succes van ons. Maar dit is altijd alleen maar een manier om het kapitalisme zelf te laten slagen.”KAoutar HarchiJoseph Andras: In As we exist schrijf je: “Aankomst heeft voor mij nooit iets uitgemaakt. »Kaoutar Harchi: Ja. Het was een poging om in één formule te zeggen dat het kapitalistische model sociaal succes van ons eist. Maar dit is slechts een manier om het kapitalisme zelf te laten slagen. De ervaringen van het verplaatsen van de ene aarde naar de andere – die bijna verwant zijn aan een vorm van interplanetaire beweging, aangezien elke aarde een wereld is, een unieke planeet – vormen vaak sociaal succes, de beroemde aankomst, als een doel op zichzelf. Wij geloven dat, aangezien alles ons in tegenspoed heeft gebracht, we moeten slagen. Maar deze ideologie van succes maakt deel uit van het algemene probleem waarmee we worden geconfronteerd – dat ons leven is georganiseerd rond een zeer hoge top en een zeer lage bodem. Er mag maar één niveau zijn. Het gemeenschappelijke niveau. Die van gelijkheid. We kunnen dus de vraag naar materieel succes loslaten en een materialistische benadering hanteren voor de problemen waarmee we worden geconfronteerd. Volgende wedstrijd: aanstaande dinsdag

“Dit bericht is een samenvatting van onze informatiemonitoring”