[door Vincent Tournier]
Terwijl “Dekoloniale Maand[1] » viert feest in Grenoble, organiseert het Château des ducs de Bretagne de tweede editie van zijn tentoonstelling “Dekoloniale uitdrukking(en)”. Helaas hielden de twee gasten uit Afrika een toespraak die heel anders was dan verwacht, en onthulden terloops een moeilijkheid waar de dekoloniale activisten duidelijk niet aan dachten: zou het kunnen dat het dekoloniale denken zelf de erfgenaam is van het koloniale denken?
De beschuldiging wordt nu goed herhaald: onze mentaliteit onder ons Europeanen, en meer in het bijzonder onder ons Fransen, wordt bepaald door een koloniale geschiedenis. wat niet overgaat, zoals mensen vroeger over Vichy zeiden. De kolonisatie behoort verre van tot een vervlogen verleden en blijft ons bevolken en bepalen. Het heeft onze geest en ons mentale kader gevormd. Het zorgt ervoor dat we de wereld door een binaire blik zien: de kolonisten en de gekoloniseerden, de blanken en de ‘geracialiseerden’.
Deze ‘witte gedachte’ doordringt alles: instellingen, wetten, denken, taal, culturele uitingen en zelfs de wetenschap. Ons hele universum wordt gekenmerkt door deze matrix die we hebben geërfd uit het verleden, als software waar we niet vanaf kunnen komen. Eens een kolonisator, altijd een kolonisator. Blanke mensen zijn eeuwige kolonisten, en het ergste is dat ze het niet weten; zij vormen een kaste die zich niet bewust is van haar privileges, omdat hun adellijke titels betrekking hebben op a gewoonte geconditioneerd door het verleden. Vandaar systemisch racisme: jullie hebben misschien wel de beste wetten en de beste bedoelingen ter wereld, jullie zullen altijd kolonisten in bloed zijn. Zo vader, zo zoon. Het lijkt erop dat het dekolonialisme de collectieve en erfelijke verantwoordelijkheid van volkeren actueel heeft gemaakt.
Van de verlichte avant-garde naar de ontwaakte avant-garde
Er komt echter een vraag bij me op: als onze mentale kaders zo geconditioneerd zijn door de geschiedenis, op welke manier konden dekoloniale activisten dan ontsnappen uit de gemeenschappelijke pot? Door welk mysterie zijn zij erin geslaagd te ontsnappen aan de vloek van het kolonialisme, zij die uiteindelijk dezelfde kenmerken hebben als hun landgenoten die vast bleven zitten in het kolonialistische gangpad?
Het probleem is niet nieuw. Het werd in dezelfde bewoordingen gesteld aan revolutionaire activisten: als ieders ideeën worden bepaald door de klassenpositie, in naam van wat slagen bepaalde geesten er dan in zich los te maken van hun sociale omstandigheden en zich bewust te worden van hun situatie?
Een dergelijke krachtige tegenstelling had gênant kunnen worden als ze niet was opgelost door een goocheltruc geïnspireerd door de platonische mythe van de grot: door een wonder kon een bijzonder heldere minderheid zichzelf emanciperen van haar klassendeterminisme. Deze gelukkige mensen zijn erin geslaagd het mentale universum van de gewone burger te verlaten en weten hoe ze de wereld moeten zien zoals het is. Ze zijn de verlichte voorhoede van het proletariaat geworden, waardoor ze kunnen werken aan het vergroten van het bewustzijn onder de massa.
Hetzelfde wonder gebeurt vandaag de dag onder dekolonialistische activisten. Een minderheid van de ontwaakte mensen kon ontsnappen aan de koloniale ideologie en de leiding nemen in de postkoloniale strijd. Net als hun voorgangers die streden voor de emancipatie van het proletariaat, van wie zij ook aanspraak maken op de afstamming[2]zijn deze pas ontwaakte mensen van plan het bewustzijn te vergroten van de verborgen overheersingen die de sociale wereld structureren – of beter gezegd: raciaal, omdat ras de sociale klasse heeft overgenomen – met als doel een wereld tot stand te brengen die vrij is van blanke overheersing.
Het doel van het dekolonialisme sluit zich vervolgens aan bij dat van het communisme: op dezelfde manier waarop het ooit nodig was om de burgerlijke verbeelding te deconstrueren, is het nu een kwestie van “deconstructie van de koloniale verbeelding”, om de formule van de Dekoloniale Maand te gebruiken.[3], of zelfs “dekoloniseren van je gedachten, je blik, je verbeelding”, zoals aangegeven door het Historisch Museum van Nantes[4]. Kortom, we moeten ontsnappen aan het valse koloniale bewustzijn, zoals we ooit moesten ontsnappen aan het valse klassenbewustzijn.
“Als er geen verkoper was geweest, was er geen koper geweest”
Zou het echter kunnen zijn dat de dekoloniale verlichte mensen zich in zichzelf vergissen? Zou het kunnen dat hun denken meer doordrongen is van de koloniale ideologie dan ze denken?
Dit is de vraag die in je opkomt bij het ontdekken van de interventies van de twee gasten van de Nantes-tentoonstelling “Decolonial Expression(s)”[5].
Hoewel deze gebeurtenis in het teken van het meest gewone dekolonialisme wordt geplaatst, maakten de twee gasten opmerkingen die op zijn zachtst gezegd explosief waren. De Beninese kunstenaar Romuald Hazoumé verklaarde:
« Mijn rol als Afrikaanse kunstenaar is om tegen mijn volk te zeggen: “wij, Afrikanen, moeten ook onze verantwoordelijkheid in de slavernij opnemen! Als er geen verkoper was geweest, was er ook geen koper geweest. Net als westerlingen hebben ook Afrikanen van dit verkeer geprofiteerd! En het is belangrijk om te praten over wat er vandaag de dag gebeurt, om te praten over deze kinderen die bij andere gezinnen zijn 'geplaatst', die de schoonmaak doen, de afwas doen, die niet in de badkamer op school worden gezet… We moeten eerst naar onszelf kijken voordat je naar anderen kijkt.” »
De Ivoriaanse historicus Gildas Bi Kakou van zijn kant legt uit dat hij, als hij geïnteresseerd raakte in de slavenhandel, kwam omdat hij ontdekte dat sommige van zijn voorouders slavenhouders waren geweest. Hij geeft aan dat zijn onderzoek zich richt op de ‘nolo’ (ontvoering van een geïsoleerd individu) en ‘mvrakila’ (razzia) oorlogsoperaties die in Congo worden uitgevoerd om slaven aan slavenhandelaars te leveren. Hij bestudeert ook het Ashanti-slavenkoninkrijk (1701-1874), dat de levering van 2 slaven per jaar vereiste. Uit zijn onderzoek trekt hij een vernietigende conclusie in de dekoloniale omgeving:
« De Afrikaanse verantwoordelijkheid voor de slavernij is nog steeds taboe. Of je nu een afstammeling bent van ouders die tot slaafsheid zijn gereduceerd of van mensen die slaven bezaten, het is nog steeds erg ingewikkeld en beschamend om erover te praten. .
We begrijpen waarom deze historicus, wiens onderzoek in 2019 in Frankrijk werd beloond met de prijs van het Nationaal Comité voor de Herinnering en Geschiedenis van de Slavernij, nauwelijks enthousiasme opwekt bij Ivoriaanse universiteiten: het is duidelijk dat zijn conclusies het risico inhouden dat de eisen om herstel die Afrikaanse staten stellen, in verwarring worden gebracht. proberen te promoten.
Maar bovenal, door naar deze twee persoonlijkheden te luisteren, komt er een vraag bij me op: welke plaats geeft het dekolonialisme aan dit soort analyses? Wanneer laat hij toe dat dit kritische woord wordt uitgesproken?
Een kolonialisme dat genegeerd wordt?
Hierdoor komen overigens twee problemen aan het licht. De eerste is dat dekolonialisme een op zichzelf gesloten discours is, dat hermetisch is voor elke dissonante informatie, wat niet echt een verrassing is; de tweede is dat de dekolonialistische verbeelding de geschiedenis alleen vanuit het westerse gezichtspunt opvat, en alleen aan westerse volkeren een actieve rol toekent. Het Westen heeft zeker alle gebreken van de aarde, omdat het het is die het kwaad van de mensheid zaait (overheersing, uitbuiting, geweld, barbarij), waardoor andere volkeren zich niet kunnen uiten en daarbij hun hulpbronnen en hulpbronnen worden geplunderd zijn enige voordeel. Maar hij is ook de enige authentieke acteur in het verhaal,
Zou het dan zo kunnen zijn dat het dekolonialisme, door zijn weigering om ook maar de geringste verantwoordelijkheid van de Afrikanen zelf in zijn redenering te integreren, op zijn beurt doordrongen is van de kolonialistische ideologie? Heeft het dekolonialisme uiteindelijk niet het kenmerk, door Afrika te bevriezen in de rol van een eeuwig en passief slachtoffer, dat het dezelfde neerbuigende en paternalistische visie hervat die de kolonisatie rechtvaardigde?
Ik denk hier aan een zin: die van Nicolas Sarkozy over “ afrikaanse mens [die] is niet de geschiedenis ingegaan », gehouden in Dakar in 2007. De voormalige president had destijds virulente kritiek opgeroepen, vooral van links. Het is echter verontrustend om op te merken dat, alles bij elkaar genomen, deze zin heel goed past bij de huidige dekoloniale activisten, die de volkeren van Afrika alleen maar zien als geïdealiseerde en vreselijk kwetsbare entiteiten, die niet in staat zijn om autonome actoren in de geschiedenis te zijn, vooral als het gaat om het uiten van de negatieve impulsen van de mensheid.
Koloniaal zelf
In plaats van te breken met het kolonialistische gedachtegoed presenteert het dekolonialisme zichzelf dus als een van zijn nakomelingen, of beter gezegd, als een van de varianten van dezelfde culturele matrix: dat wat ernaar streeft het goede voor de mensheid te doen, om volkeren te emanciperen op basis van universele rechten. , met alle beperkingen en tegenstrijdigheden die zo'n programma veronderstelt. Als gevolg hiervan bewijst het dekolonialisme dat het gelijk heeft: tegen zijn wil is het zelf het bewijs dat de koloniale ideologie al onze mentaliteiten doordringt. En daarmee onthult hij zijn falen: we ontsnappen niet gemakkelijk aan de koloniale verbeelding.
Het blijft zo dat de paradox niet de minste is: aan de ene kant wil het dekolonialisme breken met de kolonialistische verbeelding; en aan de andere kant is het juist uit deze verbeelding dat hij de essentie van zijn betoog haalt. Dit is dezelfde moeilijkheid die we waarnemen bij voorstanders van het openstellen van de (Europese) grenzen waar dekolonialisten doorgaans vandaan komen: aan de ene kant idealiseren ze individuen die uit Afrika komen, maar aan de andere kant willen ze hen onbewust behoeden voor de barbaarsheid die hen regeert onder hen. Vandaar hun mobilisatie om migranten te helpen de grenzen over te steken of uitzettingen naar de landen van herkomst te voorkomen.
Door dit te doen ontstond er een schizofrene lezing die individuen en hun samenleving dissocieert, alsof de eerste niets te maken heeft met de collectieve realiteit waartoe zij behoren. De tegenstrijdigheid is echter duidelijk. Het kan alleen worden opgelost door te bedenken dat alle verantwoordelijkheid voor de tegenslagen in de wereld bij het Westen ligt, wat een andere manier is om de geschiedenis vanuit één enkel centrum te ontcijferen.
Wat deconstrueren?
De aankondiging van de Grenoble Dekoloniale Maand ging gepaard met een leuke verspreking. Zo lezen we op een associatieve site: “ door middel van een artistiek gebaar en een intellectueel woord zullen we proberen de postkoloniale verbeelding te deconstrueren« [6].
Over verbeelding gesproken hier postkoloniaal is verbazingwekkend. Meestal spreken folders en posters tot de verbeelding koloniaal, wat logisch is. Het deconstrueren van de koloniale verbeelding betekent het vernietigen van het koloniale erfgoed dat altijd in onze geest aanwezig zou moeten zijn; aan de andere kant, deconstrueer de verbeelding postkoloniaal is minder duidelijk omdat deze uitdrukking de periode aanduidt die volgt op de kolonisatie, en dus betrekking heeft op de verbeelding die werd gevormd après kolonisatie, waarvan het dekolonialisme precies een onderdeel is.
Deze aardige verspreking zou geen aandacht verdienen als er niet een duidelijke grens van het dekolonialisme uit naar voren zou komen: het ontbreken van een kritische blik op de aard van de dekoloniale beweging. Als deconstructie een methode is om toegang te krijgen tot authentieke kennis, waarom zou het dan niet op de verbeelding worden toegepast? postkoloniaal, dus aan het dekolonialisme zelf, een puur product van de postkoloniale wereld?
Het spreekt voor zich dat dekoloniale activisten niet bereid zijn dergelijk werk op zich te nemen. Het programma Dekoloniale Maand maakt ook geen geheim van zijn gebrek aan aantrekkingskracht op tegenstrijdige debatten, zoals een van zijn activisten gemakkelijk toegeeft: “ wat mij interesseert is om informatie te hebben, om te begrijpen, niet om te weten of we moeten deconstrueren of niet, maar hoe. Anders bevinden we ons in een debat op CNews! »[7].
Waar de zaken ingewikkelder zijn, is dat de dekoloniale beweging niet alleen een activistische beweging is; het heeft zich ook sterk ontwikkeld in universiteiten en onderzoekscentra, waar het regelmatig terrein wint. Maar hoewel de afwezigheid van debat onder activisten niet verrassend is, ligt dat anders voor academici, van wie we een minimum aan perspectief en reflexiviteit verwachten.
Dit zou een geweldig project kunnen zijn voor het CNRS: waarom lanceren we niet een onderzoeksprogramma naar de dekolonialistische verbeelding met als doel de aard en mechanismen ervan te begrijpen, evenals de groepen en netwerken die deze ondersteunen? De inzet is niet klein, aangezien deze ideologie de plaats van het communisme lijkt over te nemen als een emancipatieproject, zonder dat we nog goed begrijpen welk type samenleving deze ideologie wil bewerkstelligen.
