Recensie van het nieuwste werk van Pascal Bruckner, Ik lijd dus ik ben. Portret van het slachtoffer als held, Parijs, Grasset, 2024, 318 p.

Het nieuwste werk van Pascal Bruckner behandelt een essentiële kwestie van onze hedendaagse wereld, die van het slachtofferschap dat geleidelijk alle westerse samenlevingen is binnengedrongen, van de geheugenkoorts die de laatste mandaten van Emmanuel Macron in beslag heeft genomen, in de proliferatie van slachtofferschapsondernemers die veel neofeministische, antiracistische , pro-Palestijnse of LGBTQ-organisaties zijn geworden. De auteur spreekt van een proces van heroïisering van het slachtoffer en van een onbepaalde uitbreiding van het veld van het slachtoffer, waar zelfs "de bevoorrechten de vervloekte kunnen spelen". Om de linkse logomachia te parafraseren die spreekt van ‘convergentie van strijd’: er is onder het imperium van het Wokisme sprake van een echte convergentie van allerlei soorten slachtofferlijden. DE klachtenonderzoek op Amerikaanse campussen bloeien en hebben een voortdurende uitbreiding van de strijd tegen al het lijden ingevoerd dat opnieuw is geclassificeerd als ‘agressies’ en ‘micro-agressies’ die ijverige DEI-afdelingen (Diversiteit, rechtvaardigheid, inclusie) stalken de kleinste van hun uitingen… In Frankrijk, op de universiteit en in de samenleving, blijft dit grootschalige slachtofferschapsproces zich voortzetten.

Voor Pascal Bruckner werd deze snelle besmetting mogelijk gemaakt door de verandering in onze houding tegenover ongeluk. De geest van de Verlichting had het geloof in een betere wereld gevestigd, vrij van fatalisme en fanatisme, en in 1794, een paar maanden voordat hij werd onthoofd, kon Saint-Just verkondigen: ‘Geluk is een nieuw idee in Europa. » Tegenwoordig lijkt dit idee verlaten en ontstaat er een echte “maatschappij van klagen en snikken”. Zoals Max Scheler in 1923 analyseerde (De man van wrok) Wrok is de dominante passie van het moderne humanisme geworden. In een samenleving van permanente zorg wordt elke inspanning pijn en bloeit er een echte markt voor ellende. In de analyse van Pascal Bruckner vinden we de echo van Michel Schneiders onderzoek over de verzorgingsstaat omgezet in Grote Moeder (Big Mother: Psychopathologie van het politieke leven, 2002) geconfronteerd met infantiele burgers en bezield door meerdere wrokgevoelens. De Republiek wordt medelevend en medeleven is een integraal onderdeel van het burgerschap en het leven in de samenleving. Dit wordt dan een “grote stam van de gestigmatiseerden”. Iedereen neemt de litanie van de slaaf en de gekoloniseerde over. De “gedomineerden” zijn overal en de voorwaarde om gedomineerd te worden is niet alleen een inkomen dat verdiend kan worden, maar het wordt ook erfelijk: “Verdoemden der aarde kunnen een erfelijk beroep worden”, roept Pascal Bruckner uit op pagina 85 van zijn werk. Geconfronteerd met zoveel geregistreerde en geaccumuleerde tegenslagen, zijn onze samenlevingen niet langer in staat zich te verheugen of ermee om te gaan, aangezien elk ongeluk nu onrechtvaardig is...

Onze westerse samenlevingen worden doordrenkt van meerdere slachtoffercompetities. Tegenwoordig proberen bijvoorbeeld steeds meer ‘dieven van het lijden’ het begrip ‘genocide’ voor hun eigen voordeel in beslag te nemen. Een neologisme dat in 1943 werd uitgevonden door de jurist Raphaël Lemkin om rekening te houden met het proces van fysieke en biologische vernietiging dat de Shoah was; de verovering van de erfenis van de genocide door meerdere bewegingen wordt door Pascal Bruckner geanalyseerd als voortkomend uit een verlangen waarbij de Jood de rivaal die verslagen moet worden en de Shoah een “schermmisdaad die verborgen moet blijven voor degenen die deze claimen” (p. 96). Deze wilde toe-eigening komt duidelijk tot uiting in het overmatig gebruik van het begrip genocide door organisaties die de Palestijnen steunen die strijden tegen de IDF in de Gazastrook. Maar de auteur identificeert dezelfde toe-eigening in het dekoloniale denken, waar “kolonialisme en slavernij worden beschouwd als het equivalent van de geplande uitroeiing van een volk”. De Holocaust wordt dus geminimaliseerd in de lange geschiedenis van het westerse imperialisme. De koloniale zonde is dan onuitwisbaar. Het refrein over kolonisatie wordt een zaak die geworteld is in een eeuwige slachtofferschapshouding en de auteur merkt bijvoorbeeld over Algerije op: ‘Hoe lang gaan we boeten voor de fouten van de kolonisatie, terwijl Turkije, dat Algerije drie eeuwen lang bezet heeft, geen enkele plicht verschuldigd is? van geheugen! » (pag. 188). Ruim zestig jaar na de onafhankelijkheid van zijn land spreekt de Algerijnse president Abdelmajid Tebboune nog steeds over “het uitroeiingsbeleid van de kolonisator”.

Hitler wordt de waarheid van Frankrijk en breder van het Westen en dit is hoe Poetin de Oekraïners ‘nazificeert’ en, nog trivialer, dit is hoe de blanke man in het idee van ‘gynocide’ wordt beschuldigd van een echte ‘patriarchale massamisdaad’. eeuwenlang gepleegd. Op pagina 194 van zijn boek merkt Pascal Bruckner op: “…Wokisme, deze universiteitsreligie (Jean-François Braunstein) afkomstig uit de Verenigde Staten, heeft de blanke man en vrouw, inclusief de Joden, aangewezen als de nieuwe racisten van de geboorte, ongeacht de pogingen om zich van deze onvermijdelijkheid te bevrijden.”

Wat kunnen we doen tegen deze nieuwe categorische imperatief van slachtofferdenken? Hoe moeten we leven met onze wonden? De auteur suggereert beledigend te zijn. Ten eerste door te vechten tegen leugens. De ondernemers van “ fakenews » zijn zeer talrijk in het hart van dictaturen die de instellingen van de pluralistische democratie proberen te destabiliseren. In Frankrijk, de Verenigde Staten en zelfs Groot-Brittannië zijn veel van hun verkiezingen verstoord door een lawine van valse informatie. Dictaturen maken veel gebruik van camouflage en ontkenning. De strijd tegen slachtofferschap impliceert daarom een ​​strijd tegen huichelarij en leugens. De grimmige boekhouding van burgerdoden in Gaza, bijgehouden door het Hamas “Ministerie van Volksgezondheid”, omvat bijvoorbeeld ook een strijd om de betrouwbaarheid te verifiëren van de bronnen die aan de basis liggen van deze dagelijkse rapporten over slachtoffers. De onderdrukten hebben alle rechten, soms ook het recht om zichzelf te bevrijden van de elementaire regels van de waarheid.

Los van deze strijd voor de waarheid van het geleden lijden, is die van gerechtigheid en herstel essentieel en begeleidt deze alle bevrijdingen van genocidaal lijden: de processen van Neurenberg, de Gacaca-rechtbanken in Rwanda, overgangsjustitie in El Salvador, het Internationaal Strafhof van Strafrecht Den Haag zijn allemaal rechterlijke instanties die sancties en herstel proberen te combineren. Op een meer symbolisch niveau is herdenking ook een proces van het erkennen van lijden en het verlichten ervan. Maar geen van deze instrumenten voor het helen van wonden is veilig voor politiek gebruik en manipulatie. En Pascal Bruckner is overtuigend als hij ons vertelt dat “de enige manier om de misdaden uit het verleden te herstellen is door herhaling ervan in de huidige tijd te voorkomen”. In plaats van het lijden in stand te houden als een min of meer heroïsch en kostbaar erfgoed, is het aan zowel gemeenschappen als individuen om daaruit tevoorschijn te komen en “het huis van de martelaar te verlaten om de orde van de vrijheid binnen te treden” (p. 270).

Wanneer we dit prachtige werk afsluiten, is dit de belangrijkste les om te onthouden. Tegen alle vrijwillige of onvrijwillige dienstbaarheid moeten de onderdrukten en slachtoffers de moed hebben om hun eigen inzicht te gebruiken om toegang te krijgen tot de verantwoordelijkheden die vrijheid met zich meebrengt. Was het niet Nelson Mandela, slachtoffer van de apartheid en zevenentwintig jaar gevangen gezeten in Zuid-Afrikaanse gevangenissen, die schreef: “We zijn nog niet vrij, we hebben alleen de vrijheid bereikt om vrij te zijn. » (Een lange weg naar vrijheid, 1996)? Om de staat van ‘officieel martelslachtoffer’ te verlaten moeten we, zoals de moedige reis van Pascal Bruckner op de kronkelige paden van heroïsch lijden ons uitnodigt, ‘het vasthouden aan zichzelf verbreken, en onszelf niet opsluiten in deze kleine kringen van zelfbenoemde martelaren die bedwelmd door hun toestand tot het punt van hypnose” (p. 287). Lijden is geen huisarrest, laat staan ​​een identiteit. Ik lijd, dus ik ben... Nee. Ik lijd, dus ik leef… Een slachtoffer heeft het recht om het verleden achter zich te laten.