van François Rastier
Het thema Gemeenschap staat centraal in postkoloniale studies. Tillotama Rajan, in een artikel van Postkoloniale tekst vertelt over zijn betoverende ontdekking van de vertaling van De inactieve gemeenschap door Jean-Luc Nancy en De gemeenschap die komt van Giorgio Agamben.
Voor Homi Bhabha, erkend als een van de drie hoofdfiguren van de postkoloniale studies, samen met Edward Saïd en Gayatri Spivak (vertaler van Derrida), wordt de postkoloniale literatuur gekenmerkt door een ‘onophoudelijke bezorgdheid over wie we zijn – als individu, als groep of als gemeenschap – en de complexiteit van een mondiaal perspectief” (Culturele plaatsen. Een postkoloniale theorie, 2012, blz.18. Caroline Kalandji concludeert: “Deze realiteit roept het postkoloniale subject, of het nu individu of gemeenschap is, op tot een oefening in het reconstrueren van zijn identiteit.” en het perspectief van identiteit”, Levendige gedachten, 1, 2005, blz. 83).
Het definiëren van de identiteit van het subject aan de hand van zijn relatie tot een ‘gemeenschap’ is echter een bepalend standpunt van identiteitsbewegingen – en zelfs als Bhabha en vele anderen die hem volgen ‘gemengd ras’ theoretiseren als de pijn van een onmogelijke identiteit, veronderstellen ze en daarmee lijken duidelijke raciale of raciale gemeenschappen te missen.
Van nazisme tot islamisme
Het thema Gemeenschap kan verband houden met de voortdurende gemeenschappelijke referentie van Agamben en Nancy, Heidegger, die uit Sein en Zeit (1927), vermeldt “ de gemeenschap, Volkes » ook al is de uitdrukking van “ Gemeinschaft des Volkes » (gemeenschap van het volk) werd al dagelijks gebruikt in de nazi-pers. Op Kants antropologische vraag: Wat is de mens?Heidegger heeft daarom de kwestie van de identiteit vervangen door de ‘ Werfrage " Wie zijn we ? Jacques Derrida pakte het op en radicaliseerde het met de vraag Met hoeveel zijn wij? Omdat dit uiteraard geen volkstelling is, veronderstelt dit ‘wij’ iets gemeenschappelijks, de grondslag van de gemeenschap, maar sluit het feitelijk ook degenen uit die aan de telling ontsnappen. Jean-Luc Nancy schrijft dit in zijn boek Heideggers banaliteit : “Wij houden noch van de Joden, noch van technologie, noch van geld, noch van handel, noch van rationaliteit – wij zullen tenminste nooit nalaten hen op afstand te houden” (p. 59), waarbij we ondanks dit cijfer van participatie echter nalaten om het te specificeren die dit ‘wij’ aanduidt: een antisemitische, antikapitalistische en irrationalistische gemeenschap.
Voor de nazi’s was de gemeenschap (Community) tegen, het was een topos van die tijd, voor de samenleving (Gesellschaft). Het probleem blijft de identificatie van politieke macht met een mensen gezuiverd nadat hij zijn identiteit heeft gevonden en niet tot a bevolking die in alle moderne staten verschillende talen, religies, etnische afkomsten, enz. vermengt. De democratie, in haar hedendaagse vorm sinds het stemrecht van vrouwen, brengt echter burgers samen die alleen hun stemrecht gemeenschappelijk hebben: deze tijdelijke maar radicale gelijkheid beangstigt alle tirannieke gedachten. Wij begrijpen dat de permanente uitzonderingstoestand van het Reich hieraan een einde heeft gemaakt.
In het Frankrijk van de Nationale Revolutie vaardigde maarschalk Pétain in 1941, tegelijk met de nieuwe grondwet van de Nieuwe Orde, de Gemeenschapsprincipes die de rechten van mens en burger verving die voortkwamen uit de Franse Revolutie (Nieuw Frankrijk. Gemeenschapsprincipes volgen Oproepen en berichten, 17 juni 1940 - 17 juni 1941, Parijs, Fasquelle, 1941). In zijn studie ‘Op weg naar de gemeenschapsrevolutie. Ontmoetingen van de Derde Weg in de tijd van de Nieuwe Orde", Revue d'histoire moderne et contemporaine, nr. 51 (2), 2004, p. 141-161, merkt Antonin Cohen op onder de “ideologische producten die voortkomen uit de multisectorale mobilisaties die, van 1940 tot 1943, de Nationale Revolutie haar kracht wilden geven Gemeinschaft » (p. 153), deze verwachtingen: “1. De ervaring leert dat de Joden in elke natie een blok van bloed en geest vormen dat ongevoelig is voor assimilatie; 2. Joden die in Frankrijk wonen moeten daarom worden beschouwd als niet-assimileerbare buitenlanders” (p. 154; Journees du Mont-Dore, tweede zitting, 1943). Het is duidelijk dat antisemitisme hier aan de basis ligt van het gemeenschapsdenken.
Tegenwoordig is het “radicaal links”, geïnspireerd door de nazi-ideoloog Carl Schmitt, dat het thema van de Gemeenschap prefereert om een links populisme te definiëren: zo werd de Schmittiaanse filosoof Chantal Mouffe een inspiratiebron voor We kunnen in Spanje en La France Insoumise.
Dit is echter ook een punt van convergentie met de islamisten. Toenmalig woordvoerder van de Inheemse Partij van de Republiek, die Tariq Ramadan tot haar eerste leden rekent en waarin de Moslimbroederschap niet zonder invloed is, verklaarde Houria Bouteldja: “Het dekoloniale perspectief is jezelf toestaan te trouwen met iemand uit hun gemeenschap. Doorbreek de fascinatie om met iemand uit de blanke gemeenschap te trouwen. […] De ideologie volgens welke gemengde paren, de ontmoeting tussen twee culturen, mooi is, is werkelijk verrot. » Ze voegt eraan toe, alsof ze de achtergrond wil verduidelijken: “Ik ben geschokt dat we kinderen uit de buitenwijken naar Auschwitz sturen...” (“Claiming a dekoloniale wereld. Interview met Houria Bouteldja”, kabaal, nr. 71, voorjaar 2015). We begrijpen de betekenis van deze ellips beter wanneer Bouteldja wordt gefotografeerd voor een bord ‘Zionisten in de Goelag’, een transparant spoor van ‘Joden in het Lager’. Identiteit wordt dan gedefinieerd door erbij te horen, niet door individualiteit. Bouteldja verkondigt aldus: “Ik behoor tot mijn familie, tot mijn clan, tot mijn buurt, tot mijn ras, tot Algerije, tot de islam” (Blanke mensen, joden en wij, 2016, blz. 72). Bernard Antony, een groot figuur van het fundamentalistische katholicisme, complimenteerde haar liefdevol met deze opmerking: “Houria Bouteldja, het is Barrès” (Radio-hoffelijkheid, 13 april 2016).
De gemeenschap als oorlogsmachine
In feite kan elke gemeenschap, ongeacht of deze wordt gedefinieerd door ‘gender’ zoals blijkt uit het acroniem LGBTI, religie of ras, haar eigen front openen voor eisen, gemotiveerd of niet, onafhankelijk van de gelijkheid die wordt voorgeschreven door de mensenrechten en de burgerrechten: bijvoorbeeld: Islamofobie” (zie de CCIF), “Negrofobie” (zie de Anti-Negrofobie Brigade), “transfobie” of cisgenderisme, enz.
Rosenbergs slogan, "elk ras heeft zijn ziel, elke ziel zijn ras", hield de persoon vast aan zijn ras. Aan de ene kant is het een essentialisering: de Jood zal altijd een Jood blijven, de beroemde eeuwige Jood; aan de andere kant een ontkenning van zijn vrijheid: wat hij ook doet, hij kan zijn raciale ziel niet kwijtraken. Eenzelfde soort identiteitstoekenning is terug te vinden in diverse radicale politieke projecten. Dit is bijvoorbeeld het argument van bepaalde postkoloniale feministen om het “blanke feminisme” aan te vechten, dat bijvoorbeeld abortus durft toe te staan of de besnijdenis bekritiseert die wordt aanbevolen door Al Qaradawi, een belangrijke prediker van de Moslimbroederschap, zoals de geroemde polygamie van Assa Traoré. .
Het zal dan voldoende zijn om de identiteitskeuzes te weigeren om de “zielen” te vermenigvuldigen. De overeenkomst tussen een cultuur, een ziel, een geest, een visie op de wereld, een geslacht en een geslacht, een ras, een etniciteit of welke andere categorie dan ook (sociale omgeving, familietraditie) blijkt dus een groeiend aantal identiteitsdefinities die zich zullen doen gelden door het aantal scheidingen te vergroten, uiteraard in naam van de strijd tegen discriminatie – vandaar bijvoorbeeld de militante vraag naar aparte toiletten voor transgenders.
Vroeger definieerde Heidegger het Zijn op een cryptische manier als het vaderland. Sinds zijn vraag Wie zijn we ?, Werfrage, de reacties vermenigvuldigden zich: de Ons komt niet noodzakelijkerwijs overeen met een volk, maar kan zich uitstrekken tot een seksuele, religieuze gemeenschap, enz. Het aantal essays over het begrip gemeenschap is sindsdien vermenigvuldigd De onuitsprekelijke gemeenschap door Blanchot, De inactieve gemeenschap van Nancy, De gemeenschap wie komt er van Agamben.
Vanuit de gemeenschap gaan we verder naar het ‘communisme’, of het nu ‘existentieel’ is voor Nancy of neo-maoïstisch voor Alain Badiou. Dit communisme is dat van de interne banden van een verenigde groep tegen de westerse plutocratie; vandaar bijvoorbeeld de lof die Agamben en Nancy gaven aan de radicaal-messiaanse groep die bekend staat als het Invisible Committee.
Gemeenschap tegen persoonlijke rechten
Als persoon kan een Arabier of Perziër atheïst zijn, maar als lid van de religieuze gemeenschap die beweert hem door zijn geboorte te omvatten, kan hij niettemin wegens afvalligheid worden veroordeeld. Dit was het geval met Salman Rushdie – nog in leven, maar twee van zijn vertalers werden vermoord, met de Soedanese filosoof Mahmoud Taha, vermoord in 1985, en met Faraj Fodha, een Egyptische atheïst, in 1992. Naguib Mahfouz, Nobelprijswinnaar , van zijn kant is aan een aanval ontsnapt, en de historicus Nasser Hamed Abou Zayd werd veroordeeld tot scheiding van zijn vrouw.
In feite is het de gemeenschap die bepaalt of haar leden erbij horen. Bovendien prevaleert het boven persoonlijke belangen: Bouteldja bewondert het dat een jonge zwarte vrouw die door een zwarte man is verkracht, geen klacht indient, om te voorkomen dat een zwarte man in de gevangenis zit. Meer in het algemeen moet het het “blanke” patriarchaat bekritiseren, maar niet het “inheemse” patriarchaat: “Radicale kritiek op het inheemse patriarchaat is een luxe. Als een verondersteld feminisme het daglicht zou zien, zou het alleen de kronkelige en steile paden kunnen volgen van een paradoxale beweging die noodzakelijkerwijs via een loyaliteit aan de gemeenschap zal verlopen” (op. citaat., P. 84).
Tariq Ramadan, zijn partijgenoot, verduidelijkt deze redenering over excisie: “We kunnen niet ontkennen dat [excisie] deel uitmaakt van onze tradities. […] We moeten opstaan om onze meningen te verdedigen, en voordat we overhaast op welk onderwerp dan ook reageren, moeten we een interne discussie voeren. […] We mogen anderen niet voor ons laten beslissen wat onze prioriteiten zijn. We moeten met waardigheid en vertrouwen zeggen: het is aan ons om te beslissen, niet aan islamofoben of racisten. » (“Schandaal over excisie in de islam”, , 3 juli 2017).
Ce nous herhaald, zoals elke “interne” identiteitstoewijzing aan een gemeenschap, geeft via zijn stem een antwoord op de vraag Wie zijn we ? : nous wij zijn niet islamofoob en ongetwijfeld zijn wij islamisten.
Identiteit versus individualiteit
Omdat volgens hem het denken niet afhangt van een onderwerp dat in staat is tot beraadslaging, maar van de gemeenschap die het overstijgt, viel Heidegger het cartesiaanse onderwerp aan, een gebaar dat islamisten vandaag de dag herhalen, inclusief Bouteldja: "Ik denk daarom dat ik degene ben die onderwerpt, wie plundert, wie steelt, wie verkracht, wie genocide pleegt. Dus ik denk dat ik de moderne, viriele, kapitalistische en imperialistische man ben. Het cartesiaanse ‘ik’ zal de filosofische basis leggen voor witheid” (p. 30).
Het filosofische subject, bedacht door een blanke, zelfs zo weinig imperialistisch als Descartes, kan alleen maar genocidaal zijn.
Zodra de gemeenschap het individu definieert, geeft het hem, met zijn identiteit, een eigen glans, zoals raciale trots, maar ook een collectieve verantwoordelijkheid: zo zal een antikolonialistische en door armoede geteisterde blanke een dominante en, als zodanig een onderdrukker, wat hij ook doet en denkt. Dit is het thema van Robin Di Angelo's bestseller, Witte kwetsbaarheid (2018) vriendelijk aangeboden door Google aan al zijn medewerkers. Het biedt dure trainingen om het personeel zich schuldig te laten voelen; en we weten in alle sektarische bewegingen dat schuldgevoel de controle bevordert. Of deze invloed nu bestuurlijk en/of dekoloniaal is, het doet er niet toe, als we beseffen dat het dekoloniale postmodernisme de onofficiële en binnenkort officiële ideologie van het laatkapitalisme is geworden.
We weten dat de nazi’s het idee van collectieve verantwoordelijkheid op grote schaal gebruikten, zowel in Oradour-sur-Glane als in duizenden andere dorpen. Het blijft bij het principe van genocide, aangezien een ‘ras’ verantwoordelijk kan worden geacht zonder dat elk van zijn leden dat ook is. Omdat het individu tenslotte alles aan de Gemeenschap te danken heeft, moet hij zichzelf daarvoor opofferen, vooral omdat deze alleen door zijn opoffering bestaat. Degene die zichzelf definieert door erbij te horen, vindt een identiteit die al zijn twijfels wegneemt, maar die soms de carrière van het fanatisme kan openen: het individu gaat dan ten strijde tegen de vijand van de gemeenschap en moet zichzelf daarvoor opofferen, waar hij deel van uitmaakt. door de dood in de strijd een vooraanstaand lid en een voorbeeld [1]
