Leidt de imperatief van identiteitsrepresentatie in fictie ons naar een antropologische regressie?

In 2007 probeerde psycholoog Paul Slovic de volgende vraag te beantwoorden: waarom hebben we deze ongelukkige neiging om onverschillig te blijven tegenover genocides en massamoorden? […] Zijn antwoord: een ‘psychisch verdovend’ mechanisme. Ons gedrag, legt hij uit, wordt niet alleen geleid door onze rede, maar ook door morele intuïties. Momentane emotionele reacties, soms onmerkbaar (“affect”), geven betekenis aan de informatie die ons bereikt, beïnvloeden de interpretatie die we eraan geven en de reacties die we verkiezen te adopteren. Deze morele intuïties zijn, omdat ze door de evolutie zijn geselecteerd, de intuïties die ons in staat hebben gesteld te overleven in pre-industriële samenlevingen en ons gezin en onze gemeenschap effectief te beschermen tegen onmiddellijke gevaren. We zijn daarom niet geprogrammeerd om veel empathie te hebben voor vreemden wier lot, hoe rampzalig het ook mag zijn, geen negatieve gevolgen voor ons heeft. (Dit was ook de intuïtie van Adam Smith, uiteengezet in hoofdstuk 1.) 

Moeten wij deze gang van zaken accepteren?

Nee, duidelijk. De rede moet onze intuïties tegenwerken en ons vertellen dat morele apathie in bepaalde situaties immoreel is. Maar hoe kunnen we deze collectieve gevoelloosheid effectief bestrijden? Paul Slovic voert een reeks experimenten uit en somt deze op: hij laat zien dat zodra een slachtoffer ‘identificeerbaar’ wordt, we niet langer ongevoelig zijn voor hun lot. Door slachtoffers namen en gezichten te geven, kunnen we onze morele intuïties ‘misleiden’ en ons vermogen tot empathie activeren. En hoe meer informatie we hebben over een slachtoffer, hoe meer zijn lot ons beïnvloedt. Wanneer daarentegen de eigenheid van de gevallen oplost in de massa, hebben we moeite om compassie te voelen. Slovic laat paradoxaal genoeg zien dat hoe hoger het aantal potentiële slachtoffers is, hoe minder waarde we hechten aan elk verloren leven. In één experiment waren vrijwilligers geneigd minder geld te geven om twee kinderen in nood te helpen dan om één kind te helpen. De reden? In het eerste geval, waarbij ze zich twee kinderen voorstelden, concentreerden ze zich niet op de eigenheid van elk; zij zagen de concept van een kind, vermenigvuldigd met twee. In de tweede vertegenwoordigden ze zichzelf un kind aan wie ze een gezicht, een persoonlijkheid en projecten toeschreven. Een idee dat door de eeuwen heen op verschillende manieren is vastgelegd. We denken uiteraard aan de zinsnede die ten onrechte aan Stalin wordt toegeschreven: “Eén sterfgeval is een tragedie, 100 doden, een statistiek. » Of die van de Nobelprijswinnaar voor scheikunde Albert Szent-Györgyi: “Ik ben diep ontroerd als ik een man zie lijden, tot het punt waarop hij bereid is mijn leven voor hem te riskeren. Vervolgens bespreek ik luchtig de mogelijke verpulvering van onze grote steden door een kernoorlog. Ik ben niet in staat het lijden van één man met honderd miljoen te vermenigvuldigen. » Of zelfs naar die van Moeder Teresa: “Als ik naar de massa kijk, zal ik nooit handelen. Ik moet me op één geval concentreren. » 

Wat heeft dit met fictie te maken?

Fictie herinnert ons eraan dat 100 doden 000 keer één dood zijn. Fictie voedt onze empathie. Slovic citeert de Amerikaanse schrijfster Barbara Kingsolver. “Fictie vervoert je zodat je iets anders wordt. Een krant zou je kunnen vertellen dat bijvoorbeeld honderd mensen in een vliegtuig, of in Israël, of in Irak, zijn omgekomen. Je zegt tegen jezelf: “Wat triest!”, en dan sla je de bladzijde om om de laatste sportresultaten te lezen. Maar een roman kan slechts één van die honderd levens kosten en je laten zien hoe die persoon zich voelde toen hij op de ochtend van zijn laatste dag wakker werd, kijkend naar de weerspiegeling van de zon op de tegels van zijn deur en op de wang van zijn dochter. Je proeft hun ontbijt, leert van hun familie te houden, wordt gehinderd door hun zorgen en begrijpt dat hun dood het einde zal markeren van het enige leven dat deze persoon zal hebben. Een leven dat net zo belangrijk is als het jouwe. » Fictie draagt ​​misschien bij aan het mogelijk maken van het leven in de samenleving, aan het cultiveren van het gevoel dat elk individu een individu is, dat hij of zij kwellingen, verdriet, hoop, kwaliteiten, fouten, subjectiviteit, een familie en vrienden heeft. Dat zijn lijden en zijn geluk niet alleen theoretisch zijn. “Kunst is de remedie tegen morele gevoelloosheid, omdat het ons vermogen vergroot om voor elkaar te lijden”, schrijft Kingsolver. 

Laten we verder gaan. Omdat fictie zich bezighoudt met het bijzondere, is zij ook een tegengif voor de ideologie. Ze vertelt ons het verhaal van bijzondere karakters, leert ons dat achter de ideologische vertogen, de vereenvoudigende verhalen, de tegenstellingen binnen de gemeenschap, mannen en vrouwen van vlees en bloed schuilgaan, te complex, te genuanceerd, te divers om in categorieën te worden herleid, in dozen, standaard beschuldigd of geklaagd. ‘Alle kunst die deze naam waardig is’, schreef Aharon Appelfeld, ‘leert onvermoeibaar dat de wereld op het individu berust. […] Het grote kunstobject zal altijd het individu zijn met zijn eigen gezicht en zijn eigen naam. »Als we in de politiek vaak de singulariteit van gevallen moeten negeren en het bijzondere in het collectieve moeten oplossen, herinnert fictie ons eraan dat het individu geen abstractie is. Het tempert het enthousiasme van degenen die het, in naam van het algemeen belang, schade willen berokkenen. Ideologie – een telescoop waardoor de mens slechts een mier is in een enorm systeem – ondermijnt ons vermogen tot empathie; fictie – microscoop van de menselijke ziel – reconstrueert deze. Alain Finkielkraut: “Er zijn twee tegengiffen voor de verdwijning van het bijzondere in het algemene: literatuur en recht. De aandacht voor verschillen en de weigering om in massa te denken, die de juridische benadering en de literaire benadering van het bestaan ​​kenmerken, beschermen ons tegen ideologie. » En Philip Roth over de missie van de literatuur: “Het bijzondere levend houden in een wereld die simplificeert en generaliseert, is de strijd die we moeten aangaan. » 

Hoe belichaamt de versnelling van het ontwaakte paradigma van representativiteit in dit opzicht een bedreiging? Om empathie te cultiveren moet het individu uniek zijn: hij kan niet de verwisselbare vertegenwoordiger van een groep zijn. Wanneer karakters echter worden gekozen om de samenleving te ‘vertegenwoordigen’, zijn ze niet langer individuen, maar worden ze de standaarddragers van een identiteit, de afgevaardigden van een gemeenschap. Het zwarte team heeft zijn vertegenwoordiger (hij spreekt namens de zwarte mensen), net als het vrouwenteam, het homoteam, het transgenderteam, het moslimteam (enz.). Het personage wordt volgens Alain Finkielkraut een prototype. En fictie speelt niet langer zijn rol: het onderzoekt niet langer het individuele lot, maar herhaalt het dominante macroscopische verhaal. In plaats van het bijzondere levend te houden in een wereld die generaliseert, vermomt het het algemene als bijzonder. In plaats van het massadenken te bestrijden, transformeert het de massa in karakters. Het gaat van het algemene naar het bijzondere, in plaats van van het bijzondere naar het universele. 

De verdwijning, in de collectieve verbeelding, van het individu ten gunste van het collectief lijkt in volle gang te zijn. Tegenwoordig zijn de nieuwsberichten die ons het meest verdrietig maken vaak de nieuwsberichten die ons, afhankelijk van onze ideologische vooroordelen, in staat stellen onze emoties buiten het specifieke geval te generaliseren en voor een groep te lijden. De onderdrukking van empathie – en de barbarij die deze mogelijk maakt – vindt echter juist plaats wanneer elk vervolgd individu niet langer wordt gezien als een enkelvoudig wezen, maar als de prototypische vertegenwoordiger van de groep waaraan hij gehecht is. Wanneer het individu achter het collectief vervaagt, wanneer hij niet langer wordt gedefinieerd behalve door zijn lidmaatschap van een gemeenschap, en wanneer dit wordt gedevalueerd, zelfs ontmenselijkt. Want als het mogelijk is om jezelf in de plaats te stellen van een individu, probeer de dingen vanuit je standpunt te zien, je kunt jezelf niet in de plaats stellen van a groupe. We kunnen groepen ontmenselijken, geen individuen. Tijdloos recept voor rampen: 1) verdeel de samenleving in groepen, zet ze tegen elkaar op via slachtoffer- en beschuldigende verhalen; 2) transformeer elk individu in een uitwisselbaar prototype. Het representativiteitsparadigma draagt ​​bij aan de versnelling van de tweede fase.

Onberispelijke vrouwen… zogenaamd inspirerend

De Schotse criticus en scenarioschrijver Will Jordan merkt op dat een soort scenario steeds vaker terugkeert. Het verhaal van een vrouw – vanaf het begin van de film begiftigd met ongelooflijk talent op een bepaald gebied – die de tegenzin en vooroordelen van de mensen om haar heen confronteert om het recht te verwerven om haar passie te beoefenen en haar genialiteit te laten gelden. Het moet zijn eigen tekortkomingen niet overwinnen (wat de noodzaak zou impliceren om hard te trainen, bepaalde offers te brengen) noch formidabele tegenstanders of rivalen verslaan (wat de noodzaak zou impliceren om na te denken, gedurfde oplossingen te vinden of samen te werken met andere karakters), maar vechten tegen de ‘maatschappij’ die hem ervan weerhoudt de volle maat van zijn potentieel te geven. In dit soort films is de hoofdpersoon vaak niet erg vertederend. Waarvoor? Omdat het geen innerlijke transformatie ervaart. Ze presenteert zichzelf zoals ze is (dat wil zeggen: perfect) en het is aan anderen om te veranderen, zodat ze de wereld kan laten zien hoe uitzonderlijk ze is. De gehechtheid aan een personage komt echter vaak voort uit het medeleven dat we voelen als we hem zien falen, en vervolgens uit de bewondering die we voelen voor zijn verlangen om te evolueren en te groeien, voor zijn vermogen om obstakels met veerkracht en nederigheid het hoofd te bieden. Als hij uiteindelijk triomfeert, zijn we blij omdat we weten dat zijn succes verdiend is. Het is deze verhaallijn die bepaalde personages menselijk maakt, gedenkwaardig en vertederend maakt. 

Ze is zwakker en zwakker dan alle andere rekruten, maar is aanvankelijk een slechte vechter, worstelt om de waardering van haar superieuren te winnen en staat op het punt ontslagen te worden uit de militaire gelederen. Vastberaden gaat ze verder, compenseert haar fysieke tekortkomingen met superieure tactische intelligentie en verdient uiteindelijk ieders respect. In de remake, tweeëntwintig jaar later, is Mulan vanaf het begin van de film de beste krijger van China. Ze mag niet langer gagner respect voor anderen, dit respect komt hem toe. Ze hoeft niet langer te evolueren, het zijn alle andere personages die moeten stoppen haar te onderschatten. Met deze nieuwe Mulan denken de scenarioschrijvers ongetwijfeld een vrouwelijk rolmodel te hebben gecreëerd; in werkelijkheid was de Mulan uit 1998 aantoonbaar veel inspirerender: hij leerde de kracht van zelfverbetering en doorzettingsvermogen. In Frankrijk, de film Flo van Géraldine Danon – biopic over de beroemde zeeman Florence Arthaud – begint met een scène waarin het personage Florence, een jaar of tien, met gemak een zeilrace tegen jongens wint. Tijdens de film zien we haar bijna nooit trainen, waarbij ze haar fysieke en tactische grenzen verlegt om een ​​van de beste zeilers ter wereld te worden. De kijker wordt gevraagd te accepteren dat Florence Arthaud begiftigd was met een soort goddelijk geschenk dat geen verzorging en cultivering vereiste: ze kon haar tijd doorbrengen met feesten, het enige wat ze hoefde te doen was op een boot stappen om gemakkelijk haar rivalen te domineren. In de film zijn de enige obstakels waarmee Florence wordt geconfronteerd van sociale aard: ze moet eerst de vrouwonvriendelijke houding van haar familie overwinnen (haar vader wil dat ze weer naar school gaat), en vervolgens van haar sponsors, die terughoudend zijn om haar een kans aan te bieden. boot. Het is aan anderen – en dat is het probleem, alleen aan anderen – om zichzelf in vraag te stellen, zodat Florence de Route du Rhum kan winnen.

Door te willen laten zien dat vrouwen op traditioneel mannelijke terreinen net zo bekwaam zijn als mannen, creëren bepaalde scenarioschrijvers uiteindelijk vlekkeloze vrouwen, dat wil zeggen vrouwen die niet evolueren, en dus weinig inspirerende vrouwen. Omdat het niet de intrinsieke kwaliteiten van een personage zijn die ons inspireren (het is onmogelijk om plotseling een genie te worden in een vakgebied), maar hun levensreis (hun keuzes, hun offers, hun vooruitgang, enz.). Bovendien, als de heldin bijna onkwetsbaar is, is er weinig spanning, weinig dramatische spanning en staat er weinig op het spel. 

In enkele recente Amerikaanse blockbusters ervaart een jonge superheldin een innerlijke transformatie, maar voor haar is het geen kwestie van het verwerven van vaardigheden of het corrigeren van haar slechte keuzes, maar simpelweg van het beseffen van haar eigen waarde en het durven, eindelijk, inzetten van jouw kwaliteiten. In deze scenario’s is de ‘maatschappij’ – die ervan wordt beschuldigd vrouwen ertoe aan te zetten mentale barrières op te werpen – opnieuw het enige obstakel voor de realisatie van de plannen van het personage. In Doctor Strange 2 (Marvel), het personage gespeeld door Benedict Cumberbatch, gaat terug in de tijd om met America Chavez (een jonge lesbische superheld van Mexicaanse afkomst, opgevoed door twee vrouwen) te praten en haar de sleutel te geven tot het redden van de wereld. Zijn advies? “Vertrouw op jezelf, vertrouw op je krachten – zo houd je ze tegen.” » Het is mogelijk dat deze filosofie, die zogenaamd emancipatorisch is, juist verslavend is, omdat ze jonge vrouwen vertelt dat ze niets te leren hebben, dat ze perfect zijn zoals ze zijn en dat hun mislukkingen altijd verband houden met die van anderen, nooit met die van henzelf tekortkomingen.

Bestrijding van de inmenging van het Wokisme in instellingen: één weg.

In 1946, in Politiek en de Engelse taal, George Orwell besprak de woorden "democratie", "socialisme", "vrijheid", "patriottisme" en "rechtvaardigheid". ‘Deze woorden’, schreef hij, ‘worden vaak oneerlijk gebruikt. De persoon die ze gebruikt heeft zijn eigen definitie, maar laat zijn gesprekspartner denken dat hij iets anders bedoelt. Wat het Wokisme jarenlang in staat heeft gesteld om zichzelf te introduceren in instellingen, in fictie en in de zakenwereld zonder dat het wordt betwist, is dat het zich vermomt in zaken waarmee het onmogelijk is om het oneens te zijn: ‘diversiteit’, ‘inclusie’, ‘ sociale rechtvaardigheid”, “feminisme”, “antiracisme”, “strijd voor LGBT-rechten”. Iedereen begrijpt dat France TV Slash – een publieke omroep – niet het recht heeft om uitsluitend extreem-linkse fictie te produceren. Maar France TV Slash kan antiracistische fictie produceren. Antiracisme – in zijn klassieke betekenis – ligt buiten de politieke verdeeldheid. Dit is niet het geval voor antiracisme in de zin die wakkere activisten eraan geven. Semantische verwarring – die Orwell in 1946 aan de kaak stelde – maakt het mogelijk dat regressieve ideeën, verpakt in positief getinte woorden, zichzelf vermommen als apolitieke en universele strijd, en terrein winnen dankzij goedbedoelende nuttige idioten. En het Wokisme wordt geïnstitutionaliseerd, totdat het samensmelt met neutraliteit. 

Zouden de Fransen het vandaag de dag normaal vinden dat de regering van alle filmproducenten in het land eist dat ze elk jaar een ideologische heropvoedingstraining volgen, verzorgd door politieke activisten? Uiteraard niet. Toch is dat precies wat hij doet. Sinds 2020 heeft de vereniging AVFT – wier site is geschreven in alomvattend schrift en waarvan het Twitter-account de woorden van dekoloniale activisten doorgeeft – op kosten van de belastingbetaler alle producenten in Frankrijk voorgelicht over de (militante en bij uitstek omstreden) theorie van het ‘continuüm’. van geweld”. Waarom is dit niet schokkend? Want de training heet ‘Optreden tegen seksistisch en seksueel geweld op het werk’. ‘Politieke taal’, schreef Orwell, ‘is bedoeld om leugens op waarheid te laten lijken en moord op respectabiliteit. » 

Tijdens een algemene vergadering van Disney stelde een aandeelhouder die niet tevreden was met het lot dat actrice Gina Carano was voorbehouden (ontslagen vanwege haar conservatieve politieke opvattingen) voormalig CEO Bob Chapek een vraag: “Het lijkt duidelijk dat er een zwarte lijst is die wordt gebruikt om conservatieven in de entertainmentindustrie te straffen. . […] Disney en de zwarte lijst: bevestigt u dit? » Chapeks antwoord: “Disney is noch links noch rechts. Wij verdedigen universele waarden. Waarden van respect, fatsoen, integriteit en inclusiviteit. […] We willen leven in een wereld waarin we allemaal in vrede en harmonie naast elkaar kunnen bestaan. » Omdat het wokisme niet de campagne van deze of gene kandidaat is, maar de verdediging van een wereld waarin we allemaal in vrede en harmonie kunnen leven, slaagt het erin door te gaan voor een vorm van neutraliteit. En de afkeer van het wokisme wordt verzet tegen de mensenrechten.

In de eerste plaats omdat racisme geen mening is, maar een overtreding; Maar als culturele toe-eigening een vorm van racisme is, is de strijd tegen culturele toe-eigening een burgerplicht en geen activisme. Vervolgens vanwege een fenomeen dat bioloog Bret Weinstein ‘het witwassen van ideeën’ noemt. In de afgelopen decennia – eerst in de Verenigde Staten en daarna in Europa – hebben wakkere academici, die dominant zijn geworden op hun afdelingen, het universitaire validatiesysteem gebruikt om meningen om te zetten in kennis, om academische legitimiteit te geven aan activistische stellingen. Tegenwoordig zijn patriarchaat, blank privilege, ecofeminisme of kritische rassentheorie vaak begrippen die wakkere activisten in de klas hebben bestudeerd, die ze in academische boeken hebben gelezen, die ze hebben gehoord in de mond van gekwalificeerde leraren. Dit geeft hen een dubbele legitimiteit (moreel en epistemologisch) om te censureren wat hen niet bevalt, om hun criteria van zuiverheid zelfs in fictie op te leggen. Deze criteria zijn, vanuit hun gezichtspunt, niet subjectief, maar verankerd in een opvatting van het Goede die wordt ondersteund door de sociale wetenschappen. 

Dit is ongetwijfeld de reden waarom het begrip ‘wokisme’ waken zo irriteert, en waarom het fundamenteel is. Sinds de term – hoe onvolkomen en onnauwkeurig ook – in het publieke debat verscheen, heeft hij het mogelijk gemaakt een ideologische stroming te benoemen die anders is dan met de deugdzame etiketten waarmee haar activisten zichzelf tooien. En daarom effectief te bestrijden. Het doet het debat herleven waar het uitgestorven leek. Als de nieuwe selectiecriteria van de Oscar Academy antiracistische criteria zijn, zijn er mensen die ze aan de ene kant verwelkomen en racisten aan de andere kant. Aan de andere kant, als dit ontwaakte criteria zijn, is er sprake van ideologische oppositie; geen van beide partijen is dat a priori gediskwalificeerd. Op dezelfde manier zal een producent misschien terughoudender zijn in het vermenigvuldigen van scriptkeuzes die als 'woke' worden beschreven (de afkeuring van een deel van de toeschouwers tegenover ideologisch gemarkeerde scènes zou legitiem zijn) dan in het vermenigvuldigen van dezelfde keuzes die als antiracistisch worden beschreven. (afkeuring zou een vorm van retrograde intolerantie zijn).