Susan Neiman, Links is niet wakker, Polity, 1e druk, 20 maart 2023, Engels, 160 blz., ISBN-10: 1509558306 ISBN-13 : 978-1509558308; Susan Neiman, Links is niet #wakker, Klimaten, Trans. C. Dutheil de La Rochère, 18 september 2024, 256 blz. EAN: 978-2080453631. Verkrijgbaar in uitg. Kindle digitaal.
Het nieuwste werk van Susan Neiman in het Frans is een vertaling van Links is niet wakker, gepubliceerd in maart 2023. De filosoof, van Amerikaanse afkomst en woonachtig in Duitsland sinds enkele jaren, presenteert zichzelf onmiddellijk als iemand van links en meer in het bijzonder van sociaal, liberaal links, waarvan de politieke matrix teruggaat tot de jaren vijftig en zestig in de Verenigde Staten. Staten. Het komt zelden voor dat er kritiek op bestaat wakker komt vanuit een links perspectief en we kunnen dit initiatief alleen maar verwelkomen in een tijd waarin elke oppositie of tegenstrijdigheid bijna systematisch als extreemrechts wordt bestempeld voordat ze zich soms zelfs maar hebben kunnen uiten.
In Links is niet #wakkerSusan Neiman beschouwt de relaties tussen tribalisme en universalisme, rechtvaardigheid en macht, en het lot dat is voorbehouden aan het idee van vooruitgang. Als deze vragen inderdaad licht kunnen werpen op bepaalde actuele kwesties in Frankrijk (en elders), blijft het een feit dat de begrippen die aan bod komen, in het bijzonder via de woorden ‘links’ en ‘de wakker », bestrijken niet dezelfde culturele, sociale en/of politieke realiteit in de VS en Frankrijk, of zelfs binnen de Europese Unie zelf. Enkele aanvullende definities, geïllustreerd met vergelijkende of contrasterende voorbeelden, zouden welkom zijn geweest om de gemiddelde lezer in staat te stellen de verschillen in gebruik ervan te begrijpen in het licht van de ongelijksoortige sociale realiteiten en nationale geschiedenissen op beide continenten.
Van het woord wakker Susan Neiman duidt op een herkomst uit 1931, welke gemaakt is blijf wakker een parool voor elke zwarte persoon, dat hen opdraagt hun eigen veiligheid te garanderen in het licht van onrechtvaardigheid; ze had haar verbondenheid met de grote ontwaakten kunnen aangeven, de klaarwakker die in 1860 de verkiezing van Lincoln, de toekomstige Republikeinse president, steunde en campagne voerde voor de afschaffing van de slavernij. Als we nog enkele andere muzikale avatars buiten beschouwing laten, was het in 2014 dat de uitdrukking als slogan werd opgepikt door activisten van Het leven van zwarte mensen is belangrijk, na de dood van Michael Brown in Ferguson, Missouri. Sindsdien is het woord wakker is het label geworden met variabele referenten van een radicaal-linkse politieke ideologie waarin sociale rechtvaardigheid en kritische rassentheorie centraal staan[1].
Susan Neiman hekelt dit ‘denken’ wakker verantwoordelijk voor de denaturatie van de waarden van sociaal, humanistisch en universalistisch links ten gunste van een radicale en differentiële ideologie, op drie gebieden: de noodzakelijke collectieve zorg voor gemarginaliseerde mensen, omgeleid naar een ‘woud van geïndividualiseerde trauma’s’ – en, we zouden zeggen: essentieel gemaakt; een zorg voor concreet herstelrecht, getransformeerd in uitsluitende aandacht voor machtsongelijkheid; een eis tot confrontatie met het verleden, die de geschiedenis als een onmiskenbaar crimineel geheel is gaan beschouwen.
Maar over welk links heeft ze het? Het lijkt er niet op dat Frans-links in het vizier zit, omdat het niet als zodanig in het werk wordt genoemd; de generaliserende verwijzingen naar Frankrijk of de Fransen komen verrassend genoeg voort uit het proza van Rokhaya Diallo in de New York Times, of door auteurs als Joseph de Maistre… Susan Neiman vertelt ons ook dat “het niet als historicus is” dat ze over links spreekt en dat wat haar interesseert “een ideaal is” [24].
Omdat er, voor zover wij weten, geen linkse internationale bestaat, zijn het wellicht de Duitse linkse partijen die het doelwit zijn van Susan Neiman: zij zou hen zelfs helemaal aan het einde van het vertaalde werk verwijten dat ze er niet in geslaagd zijn om creëer een… “volksfront”. Het gebruik van deze uitdrukking met een nauwkeurige historische verwijzing, Frankrijk in 1936, is zeer verrassend in een context waarin de “ergste oorlogen” worden genoemd, namelijk de Tweede Wereldoorlog: “ Als de linkse partijen bereid waren geweest een verenigd front te vormen, zoals denkers van Einstein tot Trotski hebben aangedrongen, had de wereld de ergste oorlog bespaard kunnen blijven.[2]
De vertaling door het "volksfront" is ook problematisch gezien de juiste datum van publicatie van de vertaling van het werk in Frankrijk toen het Nieuwe Volksfront, NFP... werd opgericht, waardoor de zin "De tijd is gekomen om te creëren" achterhaald is. een volksfront. .
“Als de linkse partijen erin waren geslaagd een volksfront te vormen, zoals grote geesten, of het nu Einstein of Trotski was, adviseerden, zou de wereld misschien de bloedigste oorlog hebben vermeden die ze ooit heeft gekend” [179].
De referentiële en politieke afleiding is op zijn zachtst gezegd verbazingwekkend. De vertaler gebruikt echter twee keer achter elkaar ‘volksfront’ in plaats van de verwachte vertaling, een ‘eenheidsfront’… Het was het Congres van de Communistische Internationale van 1922 dat de uitdrukking ‘ Verenigd Front », vervolgens overgenomen door Trotski, waarbij de Engelse tekst van Susan Neiman over dit onderwerp heel duidelijk is.
***
Verklaringen van het linkse wokisme
Laten we in ieder geval eens kijken welke verklaringen de auteur geeft voor de drie verzakingen waaraan links zich in zijn ogen schuldig heeft gemaakt.
De kern van mijn punt hier is dit: de zogenaamde linkse stemmen hebben afstand gedaan van de filosofische ideeën die het rechtvaardigen zichzelf links te noemen. Ze hebben afstand gedaan van de toewijding aan universalisme in plaats van tribalisme, het stevige onderscheid tussen rechtvaardigheid en macht, en het geloof in de mogelijkheid van vooruitgang, allemaal onderling verbonden ideeën. [11-12]
De eerste hiervan betrof het opgeven van zijn universalistische engagement ten gunste van ‘tribalisme’, een typisch Amerikaanse term die verwijst naar ‘communitarisme’ in Frankrijk en naar ‘tribalisme’. communitarisme » in Groot-Brittannië. Voor Susan Neiman is tribalisme de andere naam voor identiteitspolitiek die leidt tot communitarisme maar ook tot botsingen tussen stammen.[3], en het “impliceert het idee van barbaarsheid”: “Tribalisme verwijst naar de burgerlijke ineenstorting die optreedt wanneer mensen, wie ze ook zijn, oordelen dat er een fundamenteel menselijk verschil bestaat: dat wat ons, wij en de onze, scheidt van alle anderen” [36]. Het is dan dat ze wijst op de tribalistische wending van Amerikaans links, die volgens haar onverwacht en gevaarlijk is, want “Als de eisen van minderheden niet als mensenrechten worden beschouwd, maar als de rechten van bepaalde groepen, wat verhindert een meerderheid dan om die van henzelf naar voren brengen? [43]”; de bewegingen die oorspronkelijk links steunden, stonden resoluut onverschillig tegenover huidskleur, tegenover ‘ras’, en vochten samen voor een universaliteit van de mensenrechten. Tribalisme is daarentegen egocentrisch en totalitair, kenmerken die alle identiteitspolitiek, zowel links als rechts, gemeen hebben. Vandaar de propagatie van een ethiek van terugtrekking in zichzelf, doordrenkt van zelfslachtofferschap en zelf-essentialisering, die bepaalde bewegingen karakteriseert die zich inzetten voor sociale rechtvaardigheid en die de identiteitserkenning van minderheden op de voorgrond plaatst, en zelfs zo ver gaat dat ze ‘zich op de voorgrond vestigt’. het internet[4]. Braunstein zou niet hebben geaarzeld om het metaforisch te vergelijken met een religie.
Vandaar wellicht de neiging – zelfs een vereiste – om minderheden in de kunst en cultuur in het algemeen onder de aandacht te brengen, ter compensatie van hun slachtofferschap. Hetzelfde geldt voor de uitgeverijwereld, waar manuscripten worden ontleed gevoeligheid lezers het wordt verondersteld het kleinste element dat de gevoeligheden van een lezer uit een minderheid zou kunnen kwetsen, op te sporen en te herformuleren – of te verwijderen. Hieruit volgt dat wat als culturele toe-eigening wordt beschouwd, verboden en zelfs gecensureerd is. Vervolgens stellen we ons de kwellingen voor van het kiezen van een verhalende stem voor een schrijver: vanuit de abstractie die bestond toen de narratologie nog in dienst trad van de literaire esthetiek, lijkt het erop dat niet langer kan worden aangenomen dat een vertegenwoordiger van de stam van de fictief) personage, dat zelf een kloon moet zijn van dat van de auteur... De terugkeer van Procrustes... Maar dit betekent niet dat het ons nodig lijkt om te ver te gaan zoals Susan Neiman op dit punt en roep de duistere echo’s van de wet van Godwin op.
Aan de andere kant de gedachte wakker die een tribale visie op cultuur bepleit, staat niet ver van die van de nazi's die erop stonden dat Duitse muziek uitsluitend door Ariërs zou worden gespeeld, noch van die van Samuel Huntington die wat hij de 'westerse cultuur' noemt verdedigt tegen de dreiging van vernietiging door andere beschavingen. Het censureren van culturele toe-eigening saboteert de kracht van cultuur. [74]
Susan Neiman
Voor de filosoof was “het parool [van het universalisme] internationale solidariteit” [27]. De belangrijkste ideeën waar identiteitspolitiek om vraagt zijn daarentegen ‘etnische identiteit en genderidentiteit’ [29], die tot doel hebben meerdere statussen van opofferende slachtoffers te essentialiseren in een neoliberale context. Van identitarisme naar fascisme lijkt er echter maar één stap te zijn: Susan Neiman citeert gezamenlijk de geschriften van Joseph de Maistre, Eichmann en Carl Schmitt.[5] waarvoor “de leden van de soort Homo sapiens zijn niet allemaal menselijke wezens” [40] voordat hij zich concentreert op Foucault en zijn anti-Verlichtingsstandpunten: “Onze taak op dit moment,” zei hij, “is om onszelf te bevrijden van het humanisme”, wat de dood van de mens zou impliceren, zoals hij uitgelegd in Woorden en dingen » [42]. Het is nog steeds moeilijk om deze presentatie van alle auteurs, die de slechtste van hun geschriften selecteert, volledig te onderschrijven.
Andere critici van het universalisme van de Verlichting bekritiseerden het vanwege zijn eurocentrisme en zijn stilzwijgende trouw aan koloniale doctrines. Susan Neiman herinnert zich terecht dat Voltaire, Diderot, Rousseau en andere Kants “de eersten waren die het eurocentrisme hebben verbannen en de Europeanen hebben aangemoedigd zichzelf te analyseren vanuit het gezichtspunt van anderen […] De filosofen van de Verlichting nodigden de lezers uit om voorzichtig en sceptisch te zijn wanneer ze kwamen empirische beschrijvingen tegen van niet-Europese volkeren” [55-57]. Op dezelfde manier keert ze terug naar “Kants vernietigende tirade tegen het kolonialisme” [59] en zijn veroordeling van de slavernij: “Kants categorische imperatief, die de fundamentele uitdrukking is van de morele wet, stelt dat niemand niet als middel kan worden behandeld. Wat slavernij en elke vorm van onderdrukking uitsluit” [61]. Ten slotte benadrukt ze het nut van het universalistische denken te allen tijde en op alle plaatsen: “[De denkers van de Verlichting] hebben de theoretische basis gelegd van het universalisme waarop de strijd tegen alle vormen van racisme zou moeten rusten, evenals de overtuiging dat cultureel pluralisme is geen alternatief voor universalisme, maar de uitbreiding ervan” [65].
***
…en moderniteit
Het is dan aan Foucault, vanwege zijn verzet tegen de moderniteit en de Verlichting, dat Susan Neiman de verantwoordelijkheid voor de tweede verzaking toeschrijft: het opgeven van het idee van sociale rechtvaardigheid ten gunste van een interne strijd om de macht. Zijn kritiek op Foucault is uitgebreid en zet zijn analyse van macht en haar mechanismen via zijn belangrijkste werken ter discussie. Ze geeft een breed portret van hem en merkt daarbij mogelijke tegenstrijdigheden op tussen zijn weinig genuanceerde geschriften en hun lovende ontvangst:
Nooit heeft één enkel analytisch raamwerk het veld van de koloniale studies zo volledig doordrenkt als dat van Foucault.[…] Zijn boeken verheerlijkten de marges van de samenleving: de bandieten en de gekken. Zelf zette hij zich in voor de onderdrukten, of het nu de Fransen waren die tot gevangenisstraf waren veroordeeld of de Chilenen die het slachtoffer waren van de dictatuur. [81-83]
Niettemin concludeert ze dat “alles er toe noopte dat hij het baken van het linkse denken zou worden, in ieder geval de grote filosoof die door een niet-professioneel publiek werd gelezen” [83]. Door macht aan de kaak te stellen als “de enige drijvende kracht”, stelde Foucault de “rede” zoals gedefinieerd door de Verlichting in vraag, en hij werd vergezeld door Heidegger en Adorno om er “een vorm van dominerend, berekenend en roofzuchtig monster van te maken, vastbesloten zich te onderwerpen” [86]. ]. Susan Neiman bevestigt vervolgens botweg dat ‘instrumentele rationaliteit slechts een deel van het terrein van de rede is. De belangrijkste functie van de rede is het bevestigen van de kracht van idealen”, terwijl ze waarschuwt voor elke gelijkwaardigheid tussen rede en macht: “De rede heeft inderdaad de macht om de werkelijkheid te veranderen, maar als je deze uitsluitend als een vorm van macht beschouwt, negeer je het verschil tussen geweld en overreding, en tussen overreding en manipulatie” [89-90]. De behandeling die het biedt van universalisme en rede plaatst de ideeën en waarden van de Verlichting terecht op hun rechtmatige plaats.
Van Rousseau tot de natuurtoestand, tot de evolutionaire psychologie en tot de sociobiologie, de vraag naar de naturalisatie van geweld wordt opgeworpen, en naar de oorsprong ervan in de mens. De theorieën van ‘de oorlog van allen tegen allen’, Hobbesiaans, en de ‘vernis’ van de primatoloog F. de Waal, leiden vervolgens tot een reflectie op de respectieve delen van de natuur en de cultuur in de mens. Om dit debat af te sluiten en de transitie te beginnen met het volgende deel over vooruitgang, stelt de auteur opnieuw de standpunten van links in vraag:
Kritischer links zou zich misschien hebben afgevraagd hoe de ideologie van de evolutionaire psychologie opnieuw uit de as van de sociobiologie was opgedoken om zo'n consensus aan het einde van de Koude Oorlog te bereiken. Het is inderdaad een visie op de menselijke natuur, gekoppeld aan een eindeloze cyclus van concurrentie die beantwoordt aan de behoeften van een bloeiende wereld, volgens de formule van Margaret Thatcher: er is geen alternatief voor het neoliberalisme. [115]
***
…voortgang
Ook het geloof in de mogelijkheid van vooruitgang is een erfenis van de Verlichting, op verschillende manieren uitgedrukt volgens de filosofen; vooruitgang wordt bepaald door hervormingen, sociale vooruitgang en maatregelen zoals de afschaffing van de doodstraf, met als basis een humanisme gebaseerd op “het vrije handelen van mensen die samenwerken” [119]. Om toegang te krijgen tot deze fundamentele vrijheid van keuze en geweten benadrukt Susan Neiman eerst de noodzaak om de invloed van religieus dogmatisme op het geloof in de mogelijkheid van morele vooruitgang tegen te gaan:
Morele vooruitgang is alleen mogelijk als de menselijke natuur beter is dan wat de Kerk leerde. Door het idee duidelijk te maken dat dit niet zo is en dat sociale omstandigheden natuurlijke feiten zijn, stuurden de Kerk en de Staat een boodschap uit die impliceerde dat vooruitgang onmogelijk is. [131]
Maar om moreel te kunnen handelen, zei Kant, moet men hoop hebben, omdat dit de deur opent naar een melioristische utopie, zonder echter de verwezenlijking ervan te voorspellen: “hoop is geen epistemologische positie, maar een morele positie” [134]. Dit is zeker waar vooruitgang en progressivisme uiteenlopen en de kritiek op activisme wakker komt krachtig en zeer actueel terug, tot slot:
Het is duidelijk dat wakkere activisten dorsten naar gerechtigheid, solidariteit en vooruitgang. Het is in naam van deze ideeën dat ze strijden tegen discriminatie. Zeker, maar ze begrijpen niet dat de theorieën die ze hebben aangenomen hun doelstellingen ondermijnen. Zonder universalisme is er geen argument tegen racisme. Het enige dat overblijft is een verzameling stammen die strijden om de macht. [135]
En daarbij vergeten deze stammen dat de geschiedenis van de menselijke vooruitgang de geschiedenis is van de waarden die haar ondersteunden en van de zwaarbevochten vrijheid die het geleidelijk mogelijk maakte om tegen ongelijkheid en onrecht te vechten. “Per definitie is vooruitgang niet wat we vandaag de dag ervaren. Dit is niet wat er is bereikt, maar wat zou moeten worden bereikt – indien mogelijk morgen”, herinnert de auteur ons [152]. Om te weten waar we naartoe gaan, moeten we begrijpen waar we vandaan komen: “Universalisme hangt af van een abstractie, van het vermogen om de gemeenschappelijke menselijkheid waar te nemen die aanwezig is in het hart van de historische en culturele variaties die ook aanleiding gaven tot dit dat we zijn [ 156]. »
Het is daarom dringend nodig, zegt Susan Neiman, om linkse idealen niet langer te verwarren met een ‘ontwaakte methode’ gebaseerd op ‘annuleringscultuur, nadruk op zuiverheid, weigering van nuances, neiging tot binarisme’, die uiteindelijk ‘besmettelijk’ is. het geheel van politieke uitspraken” [158]. We zouden eraan kunnen toevoegen dat het virus is wakker van het inclusieve neofeministische schrijven slaagt er ook in zich te bemoeien met teksten die dit in theorie bestrijden: als bewijs wordt deze absurde, zelfs burleske verschijning van het middelpunt, bij verschillende gelegenheden, in de Franse vertaling van Links is niet wakker, waarvan het gebruik uiteraard niet aan de auteur kan worden toegeschreven – het Engels maakt, net als het Duits, geen gebruik van deze lokroep, die even grotesk als overbodig is.[6]. Laten we als geamuseerd contrapunt deze observatie van Susan Neiman aanhalen, die treffend dramatische ironie waardig is: ‘Taal wordt zo vaak geschonden dat zelfs degenen die er gevoelig voor zijn het pas opmerken als de overtreding flagrant is. » [173]. vertaler, traditor...
***
Universalisme, gerechtigheid
Universalisme, rechtvaardigheid en vooruitgang zijn de zekere waarden die door dit werk worden verdedigd en dat ons, gebaseerd op een erudiete filosofische discussie over hun ethische en historische grondslagen, in staat stelt te ontsnappen aan de gebruikelijke litanieën. wakker eisen. Voor de niet-filosofische lezer zullen bepaalde passages moeilijk zijn, andere zullen lijden onder een gebrek aan definities of voorbeelden, weer andere zullen lijden onder de vrijheid van vertaling die moeilijk te rechtvaardigen is, maar iedereen zal er iets vinden om te begrijpen – en sommige om te betreuren – breuk van de linkerkant aan beide zijden van de Haringvijver[7] sinds het einde van de 20e eeuwe eeuw.
Susan Neiman, oorspronkelijk afkomstig uit Atlanta (Georgië), behaalde een doctoraat in de filosofie aan Harvard onder supervisie van John Rawls en Stanley Cavell, en vervolgde haar studie aan de Vrije Universiteit van Berlijn. Als universitair hoofddocent filosofie gaf ze les aan de Yale Universiteit van 1989 tot 1996, en aan de Universiteit van Tel Aviv van 1996 tot 2000. Ze was 23 jaar lang directeur van het Einstein Forum in Potsdam. Zij is de auteur van talrijke boeken, essays en persartikelen.
