[מאת צ'ארלס קוטל]

העברת עקרון החילוניות לדורות הבאים היא חיונית; השאלה הקשה הזו לא תפסיק לעמוד במרכז הוויכוחים בתקופת המדינות הכלליות של החילוניות, שהרשויות הציבוריות רוצות לארגן. הרבה עבודה מקדימה של בירור מחכה לנו, כי המורכבות של המילה laïcité מעיד על הזיכרון הגדול והכואב שלנו: בחו"ל איננו מבינים עד הסוף את ההתקשרות שלנו לאידיאל החילוני. לחברים הזרים שלנו אני עונה: "זה בגלל שלא היו לכם מלחמות דת. » אני גם אומר להם: "לא הייתה לכם המהפכה של 1789." » אבל העושר הזה של העבר יכול לתעתע בנו, אם לא נראה את מורכבותו; חוסר הידע הזה מסביר את הבלבול הנוכחי שלנו ומקשה על החזרת העקרון הזה של חילוניות. בלבול זה מתחיל במילים, כפי שנבחן תחילה. אבל היא נשמרת על ידי שורה של אי הבנות, אם לא פרשנויות שגויות, שמתנגדי החילוניות מטפחים; אציין גם כמה אתגרים עכשוויים שעל ההתקשרות שלנו לרפובליקה להתגבר כדי לצאת מהמצב שלנו (Coutel, 1905 ו-2016). בחינה זו תהווה את השלב השני שלנו. לבסוף, ננסה לבחון את תנאי האפשרות להשבת עיקרון זה של חילוניות במודרניות שלנו.

קח בחשבון את הבלבול סביב המילה laïcité

האם המילים בהן משתמשים כדי לדבר על חילוניות כה ברורות? זה כאילו לא שמנו לב לאזהרה שפרסם פגי, וקורא לנו להיות ערניים לגבי המילים שאנו אומרים או מאפשרים להיאמר. צ'ארלס פגי קורא לזה להתאמץ במילים. הוא מפרט: "זה טבעי שהמילים הקלות ביותר להגייה שמושכות ביתר קלות טיפשות עולמית ועממית […] כי לרבים יש אינטרס לעוות אותן. » והוא מסכם " טוב לדעת מאיפה הגיעו המילים ולאן הגיעו. » (פגוי, כרך א', 1987, עמ' 1805). אין ספק שאנחנו כל הזמן מדברים על "ערכי הרפובליקה" כדי לא לראות למה אהבתנו לרפובליקה תחייב אותנו. האם אנו מתכוונים להמשיך מבלי להגיב לתת לשפה שלנו להפוך ל"קליריקליזציה"? ב"קלריקליזציה" אנו מתכוונים לכל התהליכים שבהם יחידים מאפשרים לכפות את עצמם מבחוץ, ללא ביקורת, לקסיקון וחזון עולם.

עבודת אנמנזה קריטית זו שימושית מאוד לגבי המונח laïcité. אנו שוכחים למעשה שהמהפכה של 1789, על ידי אישור הצורך בהפרדה בין כוח רוחני לכוח זמני, התחילה עם שנים של ניתוח ביקורתי של ידע ומילים. מה יהיו קמיל דסמולינס, דנטון, קונדורסט או רובספייר בלי וולטייר, קונדילאק, דידרו, מונטסקיו ורוסו? דרכם הדרישת החילוניות, גם אם המונח הופק רק ב-1871 על ידי Littré. ללא פרספקטיבה ביקורתית זו, אנו מסתכנים בגישה מצמצמת לחילוניות. בנאומים שלנו הכל מתערבב. לפיכך, אנו מצמצמים את החילוניות ל-א מושג ; אבל אז, אנחנו אף פעם לא מציינים באיזו תיאוריה כללית יש לזה משמעות. כמו כן, הוא מוצג בתור א ערך מוסרי אך מבלי לקשר זאת לעולם לערכים מדויקים אחרים או למרכיבי המוטו הרפובליקאי שלנו. בצניעות, אנו משלבים אותו ב"ערכים של הרפובליקה" שמעולם לא הוגדרו באמת. לבסוף, יש כאלה שמכינים אחד מכונת מלחמה נגד אמונות דתיות ; אבל אז איך נוכל להסביר שאפשר להיות דתי לחלוטין וחילוני לחלוטין?

מול הבלבול הזה, לפני שלושים שנה, חלקם התפתו להוסיף להם שמות תואר laïcité (רבים, פתוח, מודרני); האופנה הזו חלפה, למרבה המזל. אחרים, הפכו את החילוניות שלנו לתשוקה צרפתית-צרפתית פוסט-קולוניאלית מוזרה שתבודד אותנו מגלובליזציה "מועילה". הם נסוגים מהחילוניות הרפובליקנית לכיוון החילון האנגלו-סכסוני, אפילו מרחיקים לכת עד שהם רוצים להתבסס בצרפת התאמות סבירות בסגנון קנדי. זוהי אי הבנה עמוקה של הטריפטיך הומניזם, רציונליזם, אוניברסליזם המהווה את המסגרת הפילוסופית של המאבק החילוני; הבלבול הזה שהורש מההיסטוריה מזמין אותנו להתעכב בצורה צנועה יותר על המונח laïcité. ההחלטות המשפטיות שלנו תלויות בעבודה סמנטית זו.

הטווח חילוני בא לאוס, כלומר האנשים שחייבים להתנגד להם קלרוס, אנשי דת, המהווים קבוצה בנפרד. החילוניות אפוא תתנגד לקלריקליזם. דרישה זו לחילוניות עוברת דרך המסורת הצרפתית של הגאליציזם וגם המסורת הפרוטסטנטית המאשרת את חופש החשיבה והאמונה של הפרט. בסביבות 1848 נתבעה דרישה לחופש מצפון מוחלט. הערות היסטוריות אלו מאפשרות לנו להבין מדוע עקבות של השקפת עולם דתית עדיין נוכחים במוחנו, אפילו במילים שלנו.

בלבול זה הודגש עוד יותר מאז שנות ה-1970, כאשר הנשיא ולרי ז'יסקארד ד'אסטאינג, כדי למנוע עוד חודש מאי 1968, החליט, באמצעות רפורמת הביי (1975), להפוך את בתי הספר הציבוריים ל"קהילה חינוכית" במקום מוסד. להעברת התרבות הרפובליקנית המבוססת על ידע יסודי וערכים הומניסטיים (ראה Coutel, 2016). התוצאה: התעלמו מהמסגרת ההיסטורית והחוקית של החילוניות והכוחות הכמורה חזרו לאט אבל בטוח עם אוצר מילים "דתי". ניקח שלוש דוגמאות. קודם כל, הביטוי "טובת הכלל", אף שהוא בלב ליבה של הדוקטרינה החברתית של הכנסייה הקתולית, כפה את עצמו לרעת הנוסחה החילונית "טובת הציבור"; באופן דומה, הנוסחה המבולבלת "חיים ביחד" כפתה את עצמה לרעת "הרצון הכללי"; לבסוף, "חסד" החליף את "אכפתיות" (שאיננה פולשנית). עם זאת, המטרה של החילוניות הרפובליקנית היא לאשר מחדש את כבודה שלעניין כללי בשירות העם הריבוני והאחוי (כפי שדגל המוטו הרפובליקאי שלנו). רבות מהמילים הדומיננטיות של היום מגיעות מאוצר מילים דתי וראויות להבהרה ניכרת.

אנו רואים, את השימושים של המילה laïcité מוקפים בדעות קדומות ובלבול. אפשר לבצע שתי משימות משלימות: ראשית, להציע הגדרה סינתטית; שנית, לפרט את הפרשנויות השגויות העיקריות שירשנו מההיסטוריה הארוכה שלנו. אנו יכולים אפוא להציע את ההגדרה הבאה: חילוניות היא דו-קיום שליו ורציונלי של חירויות אינדיבידואליות נאורות, בתוך רפובליקה המוגדרת כאומה אזרחית. הבה נפרט שהגדרה סינתטית זו לוקחת בחשבון את העובדה שעיקרון החילוניות מנוגד לקלריקליזם ולא לאמונות דתיות ככאלה.

אי הבנות, פרשנויות מוטעות ואתגרים

כל הגדרה של חילוניות היא מופשטת אם איננו רואים מאילו פרשנויות מוטעות היא מגנה עלינו ואיזה נקודות מבט קונקרטיות היא פותחת. אנו מבינים טוב יותר מדוע פרדיננד ביוסון, במהדורת 1911 שלו מילון הפדגוגיה, הקפיד להוסיף את המאמר הארוך "חילוניות" עם עוד מאמר קצר מאוד בשם "חילוניות". במאמר השני הזה הוא מפרט את זה חילוני אינו מתנגד דתי אבל ב מִשׂרָדִי. נוכל לקרוא שם: "המילה שהיא מנוגדת לה מבחינה אטימולוגית והיסטורית חילוני בצורה הכי ישירה, זה לא כנסייתי ni דתיגם לא נָזִיר, ni כּוֹמֶר, זאת המילה איש דת. » (ראה חייט, 2000, עמ' 174-175)

אין ספק שפרדיננד בויסון תומך באזהרתו של קלמנסו, שב-1903, בספרו המפורסם. דיבור למען חופש (ראה Cahiers de la Quinzaine, V, 5, 8 בדצמבר 1903), הצביע על הסיכון של קלריקליזציה של מוחות בתוך המחנה הרפובליקני; מחשש להתפתחות רוח קהילתית בקרבם. שניהם מצביעים על אפשרות להופעתו של קלריקליזם פוליטי אדיר, כפי שכבר צפה קונדורסט. קלריקליזם פוליטי זה יכול להסביר סחף אלקטורליסטי בחיים הציבוריים. הבה נזכור שחוק ההפרדה הוא משנת 1905. לכן עלינו לזכור שהחילוניות אינה מתנגדת לדתות אלא לכל הקלריקליזם; זה היה על הוקעת כל הסיכונים של א העברת קדושה, אם להשתמש בנוסחה של מונה אוזוף, מדת לפוליטיקה ו להיפך.

הבה נתעקש על אי הבנה שנייה בנוגע לקשרים בין חילוניות לניטרליות. בהחלט, המדינה החילונית שלנו היא ניטרלית במישור הווידוי, אבל זה לא אומר שהרפובליקה היא ניטרלית ברמה הפילוסופית או הפוליטית. וולטר, קונדורסט, קווינה, פרי, בוייסון וז'ורס מזהירים אותנו כל הזמן מפני זה. יש לכך השלכה מיידית על האסכולה של הרפובליקה: הרצון לבסס הוראה חילונית של מוסר מבלי לקדם את כוחה האמנציפטורי של התבונה המדעית היא סתירה. זה משאיר את הדלת פתוחה לכל קנאות ולכל אמונות טפלות באמתלה של חופש הביטוי (במיוחד בקרב תלמידים). הלקח ברור: להיות חילוני זה להעריך את התבונה ואת התזה ההומניסטית שהורשתה מדקארט, שפינוזה, הנאורות והמהפכה הצרפתית: זה אינטרס של אמת וצדק שיחפשו על ידי כמה שיותר מוחות נאורים. תזה זו מחזקת את ההגדרה הסינתטית שלנו ומתנה כל חידוש. גישה זו, לב ליבה של התיאוריה הרפובליקנית של החינוך הציבורי, אינה ידועה כיום. זו הסיבה, בין היתר, שכל כך הרבה צעירים בעלי השכלה נמוכה מתפתים לתהליכים פנאטיים של רדיקליזציה, במיוחד בתוך בתי הכלא. להיות חילוני מתחיל ברצון לעשות דה-קלריקליזציה של אוצר המילים שלנו.

לבסוף, אי ההבנה האחרונה שיש להבהיר: זו העולה על בידוד עקרון החילוניות מהעקרונות המעניקים לו משמעות ועתיד. אם אנחנו רוצים לעבור מהגדרה להסבר, אז לחידוש, ההגדרה הסינתטית שלנו חייבת לקחת בחשבון כל הזמן את הפרשנויות השגויות שאנו מתחייבים לה. אחת המשימות שלנו היא אפוא לטפח את רוחנו הביקורתית בשימושים שאנו עושים במונח חילוניות. קריאה זו ללימוד משולבת עם מאמץ להתגייס נגד כל קנאות המתכוונת לערער לא רק את אחדות האומה, הנחשבת כישות אזרחית, אלא גם את המוצקות והסולידריות הפילוסופית של העקרונות שלנו במסגרת "דוקטרינה רפובליקנית כוללת הנישאת על ידי החוקה שלנו. הבה נזכור כל הזמן את האחדות הפילוסופית אך גם את האוטונומיה היחסית של כל עיקרון: חופש, שוויון, אחווה, חילוניות, סולידריות, כבוד, הכנסת אורחים, הרמוניה אוניברסלית. הכל משתלב ביחד. להיות חילוני זה להיות חלק ממסגרת משפטית הנתמכת באידיאל אתי, אבל זה גם להצטרף למאבק ממסדי המבטיח גישה לכולם לידע ולתרבות הומניסטית. בואו נבדוק באילו תנאים.

תנאים לחידוש עקרון החילוניות

כדי להחזיר את עקרון החילוניות, יש צורך לסכל את הסופיזמים המרחיקים אותנו מהזהות הרפובליקנית שלנו; את הקוהרנטיות שבה יש לתפוס במוסדות שלנו ובפרקטיקות האסוציאטיביות והפוליטיות שלנו. יש לעמוד בתנאים שונים כדי שהחלטה זו תתאפשר; תנאים תיאורטיים ותנאים מוסדיים.

יש להגדיר מחדש את עקרון החילוניות לעצמו, מחוץ להשפעות ההיסטוריות והנלהבות המקיפות אותו. עקרון זה הוא מרכיב מרכזי בסינתזה הרפובליקנית אשר נבנתה לאורך ההיסטוריה הפוליטית והחוקתית הצרפתית. עקרון זה של חילוניות נובע מההצהרה שיש בכל אדם סיבה שעלינו לפתח, במיוחד באמצעות חינוך ציבורי ותרבות הומניסטית. העיקרון הזה של חילוניות הוא למעשה אמור על ידי עליית התבונה הביקורתית: לאדם החופשי והנאור אין צורך, כשהוא משקף, בדת. האיש הנאור הזה הוא אוטונומי. כאשר הוא לומד, מלמד, מתווכח או מצביע, אזרח הרפובליקה תלוי רק בסיבתו: לכן איננו יכולים להפוך את החילוניות למקצוע הוראה נפרד, כאילו היה קטכיזם, שכן חילוניות היא התנאי לאפשרות לחינוך ציבורי אמיתי. אזרחות פעילה. לכן אנו נמנעים מכל סחף רלטיביסטי או אפילו קהילתי, ונלחמים נגד הימנעות פוליטית. ההגנה על עקרון החילוניות קודמת לכל עמדה מפלגתית ודתית (Levinas, 1960). 

אסור להציג את עיקרון החילוניות כ"דעה" אלא כדבר שמאפשר את העימות בתוך בית הספר והרפובליקה בין הדעות השונות שבדיון. תפקידה של התקשורת, שיש לה השפעה גלובלית, הוא חיוני. איננו יכולים לומר מספיק כיצד הטלוויזיה והרשתות החברתיות הפכו לנשק של כתות ופקידות (ראה Schesser-Gamelin, 1999).

מימוש האידיאל החילוני וההתנתקות עם "המחשבה הבודדת" המלווה את הגלובליזציה, מניחים את ההערכה מחדש של רעיון התרבות ההומניסטית בחברה ובבית הספר. תרבות, אנטי-אינטלקטואליזם ואפלוליות משחקים לידי כתות ודעות קדומות, כפי שכבר הזהירו אותנו אנשי הנאורות. קלריקליזם וקומוניטריות מנצלים את הירידה ברמת התרבות הכללית והמדעית, אפילו החינוך היסודי, של צעירים ואזרחים כדי להכניע את המוחות.

לשלושת התנאים התיאורטיים הללו נוסיף עוד שלושה תנאים מוסדיים נוספים. המוסדות האחראים לשידור חייבים להישמר מפני סופיזמים גלובליסטיים (המבלבלים בין הגלובלי לבין האוניברסלי) ותקשורתי (מה שמבלבל בין תקשורת לבין שידור): סטודנט מושכל אינו תלמיד מלמד (Reboul, 1980). זו החלטה אינדיבידואלית אבל גם פוליטית. העברת הידע היסודי מהווה כשלעצמה שיקול דעת ביקורתי ולכן את הדרישה לחילוניות.

השבת עיקרון החילוניות מחייבת פיתוח אגודות עצמאיות ודיונים חופשיים בתוך קבוצות פוליטיות ואפילו איגודיות. הבה נחשוב על התפקיד שאגודות ממלאות או אמורות למלא, לפי אלכסיס דה טוקוויל, בכיבוש הקרקע בין הפרט למדינה. ואכן, עמותות, באמצעות תפקודן הדמוקרטי, מקלות, פנימית, דיון קבוע של רעיונות.

לבסוף, בתוך תכניות בית ספר והכשרת מורים, לא יהיה זה ראוי להתנסות בהוראה הקשורה ההיסטוריה של מוסדות חילוניים ובשאלות דתיות, תוך שימת דגש על תפקידן של מחלוקות בתוך הדתות. הוראה זו צריכה לקחת בחשבון מספר מסוים של התפתחויות והשלכות, כפי שמציין אוליבייה רוטה בתרומתו. הבה נקרא שוב את הדוחות הרשמיים השונים שבהם דגל פרופסור קלוד ניקולט בהקמת ריאל השכלה למקצוע האזרחות במסגרת אוניברסיטאות או הכשרת מורים.

בהכשרת המורים, חינוך זה לעקרון החילוניות ויישומו צריך להתבסס על עבודה קפדנית של הגדרת מושגים ומוסדות, אך גם על לימוד שלם של מקרים וקשיים בהם נתקלים התלמידים במהלך התמחותם בכיתות. בשנים 1985-1986, ניתן היה להציג למורים לעתיד את בראשית של עקרונות רפובליקנייםבמיוחד במהלך המהפכה וב-19^e מֵאָה. הוראה היסטורית ופילוסופית זו אפשרה למקם טוב יותר את ההקשר והקוהרנטיות של הערכים הרפובליקניים, וכמובן את עקרון החילוניות.

סיכום

על ידי חיבור התנאים הסמנטיים, התיאורטיים והמוסדיים הללו, ניתן יהיה להימלט מהשלטון ההגמוני של "המחשבה הבודדת" ומהמצב האינטלקטואלי המבולבל שלנו (ראה Coutel, 2013). כדי לבצע את העבודה הביקורתית הזו, חקר המושגים שירשו מהמסורת הרפובליקנית וקריאה חוזרת של הקלאסיקה של הרפובליקה עוזרים מאוד. הבה נחזור, בפשטות, שללא המאמץ הזה של ניכוס מחדש והשבת האידיאל ההומניסטי והרפובליקאי, למוטו הרפובליקאי ("חירות, שוויון, אחווה") פשוט לא תהיה יותר משמעות או עתיד.

ביבליוגרפיה

אגולהון, מוריס (1996). היסטוריה נודדת, ט. 3. פריז: גאלימארד.
אודיר, סרג' (2004). תיאוריות של הרפובליקה. פריז: La Découverte, 2004.
ברבריס, איזבל (2019). אמנות הפוליטיקלי קורקט. על האקדמיה האנטי-תרבותית החדשה, PUF, קול. "מחוץ לאוסף".
באוברו, ז'אן (2020). חילונים ברחבי העולם. פריז: Presses Universitaires de France, 2020.
Buisson, Ferdinand (8 בדצמבר 1903). דיבור למען חופש. מחברות פורטנייט,V,5.
קנדיארד, אדריאן (2020). קַנָאוּת. פריז: Editions du Cerf.
Cerf, Martine, במאי. (2011). מילון החילוניות. פריז: ארמנד קולין.
קוטל, צ'ארלס, מנהל, בשיתוף מוכתר בן ברקה ואוליבייה רוטה (2017). קנאות דתית של המאה ה-14^e ס. עד היום. Arras: Artois Presses University.
קוטל, צ'ארלס, כריסטוף לדוק ואוליבייה רוטה, במאי. (2018). תרבות הדיאלוג ביחסים בין-דתיים. פריז: מילה ודממה.
קוטל, צ'ארלס (1999). יחי בית הספר הרפובליקני! פריז: טקסטואלי.
קוטל, צ'ארלס, ז'אן פייר דובואה (2016). "אמרת חילוניות?" פריז: Editions du Cerf.
Coutel, C. (2013). חילוניות וכבוד. כתב עת להוראה פילוסופית, 3, מרץ-מאי 2013.
Coutel, C. (2021). לרפובליקה חילונית וחברתית. מורשת, אתגרים, נקודות מבט, קול. "דיונים חילוניים", ל'הרמטן.
הרכר, גיא (1996). חילוניות. פריז: Presses Universitaires de France.
Hayat, Pierre, מצגת והערות (2000) מאת Buisson, Ferdinand. מילון פדגוגיה והוראה ראשית (תמצית). פריז: קיימה.
קינצלר, קתרין (2007). מהי חילוניות? פריז: Vrin.
לוינס, עמנואל. החילוניות והמחשבה על ישראל. בקולקטיב, חילוניות. פריז: Presses Universitaires de France, 45-58.
Le Pors, Anicet (1999). אֶזרָחוּת. פריז: Presses Universitaires de France.
מאיור, ז'אן-מארי (1965). הפרדת כנסייה ומדינה. פריז: ג'וליארד.
ניקולט, קלוד (1982). הרעיון הרפובליקאי בצרפת. פריז: גאלימארד.
פגי, צ'ארלס (1982-1987). עבודות שלמות, 3 כרכים. פריז: גאלימארד.
Poucet, Bruno, and Ferhat, Ismail (2019). חילוניות, תשוקה צרפתית?. Arras: Artois Presses University. 
רבול, אוליבייה (1980). מה זה למידה?. פריז: Presses Universitaires de France.
Schesser-Gamelin, Laetitia (1999). שפת הכתות. פריז: קראתי.
סן מרטין, איזבל (2019). איך מדברים על דתות בבית הספר? פריז: אלבין מישל.