נושא האלימות תופס כיום מקום מרכזי בדיון הציבורי הצרפתי, עד כדי כך שהוא הופך לכלי רטורי כמעט אוטומטי בקבלת החלטות פוליטיות. בין אם מדובר באירועים בודדים, רדיקליזציה, עבריינות נוער או אי שקט חברתי, אלימות מוזכרת כהסבר ברור מאליו. היא לעולם לא נחשבת כמושג. התפשטות זו מלווה בפרדוקס מטריד: ככל שאלימות מגונה יותר, כך היא מוגדרת פחות. לפיכך, בדיון העכשווי סביב מדיה חברתית ומשחקי וידאו, אלימות משווים לעתים קרובות לתסכול, התרגשות או עוצמת רגשות, מה שמצדיק הצעות לאיסור גורף שמועלות לא על ידי משפחות, אלא על ידי המדינה עצמה. עם זאת, משוואה כזו נשענת על בלבול מושגי עמוק. לבלבל בין אלימות לתסכול פירושו להתעלם מהבחנה פילוסופית מרכזית, שכבר קיימת אצל אריסטו, בין מה ששייך לרגשות הניתנים לחינוך לבין מה שמהווה קרע בסדר המשמעות והשפה. תסכול, רחוק מלהיות אלים כשלעצמו, הוא חוויה מכוננת של הסובייקטיביות האנושית; הוא הופך לאלים רק כאשר הוא מפסיק להיות מתווך על ידי שפה, חינוך וכתיבה סמלית בתוך עולם משותף. אלימות, לעומת זאת, אינה מוגדרת לא על ידי עוצמה ולא על ידי כעס, אלא על ידי מעשה שמשהה כל אפשרות לשיח.
הבחנה זו היא קריטית. שכן אם אלימות מתחילה במקום בו הדיבור מסתיים, כפי שמציעים ניתוחים קלאסיים של פילוסופיה פוליטית ומוסרית, אזי מנגנונים תרבותיים הכוללים תסכול, כישלון, חזרה וכללים (כגון משחקי וידאו) אינם יכולים להיחשב אחראים לאלימות ללא ניתוח קפדני של הקשר שלהם לשפה ולחינוך. להיפך, הם עשויים להופיע כמרחבים לסמל וללמידה על אובדן, בעוד שאלימות אמיתית מאופיינת בהתנתקות הדרגתית מהשיח ומפניה לאחרים.
הפיתוי של המדינה להחליף הורים ומחנכים על ידי איסור, בשם מניעת אלימות, על פרקטיקות תרבותיות הנחשבות מתסכלות או מעוררות, מציב בעיה פילוסופית מרכזית. בטענה שהיא מבטלת את התנאים לכאורה של אלימות באמצעות כפייה, המדינה מסתכנת באי הבנה נכונה של טבעו של מה שהיא נלחמת נגדו, והפיכת סוגיה חינוכית וסמלית לסוגיה של סדר ואילוץ. נטייה זו מזכירה את ניתוחיו של מקס ובר את המונופול על אלימות לגיטימית, כמו גם את ביקורתו של פרידריך אנגלס על מדינה שמבלבלת בין ויסות חברתי לשליטה. יש להגן על משחקי וידאו: לא כדי להכחיש את קיומה של אלימות, אלא כדי לדחות את האבחנה הפגומה המוטלת עלינו. אני רוצה לטעון, כנגד פישוטים עכשוויים, שלא ניתן לחשוב על אלימות כעודף של תסכול, ושמניעתה לא יכולה לבוא מאיסור עיוור או מדיכוי חוויות מעצבות של כישלון, אלא מחינוך בשפה, סמליות וסכסוך לא אלים.
באיזו מידה הבלבול בין תסכול לאלימות מוביל את המדינה העכשווית להגיב בכפייה למה שהוא למעשה עניין של חינוך, וכיצד ניתוח פילוסופי של אלימות כקרע בשפה מאפשר לנו לחשוב מחדש על תפקידן של פרקטיקות תרבותיות כמו משחקי וידאו בעיצוב סובייקטים ובמניעת אלימות פוליטית וחברתית?
אלימות ודיבור: אנטיתזה מושגית
אתחיל בתזה פשוטה ומורכבת מבחינה פילוסופית: אלימות אינה עודף של דיבור, אלא שלילתו. תזה זו אינה אינטואיטיבית כלל בדיון הציבורי העכשווי, שבו אלימות נתפסת תמיד כהצפה, רוויה או קיצון של רגשות. זה אומר לשכוח את אריסטו די מהר. עבור אריסטו, אלימות (BIA) מוגדר כתנועה שעקרונה חיצוני לישות שעוברת אותה:
אנו קוראים אלים למה שעקרון שלו חיצוני, מבלי שהאדם המונע תורם לו בשום צורה.[1].
הגדרה ברורה זו חייבת להיות מיושמת על האנושות: אלימות אינה עוצמה פנימית, אלא קרע בהגדרה עצמית רציונלית. במקום בו אדם מדבר, מתלבט ומתווכח, הוא נשאר המחבר של מעשיו; במקום בו הוא אלים, הוא מפסיק לפעול כדי להשתיק אחרים. אלימות אינה מתווכחת, היא כופה. התנגדות זו כבר נמצאת בלב מחשבתו של אפלטון, שעבורו העיר מוגדרת בראש ובראשונה כמרחב של לוגוס. ב... גורגיאסאלימות מתעוררת דווקא כאשר מילים נכשלות וכפייה מחליפה שכנוע:
כפייה אינה זהה לשכנוע.[2].
אנחנו צריכים לקרוא מחדש את אפלטון! אלימות אינה רק כוח מופרז, אלא הסוף המוחלט והבלתי הפיך של כל תקשורת. היא מתחילה כאשר האחר כבר אינו מזוהה כבן שיח אפשרי. היא תמיד, תמיד, ירידה לשתיקה, גם כשהיא מלווה בצעקות, סיסמאות או הצדקות לאחר מעשה. רעשים אלה אינם שפה במובן הפילוסופי: הם כבר אינם מחפשים תגובה; הם מכריזים על החלטה שכבר התקבלה.
תסכול: חוויה שניתן ללמוד, לא אלימה כשלעצמה
דווקא הבחנה זו מאפשרת לנו להפיג בלבול גדול: תסכול אינו אלימות. תסכול הוא חוויה רגשית; אלימות היא קרע סמלי. לבלבל ביניהם פירושו למחוק כל אפשרות לחינוך. אריסטו, שוב, מספק מסגרת מושגית המאפשרת לנו לשלב זאת כעיקרון חינוכי מובן מאליו. ב..."אתיקה ניקומאכית"הוא מתעקש שתשוקות אינן טובות ואינן רעות כשלעצמן, אלא שיש לחנך אותן באמצעות הרגל ותבונה:
מידות טובות אינן נולדות בנו מטבענו, אלא דרך הרגל.[3]
תסכול (כישלון, המתנה, אובדן...) הוא חלק בלתי נפרד מחינוך רגשי זה. הוא אינו סכנה; זהו תנאי להתפתחות מוסרית. אדם שמעולם לא חווה תסכול לא יהיה מסוגל לניהול עצמי. תסכול מוליד אלימות רק כאשר הוא אינו מסומל עוד, כאשר הוא אינו מוצא עוד תיווך לשוני או חינוכי. מבחינה זו, משחקי וידאו הם מקרה של ספר לימוד (וכמה שזה נכון). הם מבימים חזרה, כישלון, כללים שרירותיים ואובדן זמני. אבל הם עושים זאת בתוך מסגרת סמלית מפורשת, שבה תסכול מעוצב, מעובד וטקסי ומובן ככזה. השחקן המתוסכל עדיין מתקשר, בין אם לעצמו, לאחרים או למשחק, כל עוד הוא נשאר בתוך מרחב מוסדר זה. אלימות, לעומת זאת, מתחילה כאשר מסגרת סמלית זו ננטשת. אפשר להתאגרף עשרים שעות ביום ולהיות כבש. אפשר להחטיא פאט בגולף ולהתפוצץ מכעס. אלימות אינה תסכול.
חינוך, שפה ומניעת אלימות
אם אלימות מתחילה במקום בו הדיבור מסתיים, אזי מניעת אלימות אמיתית יכולה להיות רק לשונית וחינוכית, לעולם לא כפייתית גרידא. מניעת אלימות אינה מורכבת מביטול הזדמנויות לתסכול, אלא מלמידה לא לנטוש את השפה תחת השפעת התסכול. רעיון זה מרכזי בכל פילוסופיה של חינוך. הוא מניח מראש שאנו מקבלים כישלון, קונפליקט ומתח כרגעים נורמליים בהתפתחות הילד והסובייקט שבתוכם. כאן הבלבול הופך למסוכן: על ידי ניסיון לבטל את כל החוויות הפוטנציאליות המתסכלות, אנו מונעים מהפרט את הכלים הסמליים הדרושים להתעמתות עם המציאות. גם כאן, הניסיון מראה שאלימות אמיתית אינה קודמת להסלמה של התפרצויות מילוליות, אלא בנסיגה הדרגתית של הדיבור. כאשר השפה מפסיקה להיות מרחב של גישור, ההחלטה האלימה כבר התקבלה. לא עוצמת הרגש היא המכריעה, אלא ההתנתקות מהשיח. כשהייתה לי הזדמנות לעבוד עם מרטין לאמוט ועם המרכז שלו לחקר הרדיקליזציה והטרור, ובמיוחד במקרי מרה, צפינו שפעולת ביצוע הפיגוע לוותה - בניגוד למה שאפשר היה לחשוב - בירידה הדרגתית בפעילות ברשתות החברתיות, וזהו סימן לקבלת החלטות רדיקלית. QED.
ההתייחסות למאיוטיקה היא בסיסית. חיונית. השיטה הסוקרטית נשענת על מבחן של חוסר, בורות ותסכול אינטלקטואלי. היא נועדה להתעמת עם בן השיח עם חוסר הוודאויות שלו. מבחן זה יכול להיות כואב, אך הוא מילולי לחלוטין. חיוני והכרחי לאינטליגנציה. אפילו משחקי וידאו, מבלי להיות פילוסופיים, מתפקדים לפעמים כאמצעים מאיוטיים לא מושלמים: הם מציבים בעיות, כופים כללים ודורשים התמדה. איסורם בשם המאבק באלימות מסתכם בדחיית רעיון החינוך באמצעות ניסוי וטעייה, ובבלבול בין הגנה לבין אינפנטיליזציה של האזרח. זהו מדרון חלקלק, כזה שכוח חלש, מעוות וחסר אונים אינו מהסס ללכת בו.
המדינה, אלימות לגיטימית והפיתוי הטיראני
כאן הופכת ביקורת פוליטית לבלתי נמנעת. כאשר המדינה מנסה להחליף הורים ומחנכים על ידי איסור על פרקטיקות תרבותיות בשם מניעת אלימות, היא חוצה סף רעיוני מסוכן. מקס ובר הזכיר לנו שהמדינה מוגדרת על ידי המונופול שלה על השימוש הלגיטימי בכוח פיזי.
המדינה היא אותה קהילה אנושית אשר טוענת בהצלחה למונופול על אלימות פיזית לגיטימית[4].
אבל מונופול זה אינו יכול להתרחב גם לעיצוב מוסרי וסמלי של יחידים מבלי להפוך לשליטה. זה מה שפרידריך אנגלס גינה כאשר הראה שהמדינה נוטה לטבע את כפייתה שלה על ידי הצגתה כהכרחית:
המדינה אינה נכפית על החברה מבחוץ; היא תוצר של חברה בשלב מסוים של התפתחות.[5]
מדינה שאוסרת במקום לחנך מודה בחוסר יכולתה לתפוס אלימות כמשהו שאינו בעיית סדר. היא מחליפה את העבודה הארוכה, הלא ודאית והסכסוכת של החינוך בפתרון המיידי של כפייה. בכך, היא משחזרת בדיוק את מה שהיא טוענת להילחם בו: החלפת השפה בכוח. זוהי בדיוק ההגדרה של סטייה.
סיכום
בסופו של דבר, מה שהפיתוי לאסור משחקי וידאו ורשתות חברתיות בשם האלימות מגלה אינו מדיניות של הגנה, אלא נטישה חינוכית. בכך שהיא מחליפה את ההורים, המדינה לא עוזרת להם: היא פוטרת אותם מאחריות. היא מחזקת אינפנטיליזציה מתקדמת שכבר קיימת, שבה אפשר להמשיך לשחק, לצרוך ולהתבדר בזמן שהילדים צופים, אבל לא ללמוד; לא, לא, לא... אלא לחקות ויתור על אחריות. עם זאת, לחנך פירושו לקבל קונפליקט, תסכול, מאמץ והמילים הכואבות לעיתים שמלוות כישלון. לאסור, לעומת זאת, פירושו לסרב לעבודה הזו. זה לבטל את השאלה במקום לענות עליה. במובן זה, המדינה שאוסרת במקום לחנך אינה נלחמת באלימות: היא מתנערת משפה, בדיוק כפי שעושה האלימות שהיא טוענת למנוע.
יש בזה משהו מעוות בצורה עמוקה.
מדינה המציגה את עצמה כמגינה תוך שהיא מתייחסת להורים כקטינים חסרי יכולת ולילדים כאל נתינים שיש להרחיק מהמציאות, בונה חברה שבה איש אינו אחראי על העברת ערכים. האחריות מתמוססת לנורמה, והנורמה לאיסור. התוצאה אינה חברה שלווה, אלא חברה נטולת סמלים, שבה תסכול אינו מטופל עוד, אלא נמנע... עד שהוא צץ מחדש, דווקא בצורת אלימות.
נרקיסיזם ממלכתי זה מדאיג עוד יותר משום שהוא מציג את עצמו כמוסר. הוא טוען שהוא יודע טוב יותר ממשפחות מה יש לחסל, אך מוכיח את עצמו כלא מסוגל לשקול מה עלינו ללמוד לעשות: להפסיד, לחכות, להתחיל מחדש, לדבר. על ידי ניסיון למגר את כל הקצוות המחוספסים מהחוויה האנושית, אנו יוצרים אנשים ללא שפה כשהם מתמודדים עם קושי, ולכן, באופן פוטנציאלי, ללא משאב אחר מלבד פעולה. הגנה על משחקי וידאו, בהקשר זה, אינה הגנה על בילוי. זוהי הגנה על רעיון תובעני של חינוך: חינוך שאינו מגן מפני המציאות, אלא מלמד אותנו להתמודד איתה מבלי לנטוש את השפה. היכן שהמדינה אוסרת, עלינו לספק תמיכה. היכן שהיא מוסרית, עלינו להעביר ידע. ובמקום שבו היא שותקת תוך כדי כפייה, עלינו, להיפך, ללמוד מחדש כיצד לדבר.
