שנטל דלסול, התקוממות של פרטים, Le Cerf, 2025, 315 עמ'.

ספרה האחרון של שנטל דלסול יוצא דופן בזכות רוחב החזון שלו, שכן הוא מצליח להפוך את הסוגיות המרכזיות של הפוסט-מודרניות למובנות על ידי הצבתן בטווח הארוך של ההיסטוריה ובמסגרת גיאופוליטית גלובלית. הפילוסופית מסנתזת את הרהוריה הקודמים על שקיעת האוניברסלי והפתולוגיות של הדמוקרטיה המערבית, תוך התמקדות ספציפית יותר בכוחם החדש של מיעוטים. לא בלי אי בהירות, "התקוממות הפרטיקולרים" מציינת הן את ההתנגדות של זהויות לאומיות לאימפריאליזם חדשים (סין, רוסיה) והן את פוליטיקת הזהויות שמפרקת את אומות המערב. ניקח את זה רק במובן השני הזה, השלילי ואשר מבולבל עם ערות. זרם זה משגשג על רקע משבר של האוניברסלי ודעיכת התבונה, ומחליף את המדע והשיח האזרחי בניהיליזם, נרקיסיזם וכתות. דלסול מדגיש בבהירות את "העדפה זו של רלטיביזם, המסמלת באופן פרדוקסלי מחשבות לא סובלניות" (עמ' 151).

מבלי לטעון לתת דין וחשבון לכל הניתוחים, וגם לא לעקוב אחר תוכנית העבודה, ברצוננו להדגיש את המושגים העיקריים שעשויים להאיר את תופעת התעוררות, שכן היא מרקיבה כיום את החיים האינטלקטואלים והמוסדות: ויתור על האוניברסלי, דה-קולוניאליזם, שוויון, הכלה, סובייקטיביות של שיטת המוסר, דה-נומינציה, דה-נומינציה, דיקטטור קליטה של ​​סיבה.

ויתור על האוניברסלי

המערב תמיד כיוון ל"המשותף האוניברסלי", פרויקט שהוא אינטלקטואלי, פוליטי ומוסרי ללא הפרדה, נטוע כפליים בטבע: המדע מכוון לאמת של חוקי הטבע, בעוד שאמנציפציה מספקת את השאיפה המוסרית של בני האדם לחירות, המהווה "אוניברסלי של הבטחה". אבל האוניברסליזם הזה מאותגר כעת: האמונה שלכל התרבויות יש כבוד שווה מונעת מאיתנו להתחשב בערכים שלנו טוב יותר מאחרות - לפיכך, חלק מהשמאל מגן על הבורקה כי כל התרבויות שוות. הסיבה השורשית לנטישה זו היא ניצחון הרצון על הטבע: הפרט הפוסט-מודרני, שרק נותן לגיטימציה לתוצרי רצונו, יכול לייצר רק את הפרטיקולרי. האוניברסלי הוא חשיפת אמת שקודמת לי, בעוד הפרטיקולרי מתייחס רק למי שבונה אותה. מכיוון שהאוניברסלי הוא חשיפת אמת הרשומה בטבע, איננו יכולים להמציא או להמציא סדר אוניברסלי באמצעות מחשבה. מהרגע שאנחנו רוצים לא למצוא כלום, אלא ליצור הכל, נגזר עלינו להישאר בפרט. לכן, אל לנו להיות מופתעים מכך שתרבויות אחרות אינן מכירות בחוקי החברה שלנו בתוצרים של אוניברסלי, משום שהם רק מבנים של תרבות מסוימת. השאיפה לאמנציפציה הולידה עולם חדש, המתיימר לפרק את כל הסממנים האנתרופולוגיים: השתייכות, ההבחנה בין המינים, הגבול בין אדם לחיה, אדם ומכונה, ובקרוב מוות. "הרצון לשחרור הפך לרצון להשתחרר מעיקרון המציאות ומהמצב האנושי הכללי. » (עמ' 16) כל תרבות פונה לעצמה ואפילו זכויות אדם, שחשבנו שהן אוניברסליות, נדחות במדינות רבות, כי הן מבוססות על אמונה אחת בין היתר: האמונה בכבוד האדם. הבחירות של המערב מבוססות על התרבות היהודית-נוצרית, וכאשר זו מתפוגגת, הבחירות הללו משתנות. האוניברסאליזם מפסיק להיות אמת והופך בין היתר לנרטיב - מיתוס.

דה-קולוניאליזם

נטישת האוניברסליזם מובילה להתייחסות לערכי המערב כפרטים תרבותיים, אשר יהיה אימפריאליסטי לרצות לכפות על עמים אחרים או על אחינו האזרחים ממוצא זר. לפיכך, החילוניות, על אף שהיא ביסוד ערכי הרפובליקה שלנו, נחשבת יותר ויותר לתפיסה קולוניאליסטית, עד כדי כך שהמדינה חייבת לפרוס "רפרנטים לחילוניות" בכל מקום, שכן הרעיון כבר אינו מובן מאליו. אנו רואים את הופעתם של "פרובינציאליות מחשבתית" ו"שבטיות פעילה", כאשר כל קבוצה רוצה להקדים את האחרות. הפרט מתמזג עם הקבוצה השבטית שלו, הזהות היא קולקטיבית והאחריות מועברת לקבוצה.

הזרם הדקולוניאלי משלב שני ענפים של ניהיליזם: 1) ניהיליזם מערבי, העשוי משנאה עצמית ואשמה. התרבות האירופית מאופיינת ביכולתה להכיר בטעויות העבר שלה, כך שכושר הביקורת שלנו – שהיה כוחנו בעבר – מאפשר לנו היום לשנוא את עצמנו. 2) הניהיליזם של המושבות לשעבר, שרוצים להשמיד את המערב כי זה הפך את התרבות שלהם לבלתי ראויה בהשוואה.

עם זאת, דה-קולוניאליזם הוא סוג של נרקיסיזם: על ידי דלקת הרעיון שהוא לבדו אשם (בקולוניאליזם, לעבדות), המערב מוצא דרך להכביר את עצמו, וזו אסטרטגיה להישאר השחקן היחיד בהיסטוריה. גישה זו מסתכמת באינפנטילציה של אנשים אחרים, שאינם אחראים למעשיהם.

להיפך, הסינים אינם נהנים מהיתרונות הנרקיסיסטיים הקשורים לקולוניזציה שסבלו; הם מעדיפים להכות בחזרה, מעדיפים מלחמה על קורבנות. באופן כללי, האסיאתים לא מצטרפים למקהלת קורבנות ההיסטוריה. האוניברסליזם הסיני, המבוסס על המושג "טיאנקסיה" ("כל מה שקיים מתחת לשמים"), מורכב מפריסת כוח רך לאחר השפלת הקולוניזציה - זה מתבטא במיוחד בפרויקט דרכי המשי. במקום להתיישב, סין הקימה היררכיות של ציוויליזציה עם עמים שנחשבו נחותים. סין ורוסיה אינן מתיימרות לכפות עלינו את הציוויליזציה שלהן, אלא רואות שהיא עדיפה בהרבה משלנו. מצד שני, הם כובשים מדינות שהם כבר מחשיבים להם (טייוואן, אוקראינה). עם אותו פטרנליזם כמו סין, רוסיה כובשת באמצעות אהבה ולא באמצעות שנאה, כמו שאב מאחד את ילדיו. המערב שמר לעצמו את הזכות להתערב בכל מקום שבו הופרו זכויות האדם, והפך לאימפריה ללא קיסר; כמו כן, סין ורוסיה שומרות לעצמן את הזכות להתערב צבאית לפי שיקול דעתן, בשל עליונותן. עם זאת, שתי האימפריות הללו אינן מכירות באחריותן לפשעים של סטלין או מאו. מסמך מס' 9 מזהיר מפני "קידום הניהיליזם ההיסטורי" על ידי כל מי שחולק על הגרסה הרשמית של ההיסטוריה. בטורקיה, עומר פאמוק סבל מאותו איסור כשהועמד לדין בגלל שדיבר על רצח העם הארמני (על פי סעיף 301 לחוק העונשין).

לפיכך, תבוסת האוניברסליזם המערבי מערבבת מחדש את קלפי הגיאופוליטיקה הגלובלית: היא מאפשרת לאימפריות (סין, רוסיה) ולאומות אחרות להתפתח, בטענה לזהותן ולכוחן (טורקיה, הודו).

שוויון

האוניברסאליזם הוא מקיף, ולכן אינו שוויוני, מכיוון שהוא מורכב מקידום עקרונות או ערכים מסוימים, הנחשבים לגיטימיים. ברגע שהאוניברסלי ננטש, כל התרבויות שוות בהבדלים הבלתי ניתנים לצמצום. רלטיביות כרוכה בפילוס לא רק תרבויות, אלא את כל ההיררכיות והערכים המוסריים. הטוב היחיד הוא השוויון בין יצורים והתנהגויות. השוויון, העיקרון המוסרי הגדול של המערב, הוליד את העודף שלו, השוויון, שבתורה ביטל את כל עקרונותיו, החל מהאוניברסלי והרציונלי: חוקי כל המדינות שווים, עקרונות פסאודו-מדעיים שווים לאלה המדעיים, וכן הלאה.

השוויון הזה בולט במיוחד במחלוקת על קאנונים שפרצה בארצות הברית בשנות ה-1980 הקנון הוא קריטריון של מצוינות שמוליד היררכיה של צורות והוויות. אבל מהרגע שכל היררכיה נתפסת כאלימות ואפליה, הקאנון מוקיע כמיתוס, שיוצר על ידי גברים תאבי כוח. במציאות, הקנון מגלה גם צורך במודלים, ודחייתו משקפת את הוודאות במציאת הקריטריונים של האדם להתנהגות בתוך עצמו.

תוצאה של ההיררכיה של סופרים ויצירות, מריטוקרטיה מבוססת על היררכיה של כישרונות. אבל הביקורות על המריטוקרטיה, נמרצות מתמיד, מתוארכות לאמצע המאה הקודמת, כאשר מייקל יאנג, ב עליית המריטוקרטיה (1958), ממציא את המילה ומוקיע את העובדה. אכן, מריטוקרטיה חושפת אי שוויון טבעי ומחזירה לכולם את ערכו האמיתי. לאי שוויון הזדמנויות, בשל השרירותיות של הלידה, הייתה לפחות סגולה להעדיף את מיתוס השוויון הטבעי. על ידי ביקורת על הכשרון, אנו מקווים להציל את המיתוס הזה, אם לא להגשים אותו. מייקל סנדל, ב עריצות ההצטיינות (2021), בתורו, מתאר את הלחץ שנוצר על ידי חברת ההצטיינות. יאנג שואל מדוע מייחסים ערך ל-IQ ולא לחביבות, רגישות או אומץ לב. דלסול משיב: מכיוון שהערכים הללו שנבנו כקריטריונים יוצרים חברות בסדר המוסרי של סבונרולה.

עליונות הכשרון שנויה במחלוקת במיוחד על ידי פוליטיקת זהויות, המעניקה ערך זהה לכולם ללא קשר ליתרונותיו. הנחת היסוד של שוויון כישרונות ויכולות מרחיבה את האמונה בכבוד האונטולוגי של כולם, ואוסרת על קיומה של כל אצולה בעלת ערך. החברה מורכבת מיחידים מבריקים לא פחות, העוסקים בתחרות חסרת רחמים של גאונים (כי אם כולם הם הטובים ביותר, אין עוד הטוב ביותר). כדי לתעדף את התיקים, הכשרון מוחלף באפליה חיובית, המציעה את המקומות הטובים ביותר לנציגי כל קבוצה, גזע, מין וכו'. אבל תוכנית השוויון הזו מענישה אנשים ראויים באמת - והאפליה מתקנת נמצאת בדעיכה בארצות הברית מאז החלטת בית המשפט העליון ביוני 2023.

הַכלָלָה

שוויוניות היא סגולה נוצרית שהשתגעה: הכבוד האונטולוגי השווה של כל בני האדם הופך לשוויון האמיתי שלהם. כמו היררכיה וקנון, עצם רעיון הנורמה נדחה: אין עוד נורמה, כולם נורמליים. "ההכלה", שהפכה לסגולה הקרדינלית, מורכבת מהענקת כל ערך לפרט והוצאתו מקבוצות. תרגול הכלה בבתי ספר פירושו שלילת הרעיון של "תלמיד טוב" ולכן שלילת הסיכוי של החלשים ביותר להדביק את הפער. במקום לבקש מכולם (לפי אמצעים) להסתגל לסביבה, הסביבה חייבת להתאים לכולם, וזה ההפך משילוב. עם ה לימודי נכות et les לימודי שומן, אין להתייחס יותר לנכות והשמנה, שכן אלו קטגוריות שהומצאו כדי להפלות באופן שרירותי לרעה אנשים.

האוטופיה של ההכלה מתארת ​​חברה של שלמות אוונגליסטית, שבה הכבוד הבלתי נתפס של כל פרט יאפוף את כל המאפיינים הקונקרטיים שלו, שבה "מסתכלים על כל אדם במבטו האוהב של אלוהים. » "חברה של מלאכים". כתוצאה מכך, כמו המרקסיזם, למחשבה המכילה יש צורך דחוף להכפיש ולגנות. חוסר סובלנות עמוקה, הכללה מוציאה כל הזמן את כל מתנגדיה.

מוסר סובייקטיבי

שינוי הפרדיגמה מגיע ממקיאוולי והובס, שייסדו את המחשבה הפוליטית המודרנית וראו בחברה מאבק של כולם נגד כולם - או מלחמה בין פרט שוות. במוסר הטבעי, הטוב היה הקשר והרע ההפרדה; במוסר המודרני, טוב הוא שוויון והרע הוא שליטה. המוסר החדש הזה מצא יישום חלוצי במהפכה התרבותית הסינית, הביטוי השיטתי הראשון למאבק של כולם נגד כולם: משטרו של מאו עינה והרג אנשים שהואשמו בהשתייכות לקטגוריות מרושעות (אינטלקטואלים, בעלי רכוש, ריאקציונרים). כמו כן, אנשים שהתעוררו משפילים והורגים חברתית אנשים שהואשמו בלבנים או גברים. הפרט מואשם לא על מה שהוא עושה אלא על מה שהוא, כמו תחת הנאציזם והקומוניזם. פה ושם אנו מוצאים את אותו מניכאיזם, אותו כינוי של אשמים, אותו נידוי חברתי. החברה עדיין נתפסת כמאבק של כולם נגד כולם, אבל עכשיו המאבק לא מכוון נגד עוולות או דיכויים, אלא נגד אי צדק או דיכוי, מתוך רעיון של מיגור כל הרוע מהעולם. טוב מורכב מחיפוש שוויון במאבק נגד שליטה. המאבק אינו עוד אמצעי להגיע לגן עדן, אלא מתמזג עם הקיום עצמו מאחר ואין עוד גן עדן. בחיפוש קדחתני אחר צורות שליטה נסתרות (כלומר, מומצאות, מפנטזות), כל היחסים החברתיים מתורגמים למונחים של כוח ותפיסת כוח. בהיפוך הגמר הזה, העולם אינו עוד סימן של טוב אלוהים, אלא של רצון רע, על פי קונספירציה אפוקליפטית. העולם רע, רק העצמי הוא טוב.

עם קריסת הכנסיות והמדינות, קולקטיבים של זהות השתלטו והכתיבו את המוסר. מעתה ואילך, הפרט גוזר ומגן על המוסר, הוא גם בעל המלאכה וגם הנהנה מהמוסר. מטרת המוסר הזה אינה כבוד לזולת או לקהילה, אלא האושר והכבוד של הפרט. מה שמוסר הוא זה שמונע מהפרט לסבול, מביא לו אושר ומספק את רצונותיו. בעקבות רוסו, המוסר אינו עוד אובייקטיבי ואוניברסלי, המבוסס על הקשר בין בני אדם, אלא אינדיבידואלי וסובייקטיבי, המבוסס על רגשות וטינה. בסופו של דבר, המוסר מתמזג עם הרצון האישי והציווי מופנה לאחרים: "היה מוסרי כלפי!" ". או יותר נכון: "הכיר את הסבל שלי!" לזהות אותי כקורבן! "אבל איזו תהילה יש בלהיות קורבן? "קורבנות היא הכרה של העניים, שאין להם נכסים להראות להם. » (עמ' 33). על פי מנגנון הטינה שזיהה ניטשה, הסובייקט מוצא בתנוחה זו את הצדקת חוסר האונות שלו ואת הכוח לשנוא שפוגע בו: "הם רעים ולכן אני טוב". העידן הפוסט-מודרני של הקורבן מבסס את ההכרה של כל הפרטים, של כל הקבוצות אשר, ללא יכולת לזכות בהכרה באמצעות פעולות חיוביות, דורשות כבוד והערצה בשם תבוסתם וסגולתם. המוסר מחליף כוח.

דיקטטורת הזהויות

ההמצאה האחרונה של שם התואר חברתית, יתר על כן בצורת גרועה (אנחנו לא אומרים קנייני ni זֶהוּת), הנוגעת לחברה ככל שהיא משפיעה על החיים הפרטיים (ה חברתי בהתייחס לחיים משותפים), מתאר בפני עצמו השתלטות על פרטניות. מעתה האדם אינו משוחרר עוד מניצול כלכלי, אלא ממוסריות, משפחה, מוסדות או טאבו. סוגיות חברתיות מעסיקות את כל הזירה התקשורתית והחברתית. מאבק מעמדי מוחלף בקונפליקט זהות. בהסתכלות כללית זו בטבור, קבוצות זהות אינן יכולות לבנות שום רצון פוליטי, אלא רק להגן על מה שהן. הקבוצות הללו מתפרקות לתת-קבוצות קטנות יותר ויותר, כי הכל ניתן לזהות: נוצרות קבוצות עבור מהגרים לא מתועדים, ילדים מאומצים ואנשים מתאבדים. פוליטיקה מצטמצמת להתחשבות במגוון זהויות, בעוד שפוליטיקה היא בראש ובראשונה אמנות החיים המשותפים. אינדיבידואלים כבר לא מתאספים כאנשים שונים המאוחדים על ידי אותה מטרה, אלא כאנשים דומים כדי לבסס את זהותם. ההוויה שלהם היא הסיבה היחידה שלהם להוויה, הקסם מהמהות שלהם. טוהר הזהות הקולקטיבית הופכת כל אדם לדגימה; לפי סוגו, כל אדם יישפט, ייפגע ולפעמים יתקבל או לא יתקבל לאוניברסיטה.

תחת המשטר העתיק, העונשים היו שונים בהתאם לשאלה אם העבירה בוצעה על ידי אציל או איכר; לצדק הקהילה הזה היו מגינים, כמו ז'אן בודן (המשפטן הגדול של המאה ה-16)^e המאה), נגד תומכי הצדק האוניברסלי. כיום, קבוצות זהות דורשות פריבילגיות, ובכך מעמידות את עצמן מעל החוק. אבל לטעון שהתנהגות היא מוסרית או לא תלויה בזהות היוצר שלה, משמעה שלילת מוסר.

ניצחון הפרט והמאבק של כולם מול כולם מולידים צורות של אנרכיה, עד כדי כך שהצטברות של זכויות סובייקטיביות משפילה ושוברת את המשותף. כשהסמכויות חלשות, מיעוטים פעילים ממהרים ותופסים את המקום ברעש, בתכניות בית ספר, עמותות, אספות. מיעוטים תופסים את השלטון ורואים עצמם כיחידים המוצדקים לעשות זאת, רק מיעוטים מוצדקים בשלטון: "מדינה לגיטימית לא תהיה נציגת העם, אלא נציגת המיעוטים". מיעוטים דורשים סוג של אנרכיה לגיטימית, אבל שום סדר לא יכול לצאת מתביעותיהם; הם מפצחים את המלט החברתי, בעודם מחכים להרוס את החומות בעצמם.

הגדרה מחדש של דמוקרטיה

הפחד משליטה הוא כזה שלא חייב להיות עוד רוב, כי הרוב נתפס כשלט. אבל הדיקטטורה של המיעוטים היא שלילת הדמוקרטיה, היפוך הקריטריונים של ייצוג. דמוקרטיה אינה מוגדרת עוד כריבונות העם, אלא כשלטון הפרטיקולרי. בשנת 2021 העבירה הונגריה חוק האוסר על קידום הומוסקסואליות לקטינים; בשנת 2022, הפרלמנט האירופי ראה בהונגריה כבר לא דמוקרטיה, אלא "משטר היברידי של סמכותיות אלקטורלית". עם זאת, כל ההחלטות מתקבלות שם באישור של עם ריבוני. דמוקרטיה נתפסת כעת כ"הכרה ולגיטימציה של כל הפרטים הפרטיים". המונח "אוטוקרטיה בחירות" מרמז שלא עוד בחירות הן שעושות דמוקרטיה, אלא ציות לתכתיבי הפרטים, גם אם הם מייצגים אחוז זעום מהאוכלוסייה. במאה ה-XNUMX, דמוקרטיה הוכרה על ידי העובדה שהיא לא כפתה דוקסה; היום, בכך שהוא מציית לדוקסה. זה היה ויכוח סביב קווי המתאר של טובת הכלל; כיום, אנו מודרים אוטומטית כאשר אנו מעזים להגיש פרטים מיליטנטיים לדיון.

חשיבה מערכות

עבור האנתרופולוגיה הנוצרית, הרוע של העולם מיוחס לאנשים, שניחנו ברצון חופשי. החברות הנוצריות לא התנגדו למוסדות, אלא דרשו רפורמה של יחידים. להיפך, המחשבה המודרנית מתחילה לאתר את הרוע במוסדות. רוסו רואה את מקור הרוע ברכוש הפרטי: האשם אינו הראשון שאוכל את הפרי, אלא הראשון שאומר: "זה שלי" (שיח על המקור והיסודות של אי השוויון בין גברים, 1755). "רוסו יוצר את השטן הממסדי": בפעם הראשונה, הרוע נמצא במערכת. השיטה הנוכחית משקפת עייפות מאחריות אינדיבידואלית, מכיוון שפשוט לאין שיעור לראות את הרוע מחוץ לעצמו. מערכתיות מונעת מהאדם את מצפונו ואחריותו שלו.

חשיבה מערכתית משקפת את החיפוש הנואש אחר טוהר, המבוסס על התקווה לזהות סוף סוף את הרוע ולפטר ממנו את העולם. עבור הווייקים, הגזענות הייתה מתבטלת אם לא היו עוד אנשים לבנים - עבור הנאצים, אם לא היו יותר יהודים; ולא בורגני עבור הסובייטים. חנה ארנדט נתקלה בזעקה כשהיא תיארה את "הבנאליות של הרוע", כלומר רק שהנאציזם אינו סופג את כל הרוע שבעולם ומזכה בני אדם אחרים. הייתה לה את החוצפה הבלתי נסלחת לטעון שהיו רצח עם אחרים בהיסטוריה. למרות שהנאציזם הציג צורה התקפית שלו, הרוע נמצא בכל מקום, וזה נאיבי לחשוב שהוא יחוסל על ידי ביטול מוסדות מסוימים.

מניכאיזם תמיד קל יותר: טוב ורע מחולקים בבירור. מנקודת מבט זו, הווקיזם הוא סוג של קתריזם: "אחרי הקתרים, הקומוניסטים והוויקים בחרו ובארורים שלהם" (עמ' 39).

נומינליזם רדיקלי

לווקיזם יש יתרון אחד על פני המרקסיזם: המאבק המעמדי דרש תוצאה קונקרטית, אך תוצאות הווקיזם תלויות רק ברצון פרפורמטיבי; "הם קסמים מילוליים שכופים את עצמם באמצעות הפחדה ואלימות" (עמ' 43). למתעוררים יש עולם משלהם, שמתפתח בהתאם לרצונם. המציאות הופכת לפרפורמטיבית, נוצרת על ידי השפה.

הפרט הפוסט-מודרני הוא יזם עצמי, מרוכז בעצמו. האינדיבידואליזם הנרקיסיסטי הזה הוא אינפנטילי: בהפיכתנו למבוגרים, אנו מבזים את עצמנו, לוקחים בחשבון את הסופיות שלנו, ויודעים שאנו תלויים בקהילה. הפרט נטש את המציאות, רוצה שהכל יהיה אפשרי. הוא נפל ל"נומינליזם רדיקלי" (JF Braunstein), שבו כל מילה מציינת רק את עצמה, וחונקת את המציאות. הנומינליזם של ויליאם מאוקאם היה שלמושגים או אוניברסליים אין קיום אמיתי, מכיוון שרק יחידים קיימים. כיום, הנומינליזם הזה דוחה כל רעיון של האוניברסלי: כל פרט הוא המין שלו. קטגוריות נמצאות בסכנה, מאשימים אותנו במיזוג ברגע שאנו נותנים איכות לקבוצה מסוימת, או אפילו בהמשגה: כל מושג נחשד כמכשיר לשליטה. מכאן האידיאל של נזילות אוניברסלית שבו גבולות מתבטלים - במיוחד בין המינים.

לפי ארנדט, מערביים משוללים מהתעלות לא חזרו לעולם המשותף, אלא לתוך עצמם. נטישת ההתעלות התרחשה בכמה שלבים: במאה ה-19^e המאה, הדתות הוחלפו באוטופיות חברתיות, דתות חילוניות; לאחר 1945, מאוכזב מהדתות החילוניות הללו, פנה האדם המערבי אל העצמי, שהפך למקום כל הדרישות. התקווה לחברה מושלמת הפכה לזו של זהות המתאימה באופן מושלם לרצונות שלי. כמו ילדים, הפרט הפוסט-מודרני מבקש לשכוח את הקושי לקבל את המציאות, להעמיד פנים שהוא משתחרר מכל נחישות – ואכן, כל נחישות היא שלילה, כי ההגדרה מוציאה מהכלל את מה שאינו עצמו. להיפך, החירות, לפי הפוסטמודרניסטים, היא האפשרות לחיים לבטא רק את עצמם.

ירידה של סיבה

הפרק המוקדש לתבונה מעניין במיוחד: האתגר הוא להבין כיצד הוויתור על הערכים האוניברסליים והדמוקרטיים מוביל לשקיעת הרציונליות. היוונים היו הראשונים שגיבשו את הרעיון של סיבה אוניברסלית, שאפילו אלוהים כפוף לה. לאסלאם, להיפך, אלוהים שרירותי קובע את חוקי העולם והאדם חייב לציית. במערב, השאלות על האמת האוניברסלית מתחילה בשאלת ההלימה בין התבונה לאלוהים. במאה ה-20^e המאה, דחיית התבונה באה בתגובה לסמכויות הבלתי מוגבלות שהעניקה לה על ידי הנאורות.

תהליך ה"דה-שלניזציה" המודרני מתחיל בליאון שסטוב (1866-1938), המטיל ספק ברציונליות היוונית, ומרחיק לכת וכותב: "שתיים ושתיים עושות ארבע, זה מוות" – מה שמבשר על "שתיים ושתיים עושות ארבע מסריחות של פטריארכיה לבנה". חוסר אמון בהיגיון מופיע ברוסיה, מכיוון שהגאון הרוסי מעדיף חריגה מהמערכת ותפילה או קסם על פני הפגנה. התבונה חסרת תועלת כי היא מונעת מאיתנו להסתכל על העולם המעניין היחיד: מבט רוחני. בהשפעת האקזיסטנציאליזם של קירקגור, שסטוב טוען שמנקודת מבט קיומית, כדור הארץ הוא אכן מרכז העולם. שנטל דלסול מדגישה את השפעתה של "מחשבה מבחוץ" זו על מחברי המאה הקודמת, מצ'וראן ועד יונסקו, מקאמוס ועד בלאנשו ומפוקו ועד דלז. האחרון מסתמך על צ'סטוב ב הבדל וחזרה (1968), שיר הלל לפרטיות ולספציפיות. למחשבה על דקונסטרוקציה, "ידע הוא שליטה, ידע פיתוי במטרה לשעבד". "האמת כמהות יציבה ואוניברסלית מוחלפת על ידי האמת כאירוע יחיד וקולח. »

לרעיון האמת יש היסטוריה. הוא הופיע בסביבות המאה ה-6. אָב. לפני הספירה, במקביל בברית הישנה וביוון: פרמנידס ואברהם הם האבות של רעיון זה. אלוהי אברהם באמת קיים, אינו ניתן עוד כמיתוס בין השאר, אלא כמציאות. בני המערב, בניהם של פרמנידס ואברהם, ייסדו אמונה אוניברסלית ובלעדית, תקפה לכל - בעוד שהמיתוס תקף רק לחברה מסוימת.

פריסת אידיאולוגיות וטוטליטריות היא חלק ממשטר האמת הזה, שהיה אמור להוות ערובה נגד אוטוקרטיות. אולם האמת הפכה לרודנית: אמת דתית, אחר כך אידיאולוגית, והיום טכנוקרטית. מושג האמת אבד בגלל הגזמות שלו. האידיאולוגיות של המאה ה-20^e המאה גרמו נזק רב למשטר האמת, מה שמסביר בחלקו את הליקוי שהוא חווה במאה ה-21.^e. הנאציזם והסטליניזם מוגדרים על ידי הוודאות של "האמת", תוך שימוש במילה פרפורמטיבית של אמת: אני לא מתאר מה קורה, אבל מה שאני אומר קורה - בשינויים המחויבים, פרפורמטיביות הנטענת על ידי לימודי מגדר. עד שהמציאות תדביק את יוצרי האמת. "הדוגמטיזציה גרמה בסופו של דבר לאובדן משטר האמת, שהתנפץ על ידי הקריקטורות שלו." "האמת מבוקשת ואינה מוחזקת" (עמ' 147). יתרה מזאת, השגיאה הייתה מציאת האמיתות הברורות הללו במקום אחר מאשר במדע: אמונה דתית ואחר כך אידיאולוגיה זיהו את עצמם עם ראיות מתמטיות. האובססיה לדוגמטיזציה דתית ואחר כך אידיאולוגית משאירה את האין מאחור. הפוסטמודרניזם דוחה את התבונה, נוהג ב"מיסולוגיה" (אפטון, פאידו). כעת המדע, שנולד במערב בגלל שהוא בתו של רעיון האמת, הוא גם הביטוי הישיר ביותר של משטר האמת, כי מה שהוא תופס הוא הביטוי הכי ברור.

הקריטריונים של המדע הם אי ציות לאמיתות הכוח, כניעה למציאות, חיפוש אחדות דעים, הזכות שניתנת לחוויה. לאורך ההיסטוריה, רשויות דתיות או פוליטיות ביקשו להפריע למדע. גלילאו נאלץ להעמיד פנים שהוא מציל את חייו; הכנסייה קראה ל"שוויון ההשערות" (בין מדע לתיאולוגיה) כדי לא להשתחוות למדע. ואז הגיע ליסנקו: המפלגה קראה לרלטיביזם, השוויון בין מדע בורגני למדע פרולטארי. אבל המדע אינו תומך באף שם תואר - בשינויים מחויבים : אין מדע דקולוניאלי או ילידי יותר ממדע בורגני. עם זאת, חברות פוסט מודרניות, משוחררות מהדת והאידאולוגיה, אינן מכבדות את המדע ללא דעות קדומות. כפי שמראה מרסל קונץ, הגישה המדעית נשלטת על ידי קבוצות מיליטנטיות, כמו אלו שמשחיתות מחקרים על הנדסה גנטית כדי למנוע את השלמתו. אפילו נוצר מגזין, AFIS [האגודה הצרפתית למידע מדעי]. מדע ופסאודו-מדע, כדי לתעד את השקרים המיליטנטיים הללו.

דלסול משרטט הקבלות משכנעות בין העידן הפרה-מדעי לפני קפלר וגלילאו לבין העידן הפוסט-מדעי של לימודי מדעי החברה. במנטליות הקדם-מדעית, הטוב והמועיל קודמים לאמיתי (בכלארד). המנטליות הזו מעריכה, בעוד שהמדע לועג לערך, מחפשת את האמיתי ולא את השימושי. כל הגישה המדעית מבוססת על האמונה באמת, אותה יש לגלות - על פי האטימולוגיה של המילה aletheia. המלומד עניו, שם רק כדי להביא לאור את מה שאין בידו. לעומת זאת, המדע המיליטנטי בונה את האובייקט שלו ומעמיד אותו לשירות הטוב. כמו בימי הביניים, אסטרולוגיה ואסטרונומיה כבר לא היו מובחנים - ואפשר להוסיף, קסם ורוחניות הפכו לדיסציפלינות אקדמיות.

לאמת יש פגם קטלני בעיני בני זמננו: היא לא כוללת. זה אפילו בלעדי מכיוון שהוא דוחה את השקר. היא מייצרת הבחנות: גבר/אישה או אדם/חיה, עובדה/בנייה, מציאות/בדיה, דעה/ידע. אבל הרוח הפוסט-מודרנית שונאת פילוגים, מבטלת דואליזם ודוחה היררכיות. "החיפוש אחר האמת הוא אריסטוקרטי מעצם הגדרתו, שכן הוא דורש תכונות מפורשות ומאחר שתוצאותיו מחלקות. » (עמ' 169) זו שאלה של השמדת כל סתירה: האמת היא פשיסטית, הופכת לאישור הטרון. כפי שטען מרקוזה ב-1968, המדע והפילוסופיה תלויים בחברת העבדים שבה הם הופיעו - יוון העתיקה.

שתי הטוטליטריות נכפו כביכול בשם המדע; אבל בקרב פוסטמודרניסטים, המדע הוא טוטליטרי. כמו ב-1968, אנחנו שואלים "מי מדבר?" » מול הדיבור המדעי. ברגע שהשאלה נשאלת, האוניברסלי אובד. המדע הוא "קונטקסטואלי", הקביעות שלו מגיעות מהקשר: אתמול זה היה מדע יהודי, פרולטארי... והיום זה מדע כוללני גברי, לבן, מערבי או דקולוניאלי. אובייקטיביות לא קיימת; מה שקיים הם שיח מגוונים, המגיעים מקבוצות מגוונות בעלות היסטוריה וערכים מגוונים. אין עוד אמיתות אוניברסליות, אלא רק אמיתות תרבותיות, ולכן חלקיות, רבות. בקוויבק, ידע ילידים דורש להיות ממוקם באותה רמה כמו אחרים. אבל "אם המדע נשפט לפי קריטריונים אחרים מלבד יכולת, פשוטו כמשמעו אין לו עוד סיבה להתקיים. "הכפלת מקורות ה'אמת' מטעמי סובלנות היא אמצעי מוסרי ההורס את המדע" (עמ' 174). אין ספק, הרציונליות המנצחת של הנאורות נטתה להדיח כל צורה של ידע המבוסס על אינטואיציה, ולדלק את העודף ההפוך, ואין זה לא לגיטימי לשאול איזה מקום לתת לידע חוץ-רציונלי. אבל ה לימודי מדעים לשים את כל הידע על אותה רמה, ולקרוא ל"דה-קולוניזציה של המדע" כדי לשקם את המפסידים של ההיסטוריה, להפחית מערכו של השיח המערבי של המדע כדי לפנות מקום לשיח אחרים, כמו תרופות מסורתיות. אובייקטיביות מדעית מוקיעה כאידיאולוגיה למען הכוח. מדובר בפיצוי על הנחיתות ההיסטורית בהכחשת האמת, בבלבול הגדול ביותר של סדרים, שבו הטוב מחליף את האמת.

ההתפתחות האקספוננציאלית של עקרון השוויון יצרה השפעות מדהימות: כולם מומחים, הידע כבר אינו נחלת חוקרים בעלי ניסיון ולמידה, אלא הוא נמצא בכל מקום, מה שמייצר פיצול של המדע. המדיה החברתית והאינטרנט מדגישים את תופעת הפרט היודע כל. באופן פרדוקסלי, רק מי שיודע מודע לבורות של עצמו! על ידי שינוי מושגי מסוכן, אנו מסיקים משוויון הדעות הדמוקרטי את השוויון של כל הדיונים בענייני מדע.

במעבר מהמודרניות לפוסטמודרניות, עברנו מאמון מוחלט לחוסר אמון במדע, שתי עמדות מוגזמות לא פחות: המדע אינו עונה על השאלה מדוע, אינו אומר האם אלוהים קיים. כל המחשבה על דקונסטרוקציה משקפת התפכחות מהמדע, דרגת אפס של כתיבה aux מילים ודברים. המשמעות מתנפצת, הקשר נשבר בין מילים לדברים. קביעתו של לוי-שטראוס כי מדע וקסם הם שתי צורות ידע תורמת להיחסות ולפיחות מערכו של המדע.

אנו חיים את סופה של הנחת היסוד התיאולוגית, סוף מחזור של אלפיים שנה שבו העולם נברא והוסדר על ידי אלוהים רציונלי ולאחר מכן על ידי התבונה. ואכן, האמונה באפשרות של מדע נובעת מתיאולוגיה של ימי הביניים. עבור ווייטהד, במקורו של המדע עומדות שתי הנחות יסוד: האמונה ברציונליות של העולם, המוציאה מכלל כאוס, והאמונה בבורא. "חשבנו שהעולם מובן כי חשבנו שהוא נברא. » (עמ' 186). המדע, כדרך חשיבה ספציפית, מקבל הכחשה ברגע שההנחה התיאולוגית נכבית. האוניברסלי הוקם על ידי דוגמות דתיות, ולאחר מכן על ידי הטבע. האחדות האונטולוגית של העולם החלה להתפורר עם המודרניות; והיום, ה"אגנוסטיות האונטולוגית" שלנו מתחילה מהעיקרון שהמציאות מורכבת מהאמונות שלנו.

מכאן ואילך, הרוח המדעית אינה נחשבת עוד כשלב בצעדת הקידמה האוניברסלית, אלא רגע המתואם עם דרישות תרבותיות מדויקות. כפי שמראה תומס קון, כל המוני הידע המדעי הופק על ידי אירופה במהלך ארבע המאות האחרונות, הודות לתנאי בסיסי אחד: הוודאות שלאמת יש ערך.

המנטליות המדעית הייתה על אהבת המציאות של העולם הזה. אבל המציאות כבר לא אהובה; כעת יש להגן עליה בעוצמה רבה כמו אמונות דתיות בעבר. "בדיות מסוימות תפסו את מקומו של המדע, כשהן כופה את עצמן לא דרך התבונה אוניברסלית אלא באמצעות הפחדה ואיום." (עמ' 186) האהבת העולם (ארנדט) הוחלפה בתיעוב עצמי, הכוח המניע מאחורי תיאוריות דקולוניאליות וטרנס-הומניסטיות, וב"היוריסטיקה של הפחד" בעניינים אקולוגיים: בתנאי שאנו חוששים לטבע ולא לתרבות, הפחד אינו עוד תשוקה עצובה אלא תשוקה מפוארת. יש חוסר נחת מהנפש, שם שנאת העולם התרבותי הולכת יד ביד עם הערצת הטבע. הפחד מאסון האקלים הפך לדת, עם הכוהנים והדוגמות שלה.

שנטל דלסול מעוררת ברהיטות את שלושת הקרחונים שעליהם דיבר ז'אק ז'וליארד: סטאליניסטי, מאואיסטי ווקיסט. היא מסכמת בנוסחה יפה: "בשיא התקופות הללו, האוניברסיטאות שלנו הופכות למדרסות, כלומר לבתי ספר תיאולוגיים, בדיוק ההפך ממה שאנו מכנים אוניברסיטאות" (עמ' 193). הקוביה מוטלת!