Chantal Delsol, Insurrection of particularities , Le Cerf, 2025, 315 p.

ספרה האחרון של שנטל דלסול יוצא דופן בזכות רוחב החזון שלו, שכן הוא מצליח להפוך את הסוגיות המרכזיות של הפוסט-מודרניות למובנות על ידי הצבתן בטווח הארוך של ההיסטוריה ובמסגרת גיאופוליטית גלובלית. הפילוסופית מסנתזת את הרהוריה הקודמים על שקיעת האוניברסלי והפתולוגיות של הדמוקרטיה המערבית, תוך התמקדות ספציפית יותר בכוחם החדש של מיעוטים. לא בלי אי בהירות, "התקוממות הפרטיקולרים" מציינת הן את ההתנגדות של זהויות לאומיות לאימפריאליזם חדשים (סין, רוסיה) והן את פוליטיקת הזהויות שמפרקת את אומות המערב. ניקח את זה רק במובן השני הזה, השלילי ואשר מבולבל עם ערות. זרם זה משגשג על רקע משבר של האוניברסלי ודעיכת התבונה, ומחליף את המדע והשיח האזרחי בניהיליזם, נרקיסיזם וכתות. דלסול מדגיש בבהירות את "העדפה זו של רלטיביזם, המסמלת באופן פרדוקסלי מחשבות לא סובלניות" (עמ' 151).

מבלי לטעון לתת דין וחשבון לכל הניתוחים, וגם לא לעקוב אחר תוכנית העבודה, ברצוננו להדגיש את המושגים העיקריים שעשויים להאיר את תופעת התעוררות, שכן היא מרקיבה כיום את החיים האינטלקטואלים והמוסדות: ויתור על האוניברסלי, דה-קולוניאליזם, שוויון, הכלה, סובייקטיביות של שיטת המוסר, דה-נומינציה, דה-נומינציה, דיקטטור קליטה של ​​סיבה.

ויתור על האוניברסלי

המערב תמיד כיוון ל"המשותף האוניברסלי", פרויקט שהוא אינטלקטואלי, פוליטי ומוסרי ללא הפרדה, נטוע כפליים בטבע: המדע מכוון לאמת של חוקי הטבע, בעוד שאמנציפציה מספקת את השאיפה המוסרית של בני האדם לחירות, המהווה "אוניברסלי של הבטחה". אבל האוניברסליזם הזה מאותגר כעת: האמונה שלכל התרבויות יש כבוד שווה מונעת מאיתנו להתחשב בערכים שלנו טוב יותר מאחרות - לפיכך, חלק מהשמאל מגן על הבורקה כי כל התרבויות שוות. הסיבה השורשית לנטישה זו היא ניצחון הרצון על הטבע: הפרט הפוסט-מודרני, שרק נותן לגיטימציה לתוצרי רצונו, יכול לייצר רק את הפרטיקולרי. האוניברסלי הוא חשיפת אמת שקודמת לי, בעוד הפרטיקולרי מתייחס רק למי שבונה אותה. מכיוון שהאוניברסלי הוא חשיפת אמת הרשומה בטבע, איננו יכולים להמציא או להמציא סדר אוניברסלי באמצעות מחשבה. מהרגע שאנחנו רוצים לא למצוא כלום, אלא ליצור הכל, נגזר עלינו להישאר בפרט. לכן, אל לנו להיות מופתעים מכך שתרבויות אחרות אינן מכירות בחוקי החברה שלנו בתוצרים של אוניברסלי, משום שהם רק מבנים של תרבות מסוימת. השאיפה לאמנציפציה הולידה עולם חדש, המתיימר לפרק את כל הסממנים האנתרופולוגיים: השתייכות, ההבחנה בין המינים, הגבול בין אדם לחיה, אדם ומכונה, ובקרוב מוות. "הרצון לשחרור הפך לרצון להשתחרר מעיקרון המציאות ומהמצב האנושי הכללי. » (עמ' 16) כל תרבות פונה לעצמה ואפילו זכויות אדם, שחשבנו שהן אוניברסליות, נדחות במדינות רבות, כי הן מבוססות על אמונה אחת בין היתר: האמונה בכבוד האדם. הבחירות של המערב מבוססות על התרבות היהודית-נוצרית, וכאשר זו מתפוגגת, הבחירות הללו משתנות. האוניברסאליזם מפסיק להיות אמת והופך בין היתר לנרטיב - מיתוס.

דה-קולוניאליזם

נטישת האוניברסליזם מובילה להתייחסות לערכי המערב כפרטים תרבותיים, אשר יהיה אימפריאליסטי לרצות לכפות על עמים אחרים או על אחינו האזרחים ממוצא זר. לפיכך, החילוניות, על אף שהיא ביסוד ערכי הרפובליקה שלנו, נחשבת יותר ויותר לתפיסה קולוניאליסטית, עד כדי כך שהמדינה חייבת לפרוס "רפרנטים לחילוניות" בכל מקום, שכן הרעיון כבר אינו מובן מאליו. אנו רואים את הופעתם של "פרובינציאליות מחשבתית" ו"שבטיות פעילה", כאשר כל קבוצה רוצה להקדים את האחרות. הפרט מתמזג עם הקבוצה השבטית שלו, הזהות היא קולקטיבית והאחריות מועברת לקבוצה.

הזרם הדקולוניאלי משלב שני ענפים של ניהיליזם: 1) ניהיליזם מערבי, העשוי משנאה עצמית ואשמה. התרבות האירופית מאופיינת ביכולתה להכיר בטעויות העבר שלה, כך שכושר הביקורת שלנו – שהיה כוחנו בעבר – מאפשר לנו היום לשנוא את עצמנו. 2) הניהיליזם של המושבות לשעבר, שרוצים להשמיד את המערב כי זה הפך את התרבות שלהם לבלתי ראויה בהשוואה.

עם זאת, דה-קולוניאליזם הוא סוג של נרקיסיזם: על ידי דלקת הרעיון שהוא לבדו אשם (בקולוניאליזם, לעבדות), המערב מוצא דרך להכביר את עצמו, וזו אסטרטגיה להישאר השחקן היחיד בהיסטוריה. גישה זו מסתכמת באינפנטילציה של אנשים אחרים, שאינם אחראים למעשיהם.

לעומת זאת, הסינים אינם קוצרים את הפירות הנרקיסיסטיים של הקולוניזציה שעברו; הם מעדיפים לנקום, ומעדיפים לוחמנות על פני קורבנות. באופן כללי, אסייתים אינם מצטרפים למקהלת הקורבנות ההיסטוריים. האוניברסליזם הסיני, המבוסס על מושג ה"טיאנשיה" ("כל מה שקיים תחת השמים"), מורכב מפריסת כוח רך לאחר השפלת הקולוניזציה - הוא בא לידי ביטוי באופן בולט ביוזמת החגורה והדרך. במקום להתיישב, סין מקימה היררכיות של ציוויליזציה עם עמים הנחשבים נחותים. סין ורוסיה אינן טוענות לכפות את הציוויליזציה שלהן עלינו, אלא רואות בה עדיפה בהרבה על שלנו. לעומת זאת, הן כובשות מדינות שהן כבר רואות שלהן (טייוואן, אוקראינה). עם אותו פטרנליזם כמו סין, רוסיה כובשת מתוך אהבה, לא שנאה, כמו אב המאחד את ילדיו. המערב שמר לעצמו את הזכות להתערב בכל מקום שבו הופרו זכויות אדם, והפך לאימפריה ללא קיסר; באופן דומה, סין ורוסיה שומרים לעצמם את הזכות להתערב צבאית כרצונם, מכוח עליונותן. אך אף אחת מהאימפריות הללו אינה מכירה באחריותה לפשעי סטלין או מאו. מסמך מספר 9 מזהיר מפני "קידום ניהיליזם היסטורי" על ידי כל מי שמערער על הגרסה הרשמית של ההיסטוריה. בטורקיה, עומר פאמוק סבל מאותו גורל כאשר הועמד למשפט על דיבורו על רצח העם הארמני (לפי סעיף 301 לחוק העונשין).

לפיכך, תבוסת האוניברסליזם המערבי מערבבת מחדש את קלפי הגיאופוליטיקה הגלובלית: היא מאפשרת לאימפריות (סין, רוסיה) ולאומות אחרות להתפתח, בטענה לזהותן ולכוחן (טורקיה, הודו).

שוויון

האוניברסאליזם הוא מקיף, ולכן אינו שוויוני, מכיוון שהוא מורכב מקידום עקרונות או ערכים מסוימים, הנחשבים לגיטימיים. ברגע שהאוניברסלי ננטש, כל התרבויות שוות בהבדלים הבלתי ניתנים לצמצום. רלטיביות כרוכה בפילוס לא רק תרבויות, אלא את כל ההיררכיות והערכים המוסריים. הטוב היחיד הוא השוויון בין יצורים והתנהגויות. השוויון, העיקרון המוסרי הגדול של המערב, הוליד את העודף שלו, השוויון, שבתורה ביטל את כל עקרונותיו, החל מהאוניברסלי והרציונלי: חוקי כל המדינות שווים, עקרונות פסאודו-מדעיים שווים לאלה המדעיים, וכן הלאה.

השוויון הזה בולט במיוחד במחלוקת על קאנונים שפרצה בארצות הברית בשנות ה-1980 הקנון הוא קריטריון של מצוינות שמוליד היררכיה של צורות והוויות. אבל מהרגע שכל היררכיה נתפסת כאלימות ואפליה, הקאנון מוקיע כמיתוס, שיוצר על ידי גברים תאבי כוח. במציאות, הקנון מגלה גם צורך במודלים, ודחייתו משקפת את הוודאות במציאת הקריטריונים של האדם להתנהגות בתוך עצמו.

כמקובל להיררכיה של סופרים ויצירות, מריטוקרטיה נשענת על היררכיה של כישרונות. ביקורת על מריטוקרטיה, חריפה מתמיד, מתוארכת לאמצע המאה ה-20, כאשר מייקל יאנג, בספרו * עלייתה של המריטוקרטיה * (1958), טבע את המונח וגינה את המערכת. ואכן, מריטוקרטיה חושפת אי-שוויון טבעי ומכריחה כל אדם להתעמת עם ערכו האמיתי. אי-שוויון הזדמנויות, הנובע מאופייה השרירותי של הלידה, לפחות טיפח את מיתוס השוויון הטבעי. על ידי ביקורת על זכות, מקווים לשמר מיתוס זה, אם לא לממש אותו. מייקל סנדל, בספרו *עריצות הזכות* (2021), מתאר בתורו את הלחץ שנוצר על ידי חברה מריטוקרטית. יאנג שואל מדוע ערך מושם במנת המשכל ולא בטוב לב, רגישות או אומץ. דלסול עונה: מכיוון שערכים אלה, כשהם מועלים למעמד של קריטריונים, מולידים חברות בסדר המוסרי של סבונרולה.

עליונות הכשרון שנויה במחלוקת במיוחד על ידי פוליטיקת זהויות, המעניקה ערך זהה לכולם ללא קשר ליתרונותיו. הנחת היסוד של שוויון כישרונות ויכולות מרחיבה את האמונה בכבוד האונטולוגי של כולם, ואוסרת על קיומה של כל אצולה בעלת ערך. החברה מורכבת מיחידים מבריקים לא פחות, העוסקים בתחרות חסרת רחמים של גאונים (כי אם כולם הם הטובים ביותר, אין עוד הטוב ביותר). כדי לתעדף את התיקים, הכשרון מוחלף באפליה חיובית, המציעה את המקומות הטובים ביותר לנציגי כל קבוצה, גזע, מין וכו'. אבל תוכנית השוויון הזו מענישה אנשים ראויים באמת - והאפליה מתקנת נמצאת בדעיכה בארצות הברית מאז החלטת בית המשפט העליון ביוני 2023.

הַכלָלָה

שוויון הוא מעלה נוצרית שהשתגעה: הכבוד האונטולוגי השווה של כל בני האדם הופך לשוויון בפועל שלהם. כמו היררכיה וחוק קנוני, עצם הרעיון של נורמה נדחה: אין עוד נורמות, כולם נורמליים. "הכלה", שהפכה למעלה המרכזית, מורכבת מהענקת כל הערך לפרט תוך הוצאתו מקבוצות. תרגול הכלה בבתי הספר פירושו שלילת הרעיון של "תלמיד טוב" ולכן סירוב לחלשים ביותר להדביק את הפער. במקום לבקש מכולם (בהתאם ליכולותיהם) להסתגל לסביבה, הסביבה חייבת להסתגל לכולם, וזה ההפך מאינטגרציה. עם לימודי מוגבלות ולימודי השמנה , אין עוד להתייחס לנכות ולהשמנת יתר, שכן הן קטגוריות שהומצאו כדי להפלות באופן שרירותי נגד פרטים.

האוטופיה של ההכלה מתארת ​​חברה של שלמות אוונגליסטית, שבה הכבוד הבלתי נתפס של כל פרט יאפוף את כל המאפיינים הקונקרטיים שלו, שבה "מסתכלים על כל אדם במבטו האוהב של אלוהים. » "חברה של מלאכים". כתוצאה מכך, כמו המרקסיזם, למחשבה המכילה יש צורך דחוף להכפיש ולגנות. חוסר סובלנות עמוקה, הכללה מוציאה כל הזמן את כל מתנגדיה.

מוסר סובייקטיבי

שינוי הפרדיגמה מגיע ממקיאוולי והובס, שייסדו את המחשבה הפוליטית המודרנית וראו בחברה מאבק של כולם נגד כולם - או מלחמה בין פרט שוות. במוסר הטבעי, הטוב היה הקשר והרע ההפרדה; במוסר המודרני, טוב הוא שוויון והרע הוא שליטה. המוסר החדש הזה מצא יישום חלוצי במהפכה התרבותית הסינית, הביטוי השיטתי הראשון למאבק של כולם נגד כולם: משטרו של מאו עינה והרג אנשים שהואשמו בהשתייכות לקטגוריות מרושעות (אינטלקטואלים, בעלי רכוש, ריאקציונרים). כמו כן, אנשים שהתעוררו משפילים והורגים חברתית אנשים שהואשמו בלבנים או גברים. הפרט מואשם לא על מה שהוא עושה אלא על מה שהוא, כמו תחת הנאציזם והקומוניזם. פה ושם אנו מוצאים את אותו מניכאיזם, אותו כינוי של אשמים, אותו נידוי חברתי. החברה עדיין נתפסת כמאבק של כולם נגד כולם, אבל עכשיו המאבק לא מכוון נגד עוולות או דיכויים, אלא נגד אי צדק או דיכוי, מתוך רעיון של מיגור כל הרוע מהעולם. טוב מורכב מחיפוש שוויון במאבק נגד שליטה. המאבק אינו עוד אמצעי להגיע לגן עדן, אלא מתמזג עם הקיום עצמו מאחר ואין עוד גן עדן. בחיפוש קדחתני אחר צורות שליטה נסתרות (כלומר, מומצאות, מפנטזות), כל היחסים החברתיים מתורגמים למונחים של כוח ותפיסת כוח. בהיפוך הגמר הזה, העולם אינו עוד סימן של טוב אלוהים, אלא של רצון רע, על פי קונספירציה אפוקליפטית. העולם רע, רק העצמי הוא טוב.

עם קריסת הכנסיות והמדינות, קולקטיבים של זהות השתלטו והכתיבו את המוסר. מעתה ואילך, הפרט גוזר ומגן על המוסר, הוא גם בעל המלאכה וגם הנהנה מהמוסר. מטרת המוסר הזה אינה כבוד לזולת או לקהילה, אלא האושר והכבוד של הפרט. מה שמוסר הוא זה שמונע מהפרט לסבול, מביא לו אושר ומספק את רצונותיו. בעקבות רוסו, המוסר אינו עוד אובייקטיבי ואוניברסלי, המבוסס על הקשר בין בני אדם, אלא אינדיבידואלי וסובייקטיבי, המבוסס על רגשות וטינה. בסופו של דבר, המוסר מתמזג עם הרצון האישי והציווי מופנה לאחרים: "היה מוסרי כלפי!" ". או יותר נכון: "הכיר את הסבל שלי!" לזהות אותי כקורבן! "אבל איזו תהילה יש בלהיות קורבן? "קורבנות היא הכרה של העניים, שאין להם נכסים להראות להם. » (עמ' 33). על פי מנגנון הטינה שזיהה ניטשה, הסובייקט מוצא בתנוחה זו את הצדקת חוסר האונות שלו ואת הכוח לשנוא שפוגע בו: "הם רעים ולכן אני טוב". העידן הפוסט-מודרני של הקורבן מבסס את ההכרה של כל הפרטים, של כל הקבוצות אשר, ללא יכולת לזכות בהכרה באמצעות פעולות חיוביות, דורשות כבוד והערצה בשם תבוסתם וסגולתם. המוסר מחליף כוח.

דיקטטורת הזהויות

ההמצאה האחרונה של התואר "חברתי ", אשר, יתר על כן, אינו מעוצב בצורה גרועה (אנחנו לא אומרים "קנייני" או " זהותי "), ונוגע לחברה ככל שהיא נוגעת בחיים הפרטיים ( החברתי מתייחס לחיים קהילתיים), מתארת ​​בצורה מושלמת את השתלטותם של הפרטיקולריות. מעתה ואילך, איננו משחררים עוד אנשים מניצול כלכלי, אלא ממנהגים, משפחה, מוסדות או טאבו. סוגיות חברתיות תופסות את כל הנוף התקשורתי והחברתי. מאבק המעמדות מוחלף בקונפליקט הזהויות. בהתבוננות טבור כללית זו, קבוצות זהות אינן יכולות לבנות שום רצון פוליטי, אלא רק להגן על מה שהן. קבוצות אלה מתפצלות לתת-קבוצות קטנות יותר ויותר, משום שניתן לסווג הכל כזהות: קבוצות נוצרות עבור מהגרים חסרי תיעוד, ילדים מאומצים ואנשים אובדניים. פוליטיקה מצטמצמת להתחשבות ברשימה של זהויות, בעוד שפוליטיקה היא בראש ובראשונה אמנות החיים המשותפים. אנשים אינם מתאספים עוד כאנשים מגוונים המאוחדים על ידי מטרה משותפת, אלא כפרטים דומים כדי לטעון את זהותם. הווייתם היא הסיבה היחידה לקיומם, קסם ממהותם שלהם. טוהר הזהות הקולקטיבית הזו הופך כל אדם לדוגמה; לפי טיפוסו כל אחד יישפט, ייפגע, ולפעמים, יתקבל או לא יתקבל לאוניברסיטה.

תחת המשטר הישן, העונשים היו שונים בהתאם לשאלה האם העבירה בוצעה על ידי אציל או איכר; לצדק קהילתי זה היו מגינים, כמו ז'אן בודן (משפטן גדול מהמאה ה-16 ⁾ , כנגד תומכי הצדק האוניברסלי. כיום, קבוצות מבוססות זהות דורשות זכויות יתר, ובכך מציבות את עצמן מעל החוק. אבל לטעון שהתנהגות היא מוסרית או לא מוסרית על סמך זהותו של האדם שמבצע אותה, זה כמו להכחיש את המוסר עצמו.

ניצחון הפרט והמאבק של כולם מול כולם מולידים צורות של אנרכיה, עד כדי כך שהצטברות של זכויות סובייקטיביות משפילה ושוברת את המשותף. כשהסמכויות חלשות, מיעוטים פעילים ממהרים ותופסים את המקום ברעש, בתכניות בית ספר, עמותות, אספות. מיעוטים תופסים את השלטון ורואים עצמם כיחידים המוצדקים לעשות זאת, רק מיעוטים מוצדקים בשלטון: "מדינה לגיטימית לא תהיה נציגת העם, אלא נציגת המיעוטים". מיעוטים דורשים סוג של אנרכיה לגיטימית, אבל שום סדר לא יכול לצאת מתביעותיהם; הם מפצחים את המלט החברתי, בעודם מחכים להרוס את החומות בעצמם.

הגדרה מחדש של דמוקרטיה

הפחד משליטה הוא כזה שלא חייב להיות עוד רוב, כי הרוב נתפס כשלט. אבל הדיקטטורה של המיעוטים היא שלילת הדמוקרטיה, היפוך הקריטריונים של ייצוג. דמוקרטיה אינה מוגדרת עוד כריבונות העם, אלא כשלטון הפרטיקולרי. בשנת 2021 העבירה הונגריה חוק האוסר על קידום הומוסקסואליות לקטינים; בשנת 2022, הפרלמנט האירופי ראה בהונגריה כבר לא דמוקרטיה, אלא "משטר היברידי של סמכותיות אלקטורלית". עם זאת, כל ההחלטות מתקבלות שם באישור של עם ריבוני. דמוקרטיה נתפסת כעת כ"הכרה ולגיטימציה של כל הפרטים הפרטיים". המונח "אוטוקרטיה בחירות" מרמז שלא עוד בחירות הן שעושות דמוקרטיה, אלא ציות לתכתיבי הפרטים, גם אם הם מייצגים אחוז זעום מהאוכלוסייה. במאה ה-XNUMX, דמוקרטיה הוכרה על ידי העובדה שהיא לא כפתה דוקסה; היום, בכך שהוא מציית לדוקסה. זה היה ויכוח סביב קווי המתאר של טובת הכלל; כיום, אנו מודרים אוטומטית כאשר אנו מעזים להגיש פרטים מיליטנטיים לדיון.

חשיבה מערכות

עבור האנתרופולוגיה הנוצרית, הרוע בעולם מיוחס ליחידים, שניחנו ברצון חופשי. חברות נוצריות לא התנגדו למוסדות, אלא קראו לרפורמה של יחידים. לעומת זאת, המחשבה המודרנית מתחילה למקם את הרוע בתוך המוסדות. רוסו רואה את מקור הרוע ברכוש הפרטי: הצד האשם אינו הראשון לאכול את הפרי, אלא הראשון לומר, "זה שלי" ( דיון על מקור ויסודות האי-שוויון בקרב בני אדם , 1755). "רוסו יוצר את השטן המוסדי": לראשונה, הרוע נמצא בתוך המערכת. החשיבה המערכתית הנוכחית משקפת עייפות מאחריות אישית, משום שקל לאין שיעור לראות את הרוע מחוץ לעצמו. חשיבה מערכתית שוללת מהפרט את מצפונו ואחריותו שלו.

חשיבה מערכתית משקפת את החיפוש הנואש אחר טוהר, המבוסס על התקווה לזהות סוף סוף את הרוע ולפטר ממנו את העולם. עבור הווייקים, הגזענות הייתה מתבטלת אם לא היו עוד אנשים לבנים - עבור הנאצים, אם לא היו יותר יהודים; ולא בורגני עבור הסובייטים. חנה ארנדט נתקלה בזעקה כשהיא תיארה את "הבנאליות של הרוע", כלומר רק שהנאציזם אינו סופג את כל הרוע שבעולם ומזכה בני אדם אחרים. הייתה לה את החוצפה הבלתי נסלחת לטעון שהיו רצח עם אחרים בהיסטוריה. למרות שהנאציזם הציג צורה התקפית שלו, הרוע נמצא בכל מקום, וזה נאיבי לחשוב שהוא יחוסל על ידי ביטול מוסדות מסוימים.

מניכאיזם תמיד קל יותר: טוב ורע מחולקים בבירור. מנקודת מבט זו, הווקיזם הוא סוג של קתריזם: "אחרי הקתרים, הקומוניסטים והוויקים בחרו ובארורים שלהם" (עמ' 39).

נומינליזם רדיקלי

לווקיזם יש יתרון אחד על פני המרקסיזם: המאבק המעמדי דרש תוצאה קונקרטית, אך תוצאות הווקיזם תלויות רק ברצון פרפורמטיבי; "הם קסמים מילוליים שכופים את עצמם באמצעות הפחדה ואלימות" (עמ' 43). למתעוררים יש עולם משלהם, שמתפתח בהתאם לרצונם. המציאות הופכת לפרפורמטיבית, נוצרת על ידי השפה.

הפרט הפוסט-מודרני הוא יזם עצמי, מרוכז בעצמו. האינדיבידואליזם הנרקיסיסטי הזה הוא אינפנטילי: בהפיכתנו למבוגרים, אנו מבזים את עצמנו, לוקחים בחשבון את הסופיות שלנו, ויודעים שאנו תלויים בקהילה. הפרט נטש את המציאות, רוצה שהכל יהיה אפשרי. הוא נפל ל"נומינליזם רדיקלי" (JF Braunstein), שבו כל מילה מציינת רק את עצמה, וחונקת את המציאות. הנומינליזם של ויליאם מאוקאם היה שלמושגים או אוניברסליים אין קיום אמיתי, מכיוון שרק יחידים קיימים. כיום, הנומינליזם הזה דוחה כל רעיון של האוניברסלי: כל פרט הוא המין שלו. קטגוריות נמצאות בסכנה, מאשימים אותנו במיזוג ברגע שאנו נותנים איכות לקבוצה מסוימת, או אפילו בהמשגה: כל מושג נחשד כמכשיר לשליטה. מכאן האידיאל של נזילות אוניברסלית שבו גבולות מתבטלים - במיוחד בין המינים.

לפי ארנדט, מערביים משוללים מהתעלות לא חזרו לעולם המשותף, אלא לתוך עצמם. נטישת ההתעלות התרחשה בכמה שלבים: במאה ה-19^e המאה, הדתות הוחלפו באוטופיות חברתיות, דתות חילוניות; לאחר 1945, מאוכזב מהדתות החילוניות הללו, פנה האדם המערבי אל העצמי, שהפך למקום כל הדרישות. התקווה לחברה מושלמת הפכה לזו של זהות המתאימה באופן מושלם לרצונות שלי. כמו ילדים, הפרט הפוסט-מודרני מבקש לשכוח את הקושי לקבל את המציאות, להעמיד פנים שהוא משתחרר מכל נחישות – ואכן, כל נחישות היא שלילה, כי ההגדרה מוציאה מהכלל את מה שאינו עצמו. להיפך, החירות, לפי הפוסטמודרניסטים, היא האפשרות לחיים לבטא רק את עצמם.

ירידה של סיבה

הפרק המוקדש לתבונה מעניין במיוחד: האתגר טמון בהבנת כיצד נטישת האוניברסליות והערכים הדמוקרטיים מובילה לדעיכת הרציונליות. היוונים היו הראשונים לגבש את רעיון התבונה האוניברסלית, שאפילו אלוהים כפוף לה. עבור האסלאם, לעומת זאת, אלוהים שרירותי קובע את חוקי העולם, והאנושות חייבת לציית להם. במערב, הטלת ספק באמת האוניברסלית מתחילה בשאלת ההתאמה בין התבונה לאלוהים. במאה ה-20 ^, דחיית התבונה התעוררה בתגובה לכוחות הבלתי מוגבלים שהוקנו לה על ידי הנאורות.

התהליך המודרני של "דה-הלניזציה" מתחיל עם ליאון צ'סטוב (1866-1938), שקרא תיגר על הרציונליות היוונית, והרחיק לכת עד כדי כתיבה: "שתיים ועוד שתיים שווה ארבע, זה מוות" - רמיזה למשפט המפורסם "שתיים ועוד שתיים שווה ארבע, ריחות של הפטריארכיה הלבנה". חוסר אמון בתבונה צץ ברוסיה, שכן הגאון הרוסי העדיף את היוצא מן הכלל על פני המערכת ואת התפילה או הקסם על פני הדגמה. התבונה חסרת תועלת משום שהיא מונעת מאיתנו לאמץ את הפרספקטיבה היחידה המעניינת באמת על העולם: רוחנית. בהשפעת האקזיסטנציאליזם של קירקגור, צ'סטוב טוען כי, מנקודת מבט קיומית, כדור הארץ אכן נמצא במרכז העולם. שנטל דלזול מדגישה את השפעתה של "מחשבה מבחוץ" זו על מחברי המאה הקודמת, מצ'יוראן ועד יונסקו, מקאמוס ועד בלאנשו, ומפוקו ועד דלז. האחרון נשען על * הבדל וחזרה* של צ'סטוב (1968), שיר הלל לפרטיות ולספציפיות. עבור המחשבה הדקונסטרוקטיביסטית, "ידע הוא שליטה, הבנה היא פיתוי למטרת שעבוד." "האמת כמהות יציבה ואוניברסלית מוחלפת באמת כאירוע יחיד ונזיל."

לרעיון האמת יש היסטוריה. הוא הופיע בסביבות המאה ה-6. אָב. לפני הספירה, במקביל בברית הישנה וביוון: פרמנידס ואברהם הם האבות של רעיון זה. אלוהי אברהם באמת קיים, אינו ניתן עוד כמיתוס בין השאר, אלא כמציאות. בני המערב, בניהם של פרמנידס ואברהם, ייסדו אמונה אוניברסלית ובלעדית, תקפה לכל - בעוד שהמיתוס תקף רק לחברה מסוימת.

עלייתן של אידיאולוגיות ומשטרים טוטליטריים היא חלק ממשטר האמת הזה, שאמור היה להיות הגנה מפני אוטוקרטיות. עם זאת, האמת הפכה לעריץ: אמת דתית, אחר כך אמת אידיאולוגית, ועכשיו אמת טכנוקרטית. עצם מושג האמת אבד דרך עודפיו. האידיאולוגיות של המאה ה-20 ^גרמו נזק רב למשטר האמת, מה שמסביר חלקית את דעיכתו במאה ה-21 ^. הנאציזם והסטליניזם מגדירים את עצמם על ידי הוודאות של "האמת", תוך שימוש בשיח פרפורמטיבי של אמת: אני לא מתאר מה קורה, אבל מה שאני אומר שקורה - מוטאטיס מוטאנדיס, פרפורמטיביות שטוענים לה לימודי מגדר. עד לרגע שבו המציאות משיגה את יוצרי האמת. "דוגמטיזציה גרמה בסופו של דבר לנפילתו של משטר האמת, שהתנפץ על ידי הקריקטורות שלו עצמו." "אמת מבוקשת, לא מוחזקת" (עמוד 147). יתר על כן, הטעות טמונה במציאת האמיתות המובנות מאליהן הללו במקום אחר מלבד במדע: אמונה דתית ואז אידיאולוגיה זוהו עם ודאות מתמטית. האובססיה לדוגמטיזציה דתית ולאחר מכן אידיאולוגית משאירה מאחור את האין. הפוסטמודרניזם דוחה את התבונה ומתרגל "מיסולוגיה" (אפלטון, פאידו ). אך המדע, שנולד במערב משום שהוא צאצא של רעיון האמת, הוא גם הביטוי הישיר ביותר של משטר האמת, שכן מה שהוא תופס הוא הגלוי ביותר.

הקריטריונים של המדע הם אי ציות לצווי הכוח, כניעה למציאות, שאיפה לאחידות דעים והעדפת הניסיון. לאורך ההיסטוריה, רשויות דתיות ופוליטיות ניסו להכשיל את המדע. גלילאו נאלץ להעמיד פנים שהוא בורה כדי להציל את חייו; הכנסייה קראה ל"שקילות ההשערות" (בין מדע לתאולוגיה) כדי להימנע מכניעה למדע. ואז הגיע ליסנקו: המפלגה קראה לרלטיביזם, לשקילות בין מדע בורגני לפועלי. אך המדע אינו סובל שמות תואר - מוטאטיס מוטנדיס : אין מדע דה-קולוניאלי או ילידי יותר מאשר מדע בורגני. עם זאת, חברות פוסט-מודרניות, משוחררות מדת ואידיאולוגיה, אינן מכבדות מדע אובייקטיבי. כפי שמדגים מרסל קונץ, התהליך המדעי נחטף על ידי קבוצות אקטיביסטיות, כמו אלה שמשחיתות מחקר GMO כדי למנוע ממנו להצליח. כתב עת, AFIS [ האגודה הצרפתית למידע מדעי ], אף נוצר כדי לתעד את השקרים האקטיביסטיים הללו.

דלסול משווה הקבלות משכנעות בין התקופה הטרום-מדעית שלפני קפלר וגלילאו לבין התקופה הפוסט-מדעית של לימודי מדעי החברה . בתפיסה הטרום-מדעית, הטוב והמועיל קודמים לאמת (באשלרד). תפיסה זו מעריכה, בעוד שהמדע מתעלם מערך, מחפש אמת ולא תועלת. הגישה המדעית כולה נשענת על האמונה באמת, אותה יש לגלות - על פי האטימולוגיה של המילה אלתיאה . החוקר הוא צנוע, קיים רק כדי לחשוף את מה שמעבר לכוחותיו. לעומת זאת, מדע אקטיביסט בונה את מושאו ומעמיד אותו בשירות הטוב. כמו בימי הביניים, אסטרולוגיה ואסטרונומיה אינן מובחנות עוד - וניתן להוסיף, קסם ורוחניות הופכים לתחומים אקדמיים.

לאמת יש פגם קטלני בעיני בני זמננו: היא לא כוללת. זה אפילו בלעדי מכיוון שהוא דוחה את השקר. היא מייצרת הבחנות: גבר/אישה או אדם/חיה, עובדה/בנייה, מציאות/בדיה, דעה/ידע. אבל הרוח הפוסט-מודרנית שונאת פילוגים, מבטלת דואליזם ודוחה היררכיות. "החיפוש אחר האמת הוא אריסטוקרטי מעצם הגדרתו, שכן הוא דורש תכונות מפורשות ומאחר שתוצאותיו מחלקות. » (עמ' 169) זו שאלה של השמדת כל סתירה: האמת היא פשיסטית, הופכת לאישור הטרון. כפי שטען מרקוזה ב-1968, המדע והפילוסופיה תלויים בחברת העבדים שבה הם הופיעו - יוון העתיקה.

שני המשטרים הטוטליטאריים כפו את עצמם כביכול בשם המדע; אך עבור הפוסטמודרניסטים, המדע עצמו הוא הטוטליטרי. כמו ב-1968, השאלה "מי מדבר?" נשאלת בתגובה לשיח המדעי. ברגע ששאלה זו עולה, האוניברסליות אובדת. המדע "מוּעבר להקשר", הצהרותיו נובעות מהקשר ספציפי: אתמול זה היה מדע יהודי, פרולטרי... והיום זהו מדע גברי, לבן, מערבי או דה-קולוניאלי, כוללני. אובייקטיביות אינה קיימת; מה שקיים הם שיחים מגוונים, הנובעים מקבוצות מגוונות בעלות היסטוריות וערכים מגוונים. אין עוד אמיתות אוניברסליות, רק אמיתות תרבותיות, ולכן חלקיות ורבות. בקוויבק, ידע ילידי דורש להיות מוצב באותה רמה כמו צורות ידע אחרות. עם זאת, "אם המדע נשפט על פי קריטריונים שאינם כשירות, הוא פשוטו כמשמעו מפסיק להתקיים". "ריבוי מקורות ה'אמת' מסיבות של סובלנות הוא מדד מוסרי שהורס את המדע" (עמוד 174). אין ספק שהרציונליות המנצחת של הנאורות נטתה לחסל כל צורה של ידע המבוססת על אינטואיציה, תוך שהיא מזינה את העודף ההפוך, ואין זה לגיטימי לשאול איזה מקום לתת לידע חוץ-רציונלי. אך לימודי מדע מציבים את כל צורות הידע באותה רמה וקוראים ל"דה-קולוניזציה של המדע" כדי לשקם את מפסידי ההיסטוריה, להפחית מערכו של השיח המערבי על המדע כדי לפנות מקום לשיח אחר, כמו תרופות מסורתיות. אובייקטיביות מדעית מגונה כאידיאולוגיה שמטרתה כוח. מדובר בפיצוי על נחיתות היסטורית באמצעות הכחשת האמת, בבלבול הגדול ביותר של סדרים, שבו הטוב מחליף את האמת.

ההתפתחות האקספוננציאלית של עקרון השוויון יצרה השפעות מדהימות: כולם מומחים, הידע כבר אינו נחלת חוקרים בעלי ניסיון ולמידה, אלא הוא נמצא בכל מקום, מה שמייצר פיצול של המדע. המדיה החברתית והאינטרנט מדגישים את תופעת הפרט היודע כל. באופן פרדוקסלי, רק מי שיודע מודע לבורות של עצמו! על ידי שינוי מושגי מסוכן, אנו מסיקים משוויון הדעות הדמוקרטי את השוויון של כל הדיונים בענייני מדע.

במעבר ממודרניות לפוסטמודרניות, עברנו מאמון מוחלט במדע לחוסר אמון, שתיהן עמדות קיצוניות באותה מידה: המדע אינו עונה על השאלה "למה", וגם אינו אומר האם אלוהים קיים. כל הפילוסופיה של הדקונסטרוקציה משקפת אכזבה מהמדע, מדרגת אפס בכתיבה ועד לסדר הדברים . המשמעות מתנפצת, הקשר בין מילים לדברים נשבר. טענתו של לוי-שטראוס שמדע וקסם הן שתי צורות של ידע תורמת ליחסות ולפיחות מערכו של המדע.

אנו חיים את סופה של הנחת היסוד התיאולוגית, סוף מחזור של אלפיים שנה שבו העולם נברא והוסדר על ידי אלוהים רציונלי ולאחר מכן על ידי התבונה. ואכן, האמונה באפשרות של מדע נובעת מתיאולוגיה של ימי הביניים. עבור ווייטהד, במקורו של המדע עומדות שתי הנחות יסוד: האמונה ברציונליות של העולם, המוציאה מכלל כאוס, והאמונה בבורא. "חשבנו שהעולם מובן כי חשבנו שהוא נברא. » (עמ' 186). המדע, כדרך חשיבה ספציפית, מקבל הכחשה ברגע שההנחה התיאולוגית נכבית. האוניברסלי הוקם על ידי דוגמות דתיות, ולאחר מכן על ידי הטבע. האחדות האונטולוגית של העולם החלה להתפורר עם המודרניות; והיום, ה"אגנוסטיות האונטולוגית" שלנו מתחילה מהעיקרון שהמציאות מורכבת מהאמונות שלנו.

מכאן ואילך, הרוח המדעית אינה נחשבת עוד כשלב בצעדת הקידמה האוניברסלית, אלא רגע המתואם עם דרישות תרבותיות מדויקות. כפי שמראה תומס קון, כל המוני הידע המדעי הופק על ידי אירופה במהלך ארבע המאות האחרונות, הודות לתנאי בסיסי אחד: הוודאות שלאמת יש ערך.

החשיבה המדעית הייתה בעבר על אהבת המציאות של העולם הזה. אבל המציאות כבר לא אהובה; כעת יש להגן עליה באותה עוצמה כמו אמונות דתיות. "בדיונות פרטיקולריות תפסו את מקומו של המדע, כופות את עצמן לא באמצעות היגיון אוניברסלי אלא באמצעות הפחדה ואיומים." (עמוד 186) "אמור מונדי " (ארנדט) הוחלף בשנאה עצמית, הכוח המניע מאחורי תיאוריות דה-קולוניאליות וטרנס-הומניסטיות, וב"היוריסטיקה של הפחד" בעניינים אקולוגיים: בתנאי שאדם חושש מהטבע ולא מהתרבות, הפחד כבר אינו תשוקה עצובה אלא תשוקה מפוארת. אנו עדים לאי-חיבה כלפי הנפש, שבה שנאה לעולם התרבות הולכת יד ביד עם הערצת הטבע. הפחד מאסון אקלימי הפך לדת, עם כמרים ודוגמות שלה.

שנטל דלסול מעוררת ברהיטות את שלושת הקרחונים שעליהם דיבר ז'אק ז'וליארד: סטאליניסטי, מאואיסטי ווקיסט. היא מסכמת בנוסחה יפה: "בשיא התקופות הללו, האוניברסיטאות שלנו הופכות למדרסות, כלומר לבתי ספר תיאולוגיים, בדיוק ההפך ממה שאנו מכנים אוניברסיטאות" (עמ' 193). הקוביה מוטלת!