למידע נוסף הרפורמה בפנסיה הדגישה את הספקות המכבידים היום על מצב הבריאות של הדמוקרטיה הצרפתית. הספקות הללו התמקדו בשני היבטים של הבעיה: תפקוד מוסדות הרפובליקה החמישית, שצריך לעבור רפורמה; הימנעות והשלכותיה על הלגיטימיות של הדמוקרטיה הייצוגית, כאשר נבחרי הציבור נבחרים בצורה גרועה יותר. זה נובע מהשחיקה המואצת של מה שעומד בבסיס התרבות הדמוקרטית הצרפתית. התרבות הדמוקרטית עליה אני מדבר היא שמאפשרת לנו להסכים בינינו על העקרונות שבלעדיכם לא היינו עוד אזרחים מלאים זהות בלעדית מתמיד העקרונות האלה מאוד פשוטים. הם מחויבים לפרויקט - האמנציפציה והכבוד השווה של כולם, יהיו אשר יהיו מוצאנו, מסלולי חיינו או מיקומנו בחברה, תוך כיבוד שלטון החוק - ולשלושה ערכים המסוכמים במוטו החקוק על הגולם שלנו. מבני ציבור: "חירות, שוויון, אחווה" אולם כאן טמונה הבעיה. בארבעים שנה של ויכוחים על אזרחות, הגירה ואינטגרציה, בסופו של דבר נעלנו את התרבות הדמוקרטית הזו בזהות בלעדית יותר ויותר: נגד המהגרים האחרונים; נגד פליטים מסוימים בהתאם למדינת מוצאם; נגד אזרחים צרפתים בגלל השתייכותם האמיתית או כביכול לאסלאם; נגד כל אלה שמגנים, עם ראיות תומכות, את הגזענות בחברה קראו גם את הנגיף של הגזענות הורג בסופו של דבר בלבלנו בין האוניברסאלי האמנציפטורי (הפרויקט הדמוקרטי המודרני) לבין מדי הזהות (טוויסט המתעלל בעקרון החילוניות, אך עם זאת הליברלי. בהגדרה). הבלבול הזה אינו מונופול של הימין הקיצוני. היום זה חוצה את כל הקשת הפוליטית, החל מ"האביב הרפובליקאי" שנתמך על ידי מנואל ואלס ועד למפלגת "Reconquête" של אריק זמור, כולל סופרים מגוונים כמו נטלי הייניך, דומיניק שנפר ומישל אונפריי ציד על התעוררות מזיקים. בשם "ערכים רפובליקניים" (מונח מעורפל שמעולם לא הוגדר), עלינו להתנגד לכל ביקורת על מצבים של חוסר צדק חברתי ואי שוויון גזעני, תוך סיכון, אחרת, להיכנע ל"ווקיזם". הווקיזם הזה הוא המתוארים על ידי המחברים האלה כזרם "לא צרפתי", המגיע מקמפוסים אמריקאים ואינו תואם את המסורת הפוליטית הרפובליקנית, סותר את העובדה שהאנטי-ווקיזם שהם בכל זאת הופכים את עצמם למבשרים שייך לעצמו אפילו לפאניקה מוסרית מיובא מארצות הברית, שנבנה שם על ידי זרמים נוצריים שמרנים וריאקציוניים ההשפעות על החברה הצרפתית של "הציד אחר התעוררות" הן מזיקות. דרישות לשוויון, נורמליות בדמוקרטיה, נפסלות. "עריצות הרוב", שהמסורת הליברלית קוראת לה כדי להגן על הדמוקרטיה, מפנה כעת את מקומה להוקעת "עריצות המיעוטים", בחזון נטיביסטי, פופוליסטי ובלתי-ליברלי של החברה, המאבק באפליה נשכח בהיפוך מונחים זה שאחד השינויים החשובים ביותר במחשבה ובפרקטיקה הדמוקרטית בצרפת בתקופה האחרונה התרחש בעשרים שנה. בתחילת שנות ה-2000 הפך המאבק באפליה לעדיפות פוליטית מקובלת, הן בשמאל והן בימין הקשת הפוליטית. ברור שעכשיו זה נמחק דוגמה כדי להראות זאת. מאז שנות קיומו הראשונות, מכון מונטיין השיק מחקר על אפליה, בהנהגתם של יזיד סבג ולורנס מיינירי. הדו"ח שלהם בשם "ההזדמנויות הנשכחות" שפורסם בדצמבר 2003 היה חלק מסדרת פרסומים שהקדישו את סדר היום נגד אפליה כמעט עשרים שנה מאוחר יותר, בסתיו 2022, התנער באותו מכון מונטן ברגע האחרון לפרסם דו"ח. על אינטגרציה, הפעם בהזמנת חכים אל כרואי. הסיבה? הגישה, שנחשבת "ערה" מדי, לא יכלה להיות נתמכת על ידי הנהלת המכון. קוראים המכירים במקצת את עמדותיו של חכים אל קארוי בנושאים אלו יבינו את ההפתעה לראות את עבודתו מתוארת כך. הדוגמה מציגה אבולוציה של 180 מעלות בפחות מדור. לא שהיה קל, לפני עשרים שנה, להפוך את המאבק באפליה להישג של המדיניות שלנו. אבל נוצר הסכם, לפיו האפליה נגד חלקם החלישה את מבנה הקשר החברתי והאזרחי של כולם. לכן נאלצנו להתגייס כדי להגן על הדמוקרטיה הצרפתית. זו הייתה האבחנה החזקה שעשתה, למשל, מועצת המדינה בדוח השנתי שלה לשנת 1997. כיום היעלמות האג'נדה נגד אפליה יוצרת הקשר נפיץ. הפיתוי האנטי-דמוקרטי שמתגלה מאחורי ההתקפות נגד גזענות ואנטי-אפליה לא רק מביא להחלשה נוספת של מי שממשיכים לחוות אפליה. המאבק באפליה הוא מדחום של דמוקרטיה. זהו אינדיקטור למוצקות של סדר דמוקרטי צודק וכולל. זה נוגע לכולנו. אי אפשר אפוא לעבור על זה בשתיקה, אחרת היינו מוותרים על הבסיס הבסיסי של חיינו המשותפים. זו הסיבה שחובה להחזיר את העבודה נגד האפליה לפועל. אחרת, הפילוג הדמוקרטי רק יחמיר.
הרפורמה בפנסיה הדגישה את הספקות המכבידים היום על מצב הבריאות של הדמוקרטיה הצרפתית. הספקות הללו התמקדו בשני היבטים של הבעיה: תפקוד מוסדות הרפובליקה החמישית, שצריך לעבור רפורמה; הימנעות והשלכותיה על הלגיטימיות של הדמוקרטיה הייצוגית, עם נבחרי ציבור שנבחרים גרועים יותר ויותר.
ישנו היבט שלישי, מרכזי באותה מידה ועם זאת פחות מעיר, לגבי הבעיה הדמוקרטית של זמננו. זה נובע מהשחיקה המואצת של מה שעומד בבסיס התרבות הדמוקרטית הצרפתית. התרבות הדמוקרטית עליה אני מדבר היא המאפשרת לנו להסכים בינינו לבין עצמנו על העקרונות שבלעדיכם אני ואתה לא היינו עוד אזרחים מלאים.
זהות בלעדית מתמיד
העקרונות האלה מאוד פשוטים. הם מחויבים לפרויקט - האמנציפציה והכבוד השווה של כולם, יהיו אשר יהיו מוצאנו, מסלולי חיינו או מיקומנו בחברה, תוך כיבוד שלטון החוק - ולשלושה ערכים המסוכמים במוטו החקוק על הגולם של הציבור שלנו. מבנים: "חירות, שוויון, אחווה".
עם זאת, כאן טמונה הבעיה. בארבעים שנה של ויכוחים על אזרחות, הגירה ואינטגרציה, בסופו של דבר נעלנו את התרבות הדמוקרטית הזו בזהות בלעדית יותר ויותר: נגד המהגרים האחרונים; נגד פליטים מסוימים בהתאם למדינת מוצאם; נגד אזרחים צרפתים בגלל השתייכותם האמיתית או כביכול לאסלאם; נגד כל אלה שמגנים, עם ראיות תומכות, את גזענות בחברה.
בסופו של דבר בלבלנו בין האוניברסאלי האמנציפטורי (הפרויקט הדמוקרטי המודרני) לבין הזהות האחידה (טוויסט פוגעני בעקרון החילוניות, למרות שהוא ליברלי בהגדרתו). הבלבול הזה אינו מונופול של הימין הקיצוני. כיום הוא חוצה את כל הקשת הפוליטית, החל מ"האביב הרפובליקני" שנתמך על ידי מנואל ואלס ועד למפלגת "הכיבוש מחדש" שלאריק זמור, כולל סופרים מגוונים כמו נטלי הייניך, דומיניק שנפר ומישל אונפריי.
ציד אחר התעוררות מזיקים
הטיעון שלהם? בשם "ערכים רפובליקניים" (ביטוי מעורפל שמעולם לא הוגדר), עלינו להתנגד לכל ביקורת על מצבים של אי צדק חברתי ואי שוויון גזעני, תוך סיכון, אחרת, להיכנע « ווקיזם ».
הווקיזם הזה מתואר על ידי המחברים האלה כזרם "לא צרפתי", המגיע מקמפוסים אמריקאים ואינו תואם את המסורת הפוליטית הרפובליקנית, סותר את העובדהאנטי-ווקיזם שהם בכל זאת הופכים למבשרים שלו, שייכת בעצמה לפאניקה מוסרית שיובאה מארצות הברית, שנבנתה שם על ידי זרמים נוצריים שמרנים וריאקציוניים.
ההשפעות על החברה הצרפתית של "ציד התעוררות" זה מזיקות. דרישות לשוויון, נורמליות בדמוקרטיה, נפסלות. אל ה "עריצות הרוב", שהמסורת הליברלית שלו קוראת להגן על הדמוקרטיה, באה כעת בעקבות הוקעה של א "עריצות של מיעוטים", בחזון נטיביסטי, פופוליסטי ולא ליברלי עמוק של החברה.
המאבק באפליה נשכח
בהיפוך מונחים זה התרחש אחד השינויים החשובים ביותר במחשבה ובפרקטיקה הדמוקרטית בצרפת בתקופה האחרונה בעשרים שנה. בתחילת שנות ה-2000 הפך המאבק באפליה לעדיפות פוליטית מקובלת, הן בשמאל והן בימין הקשת הפוליטית. ברור שכעת הוא נמחק.
די בדוגמה כדי להראות זאת. משנות קיומה הראשונות, המכון מונטן השיקה מחקר על אפליה, בהנהגתם של יזיד סבג ולורנס מיינירי. הדוח שלהם זכאי הנשכחים משוויון ההזדמנויות, שפורסם בדצמבר 2003, היה חלק מסדרת פרסומים שהוקדשו לסדר היום נגד אפליה.
כמעט עשרים שנה לאחר מכן, בסתיו 2022, אותו מכון מונטיין ויתר ברגע האחרון על פרסום דו"ח על אינטגרציה, הפעם שהוזמן מטעם חכים אל קארוי. הסיבה? הגישה, נחשבת מדי "התעורר", לא ניתן לאשר את הנהלת המכון. קוראים המכירים במקצת את עמדותיו של חכים אל קארוי בנושאים אלה יבינו את ההפתעה לראות את עבודתו כשירה כך.
הדוגמה מציגה אבולוציה של 180 מעלות בפחות מדור. לא שהיה קל, לפני עשרים שנה, להפוך את המאבק באפליה להישג של המדיניות שלנו. אך נוצרה הסכם, לפיו אפליה לרעה של חלקם החלישה את מבנה הקשר החברתי והאזרחי של כולם.
לכן, במאבק נגד אפליה, היינו צריכים להתגייס כדי להגן על הדמוקרטיה הצרפתית. זו הייתה האבחנה החזקה שעשתה, למשל, מועצת המדינה בדוח השנתי שלה לשנת 1997.
כיום היעלמות האג'נדה נגד אפליה יוצרת הקשר נפיץ. הפיתוי האנטי-דמוקרטי שמתגלה מאחורי ההתקפות נגד גזענות ואנטי-אפליה לא רק מביא להחלשה נוספת של מי שממשיכים לחוות אפליה.
המאבק באפליה הוא מדחום של דמוקרטיה. זהו אינדיקטור למוצקות של סדר דמוקרטי צודק וכולל. זה נוגע לכולנו. אי אפשר אפוא לעבור על זה בשתיקה, אחרת היינו מוותרים על בסיס בסיסי של חיינו המשותפים.
זו הסיבה שחובה להחזיר את העבודה נגד האפליה למקצוע. אחרת הפער הדמוקרטי רק יחמיר.
"פוסט זה הוא סיכום של ניטור המידע שלנו"
