[מאת וינסנט טורנייה]
בעוד "חודש דה-קולוניאלי[1] » חוגג בגרנובל, Château des ducs de Bretagne מארגן את המהדורה השנייה של התערוכה שלו "ביטוי(ים) דקולוניאליים". למרבה הצער, שני האורחים מאפריקה נשאו נאום שונה מאוד מהצפוי, וחשפו בדרך אגב קושי שברור שהפעילים הדקולוניאליים לא חשבו עליו: האם ייתכן שהמחשבה הדקולוניאלית היא בעצמה היורשת של המחשבה הקולוניאלית?
ההאשמה מתוכננת כעת היטב: המנטליות שלנו בינינו האירופים, ובמיוחד בינינו הצרפתים, מותנית בהיסטוריה קולוניאלית. מה שלא עובר, כמו שאנשים נהגו לומר על וישי. הרחק מלהיות שייך לעבר שחלפה, הקולוניזציה ממשיכה לאכלס אותנו ולקבוע אותנו. זה עיצב את מוחנו ואת המסגרות המנטליות שלנו. זה גורם לנו לראות את העולם דרך מבט בינארי: המתנחלים והמתנחלים, הלבנים וה"גזעיים".
"המחשבה הלבנה" הזו מחלחלת להכל: מוסדות, חוקים, מחשבה, שפה, ביטויים תרבותיים ואפילו מדע. כל היקום שלנו מסומן על ידי המטריצה הזו שהורשתה מהעבר, כמו תוכנה שאנחנו לא יכולים להיפטר ממנה. פעם מתנחל, תמיד מתנחל. אנשים לבנים הם קולוניסטים נצחיים, והדבר הגרוע ביותר הוא שהם לא יודעים זאת; הם יוצרים קאסטה שאינה מודעת לזכויות היתר שלה מכיוון שתארי האצולה שלהם מתייחסים לא הרגל מותנה בעבר. מכאן גזענות מערכתית: אולי יש לכם את החוקים הטובים ביותר ואת הכוונות הטובות ביותר בעולם, תמיד תהיו מתנחלים בדם. כמו אבא, כמו בן. לכאורה, הדה-קולוניאליזם עדכן את האחריות הקולקטיבית והתורשתית של עמים.
מהאוונגרד הנאור לאוונגרד המתעורר
עם זאת, עולה בראש השאלה: אם המסגרות המנטליות שלנו מותנות כל כך בהיסטוריה, באילו אמצעים הצליחו פעילים דקולוניאליים להימלט מהסיר המשותף? באיזו תעלומה הם הצליחו להימלט מקללת הקולוניאליזם, הם שבסופו של דבר בעלי אותם מאפיינים כמו בני ארצם שנותרו תקועים בחבורה הקולוניאליסטית?
הבעיה אינה חדשה. זה הוצג באותם מונחים בפני פעילים מהפכניים: אם הרעיונות של כולם נקבעים לפי מעמד מעמדי, בשם מה מצליחים מוחות מסוימים לקרוע את עצמם ממצבם החברתי ולהיות מודעים למצבם?
סתירה כה חזקה הייתה יכולה להפוך למביכה אלמלא נפתרה בתעלול קסם בהשראת המיתוס האפלטוני של המערה: בנס, מיעוט צלול במיוחד הצליח להשתחרר מהדטרמיניזם המעמדי שלו. בני המזל האלה הצליחו לעזוב את היקום הנפשי של האזרח הפשוט ולדעת לראות את העולם כמו שזה. הם הפכו לחלוץ המואר של הפרולטריון, מה שמאפשר להם לפעול להעלאת המודעות בקרב ההמונים.
אותו נס מתרחש היום עם פעילים דה-קולוניאליסטים. מיעוט של אנשים שהתעוררו הצליח להימלט מהאידיאולוגיה הקולוניאלית ולקחת את ההובלה במאבק הפוסט-קולוניאלי. כמו קודמיהם שלחמו למען אמנציפציה של הפרולטריון, שגם הם טוענים להשתייכותו[2]אנשים שהתעוררו זה עתה מתכוונים להעלות את המודעות לשלטונות הנסתרים המבנים את העולם החברתי - או ליתר דיוק: הגזעי, כי הגזע השתלט על המעמד החברתי - במטרה להביא לעולם נקי משליטה לבנה.
מטרת הדה-קולוניאליזם מצטרפת אז לזו של הקומוניזם: באותו האופן שבו היה צורך פעם לפרק את הדמיון הבורגני, כעת מדובר ב"פירוק הדמיון הקולוניאלי", אם להשתמש בנוסחה של החודש הדקולוניאלי.[3], או אפילו "לעשות דה-קולוניזציה של מחשבותיו, מבטו, דמיונו", כפי שצוין על ידי המוזיאון לתולדות נאנט[4]. בקיצור, עלינו לברוח מתודעה קולוניאלית כוזבת כפי שפעם היינו צריכים לברוח מתודעה מעמדית כוזבת.
"אם לא היה מוכר, לא היה קונה"
האם ייתכן, עם זאת, שהנאורים הדקולוניאליים טועים לגבי עצמם? האם ייתכן שהחשיבה שלהם חדורת אידיאולוגיה קולוניאלית יותר ממה שהם מדמיינים?
זו השאלה שעולה בראש כשמגלים את ההתערבויות של שני אורחי תערוכת נאנט "ביטוי(ים) דקולוניאליים"[5].
למרות שהאירוע הזה מוצב בסימן הדה-קולוניאליזם הרגיל ביותר, שני האורחים השמיעו הערות נפיצות בלשון המעטה. האמן הבנזיני רומואלד האזומה הכריז:
« תפקידי כאמן אפריקאי הוא לומר לעמי: "אנחנו, האפריקאים, חייבים גם לקחת על עצמם את האחריות שלנו בעבדות! אם לא היה מוכר, לא היה קונה. כמו מערביים, גם האפריקאים נהנו מהתנועה הזו! וחשוב לדבר על מה שקורה היום, לדבר על הילדים האלה ש'ממוקמים' אצל משפחות אחרות, שעושים את הניקיון, הכלים, שלא מכניסים אותם לשירותים... קודם כל צריך להסתכל על עצמנו לפני שמסתכלים על אחרים." »
ההיסטוריון של השנהב גילדס בי קאקו מצדו מסביר שאם התעניין בסחר בעבדים, זה היה בגלל שגילה שכמה מאבותיו היו בעלי עבדים. הוא מציין שהמחקר שלו מתמקד בפעולות המלחמה "נולו" (חטיפת אדם מבודד) ו"מורקילה" (razzia) המתבצעות בקונגו כדי לספק עבדים לסוחרי עבדים. הוא גם חוקר את ממלכת העבדים האשנטי (1701-1874) שדרשה מסירת 2 עבדים מדי שנה. ממחקרו הוא מסיק מסקנה חריפה בסביבה הדמוקרטית:
« האחריות האפריקאית לעבדות היא עדיין טאבו. בין אם אתה צאצא של הורים שהצטמצמו לעבדות או של אנשים שהיו בעלי עבדים, זה עדיין מאוד מסובך ומביש לדבר על זה. ".
אנו מבינים מדוע ההיסטוריון הזה, שמחקרו זכה בפרס של הוועדה הלאומית לזיכרון והיסטוריה של העבדות בשנת 2019, כמעט ולא מעורר התלהבות באוניברסיטאות חוף השנהב: ברור שמסקנותיו מסתכנות בבלבול בין הדרישות לפיצוי שהן מדינות אפריקה. מנסה לקדם.
אך מעל לכל, בהקשבה לשני האישים הללו, עולה בראש השאלה: איזה מקום נותן לדה-קולוניאליזם לסוג זה של ניתוח? מתי הוא נותן למילה הביקורתית הזו להתבטא?
קולוניאליזם שמתעלמים ממנו?
כתוצאה מכך, אגב, מתגלות שתי בעיות. הראשון הוא שהדקולוניאליזם הוא שיח סגור על עצמו, הרמטי לכל מידע דיסוננטי, וזה לא ממש הפתעה; השני הוא שהדמיון הדה-קולוניאליסטי תופס את ההיסטוריה רק מנקודת המבט המערבית, ומייחס תפקיד פעיל רק לעמים המערביים. למערב בהחלט יש את כל הפגמים של כדור הארץ כי הוא זורע את הרוע של האנושות (שליטה, ניצול, אלימות, ברבריות), מונע מעמים אחרים להתבטא, ובזוז את המשאבים והמשאבים שלהם בתהליך היתרון היחיד שלו. אבל הוא גם השחקן האותנטי היחיד בסיפור,
האם ייתכן אם כך שהדקולוניאליזם, בגלל סירובו לשלב בהנמקתו את האחריות הקטנה ביותר של האפריקאים עצמם, ספוג בתורו על ידי אידיאולוגיה קולוניאליסטית? האם אין לדקולוניאליזם בסופו של דבר את המאפיין, על ידי הקפאת אפריקה בתפקיד קורבן נצחי ופסיבי, של חידוש אותו חזון מתנשא ופטרנליסטי שהצדיק קולוניזציה?
עולה לי כאן משפט: זה של ניקולא סרקוזי על " הגבר האפריקני [WHO] לא נכנס להיסטוריה », נמסר בדקאר ב-2007. באותה עת, הנשיא לשעבר עורר ביקורת חריפה, במיוחד בשמאל. עם זאת, מטריד לציין שבכל הבחינות, המשפט הזה מתאים למדי לפעילים הדקולוניאליים של ימינו, שרואים רק בעמי אפריקה ישויות אידיאליות ושבריריות להחריד, שאינן מסוגלות להיות שחקנים אוטונומיים בהיסטוריה, במיוחד בכל הנוגע לביטוי. הדחפים השליליים של האנושות.
קולוניאלי את עצמך
הרחק משבירה עם המחשבה הקולוניאליסטית, הדה-קולוניאליזם מציג את עצמו אפוא כאחד מצאצאיו או, ליתר דיוק, כאחת מהווריאציות של אותה מטריקס תרבותי: זה השואף לעשות את טובת האנושות, לשחרר עמים על בסיס זכויות אוניברסליות. , עם כל הגבולות והסתירות שתוכנית כזו מניחה. כתוצאה מכך, הדה-קולוניאליזם מוכיח את עצמו כצודק: בניגוד לרצונו, הוא עצמו ההוכחה לכך שהאידיאולוגיה הקולוניאלית מחלחלת לכל המנטליות שלנו. ובכך הוא חושף את כישלונו: איננו בורחים בקלות מהדמיון הקולוניאלי.
נותר שהפרדוקס הוא לא המעט: מצד אחד, הדה-קולוניאליזם מתכוון לשבור את הדמיון הקולוניאליסטי; ומצד שני, דווקא מתוך הדמיון הזה הוא שואב את תמצית הטיעון שלו. זהו אותו קושי שאנו רואים בקרב תומכי פתיחת גבולות (אירופיים) שמהם מגיעים בדרך כלל הדה-קולוניאליסטים: מצד אחד הם עושים אידיאליזציה של יחידים המגיעים מאפריקה, אך מצד שני הם רוצים באופן לא מודע להציל אותם מהברבריות ש שולט ביניהם. מכאן התגייסותם לסייע למהגרים לחצות גבולות או למנוע גירוש למדינות מוצא.
בכך נוצרה קריאה סכיזופרנית המנתקת את הפרטים והחברה שלהם, כאילו הראשונה לא קשורה למציאות הקולקטיבית אליה הם משתייכים. הסתירה, לעומת זאת, ברורה. זה יכול להיפתר רק על ידי התחשבות בכך שכל האחריות לאסונות העולם מוטלת על המערב, שזו דרך נוספת לפענח את ההיסטוריה ממרכז אחד.
לפרק מה?
ההכרזה על חודש הדקולוניאל של גרנובל לוותה בהחלקת לשון קטנה ונחמדה. למעשה קראנו באתר אסוציאטיבי: " באמצעות מחווה אמנותית ומילה אינטלקטואלית, ננסה לפרק את הדמיון הפוסט-קולוניאלי« [6].
מדברים כאן על הדמיון פוסט קולוניאלי מדהים. בדרך כלל, עלונים ופוסטרים מעוררים את הדמיון קולוניאלי, וזה הגיוני. פירוק הדמיון הקולוניאלי פירושו השמדת המורשת הקולוניאלית שאמורה להיות נוכחת תמיד במוחנו; מצד שני, לפרק את הדמיון פוסט קולוניאלי פחות ברור שכן ביטוי זה מציין את התקופה שלאחר הקולוניזציה, ולכן עוסק בדמיון שהוקם האפרה קולוניזציה, שהדה-קולוניאליזם הוא בדיוק חלק ממנה.
החלקת הלשון הנחמדה הזו לא הייתה ראויה לתשומת לב אם היא לא תגלה גבול ברור של דה-קולוניאליזם: היעדר מבט ביקורתי על עצם התנועה הדמוקרטית. אם דקונסטרוקציה היא שיטה של גישה לידע אותנטי, למה שהיא לא תיושם על הדמיון פוסט קולוניאלי, אם כן לדה-קולוניאליזם עצמו, תוצר טהור של העולם הפוסט-קולוניאלי?
מובן מאליו שפעילים דקולוניאליים אינם מוכנים לבצע עבודה כזו. תוכנית החודש הדקולוניאלי גם לא מסתירה את חוסר המשיכה שלה לוויכוחים סותרים, כפי שאחד הפעילים שלה מודה בקלות: " מה שמעניין אותי זה לקבל מידע, להבין, לא לדעת אם צריך לפרק או לא, אלא איך. אחרת, אנו מוצאים את עצמנו בוויכוח ב-CNews! »[7].
היכן שהדברים מסובכים יותר הוא שהתנועה הדקולוניאלית היא לא רק תנועה אקטיביסטית; היא גם התפתחה מאוד באוניברסיטאות ובמרכזי מחקר, שם היא צוברת מקום באופן קבוע. עם זאת, אם היעדר ויכוח בין פעילים אינו מפתיע, זה שונה עבור אקדמאים, עבורם אנו מצפים למינימום פרספקטיבה ורפלקסיביות.
זה יכול להוות פרויקט נהדר עבור ה-CNRS: למה לא להשיק תוכנית מחקר על הדמיון הדה-קולוניאליסטי במטרה להבין את טיבו ומנגנוניו, כמו גם את הקבוצות והרשתות התומכות בו? ההימור אינו קטן שכן נראה שהאידיאולוגיה הזו משתלטת על הקומוניזם כפרויקט של אמנציפציה, מבלי שעדיין הבנו היטב איזה סוג חברה אידיאולוגיה זו מתכוונת להקים.
