סקירה של העבודה האחרונה מאת פסקל ברוקנר, אני סובל לכן אני כזה. דיוקן של הקורבן כגיבור, פריז, גראסט, 2024, 318 עמ'.
עבודתו האחרונה של פסקל ברוקנר עוסקת בשאלה מהותית של עולמנו העכשווי, זו של הקורבנות שפלשה בהדרגה לכל החברות המערביות, של קדחת הזיכרון שתפסה את המנדטים האחרונים של עמנואל מקרון בהתפשטות יזמי הקורבנות שרבים מהניאו-פמיניסטיים, האנטי-גזעניים. , הפכו ארגונים פרו-פלסטינים או להט"ב. המחבר מדבר על תהליך הגבורה של הקורבן ועל הרחבה בלתי מוגבלת של שדה הקורבן שבו אפילו "המיוחסים יכולים לשחק את המקוללים". בפרפראזה על הלוגומאצ'יה השמאלנית שמדברת על "התכנסות של מאבקים", יש, תחת אימפריית הווקיזם, התכנסות אמיתית של סבל קורבנות מכל הסוגים. THE לימודי תלונה בקמפוסים האמריקאיים פורחים והפעילו הרחבה מתמשכת של המאבק בכל הסבל שסווג מחדש כ"תוקפנות" ו"מיקרו-אגרסיות" שהקנאות במחלקות DEI (גיוון, שוויון, הכללה) עוקבים במעט מביטוייהם... בצרפת, באוניברסיטה ובחברה, תהליך הקורבנות בקנה מידה גדול זה ממשיך להתקדם.
עבור פסקל ברוקנר, הזיהום המהיר הזה התאפשר בגלל השינוי בגישה שלנו לאסון. רוח הנאורות ביססה את האמונה בעולם טוב יותר נקי מפטליזם וקנאות, ובשנת 1794, חודשים ספורים לפני הגיליוטינה, הצליח סן-ז'סט להכריז: "אושר הוא רעיון חדש באירופה. » היום הרעיון הזה נראה נטוש ו"חברה של תלונות ויבבות" אמיתית תופסת אחיזה. כפי שניתח מקס שלר ב-1923 (איש הטינה) הטינה הפכה לתשוקה הדומיננטית של ההומניטריות המודרנית. בחברה של דאגה מתמדת, כל מאמץ הופך לכאב ושוק של סבל אמיתי פורח. אנו מוצאים, בניתוח של פסקל ברוקנר, את ההד של מחקרו של מישל שניידר על מדינת הרווחה שהפך ל אמא גדולה (אמא גדולה: פסיכופתולוגיה של החיים הפוליטיים, 2002) מתמודד עם אזרחים אינפנטליים ומלאי טינה מרובה. הרפובליקה הופכת לחמלה וההתרפקות היא חלק בלתי נפרד מהאזרחיות ומהחיים בחברה. אז זה הופך ל"שבט גדול של סטיגמטים". כולם לוקחים את הליטאני של העבד והמתנחלים. ה"נשלטים" נמצאים בכל מקום והמצב של נשלט הוא לא רק הכנסה שיש להרוויח אלא הוא הופך להיות תורשתי: "ארור האדמה יכול להפוך למקצוע תורשתי" קורא פסקל ברוקנר בעמוד 85 של עבודתו. מול כל כך הרבה אסונות רשומים ומצטברים, החברות שלנו כבר לא מסוגלות לשמוח או להתמודד שכן כל חוסר מזל הוא עכשיו עוול...
החברות המערביות שלנו מלאות בתחרויות קורבנות מרובות. לדוגמה, היום יותר ויותר "גנבי סבל" מבקשים להחרים את המושג "רצח עם" לטובתם האישית. ניאולוגיזם שהומצא ב-1943 על ידי המשפטן רפאל למקין כדי להסביר את תהליך ההרס הפיזי והביולוגי שהיה השואה, לכידת מורשת רצח העם על ידי תנועות מרובות מנותחת על ידי פסקל ברוקנר כנובעת מתשוקה לאן היהודי הופך להיות. היריבה שתובס והשואה "פשע מסך שיש להסתיר מהטוענים לו" (עמ' 96). ניכוס פרוע זה ניכר בשימוש יתר במושג רצח עם על ידי ארגונים התומכים בפלסטינים הנלחמים נגד צה"ל ברצועת עזה. אבל המחבר מזהה את אותה ניכוס במחשבה הדמוקרטית שבה "קולוניאליזם ועבדות נחשבים למקבילה להשמדה מתוכננת של עם". השואה מצטמצמת אפוא בהיסטוריה הארוכה של האימפריאליזם המערבי. החטא הקולוניאלי אינו ניתן למחיקה. הפזמון על קולוניזציה הופך לעסק הנטוע בתנוחת קורבנות נצחית והמחבר מציין, למשל, על אלג'יריה: "כמה זמן נשלם על טעויות הקולוניזציה בעוד שטורקיה שכבשה את אלג'יריה במשך שלוש מאות שנים אינה חייבת שום חובה. של זיכרון! » (עמ' 188). יותר משישים שנה לאחר עצמאות ארצו, נשיא אלג'יריה, עבדאלמג'יד טבון, עדיין מדבר על "מדיניות ההשמדה שבוצעה על ידי המתיישבות".
היטלר הופך לאמת של צרפת וברחבה יותר של המערב, וכך פוטין "נאצית" את האוקראינים, ובאופן טריוויאלי יותר, כך מואשם האדם הלבן ברעיון של "רצח נשים" ב"פשע המוני פטריארכלי" אמיתי. מחויב במשך מאות שנים. בעמוד 194 של ספרו, פסקל ברוקנר מציין: "...ווקיזם, דת האוניברסיטה הזו (ז'אן פרנסואה בראונשטיין) שמגיעה מארצות הברית, הגדירה את הגבר והאישה הלבנים, כולל היהודים, כגזענים החדשים מלידה, יהיו אשר יהיו. מאמצים שנעשו כדי להשתחרר מהבלתי נמנע הזה".
מה אנחנו יכולים לעשות נגד הציווי הקטגורי החדש הזה של חשיבת הקורבן? איך לחיות עם הפצעים שלנו? המחבר מציע להיות פוגעני. ראשית, על ידי מאבק בשקרים. היזמים של " fakenews » הם רבים מאוד בלב של דיקטטורות המבקשות לערער את היציבות במוסדות הדמוקרטיה הפלורליסטית. צרפת, ארצות הברית ואפילו בריטניה הגדולה ראו רבות מהבחירות שלהן מופרעות על ידי מפולת של מידע כוזב. דיקטטורות משתמשות רבות בהסוואה ובהכחשה. המאבק נגד הקורבנות כרוך אפוא במאבק נגד הפצה ושקרים. לדוגמה, החשבון העגום של מקרי מוות אזרחים בעזה שנערך על ידי "משרד הבריאות" של חמאס מכסה גם מאבק לאימות מהימנות המקורות העומדים במקורם של דוחות נפגעים יומיים אלה. למדוכאים יש את כל הזכויות, כולל לפעמים הזכות להשתחרר מכללי האמת היסודיים.
ללא תלות במאבק הזה למען האמת של הסבל שנמשך, זה של צדק ופיצוי הוא חיוני ומלווה את כל השחרורים מסבל מרצח עם: משפטי נירנברג, בתי המשפט בגאקאקה ברואנדה, משפט מעבר באל סלבדור, בית המשפט הפלילי הבינלאומי של האג הם כולם גופים שיפוטיים המנסים לשלב סנקציה ופיצוי. ברמה הסמלית יותר, ההנצחה היא גם תהליך של הכרה בסבל והקלתו. אבל אף אחד מהמכשירים האלה לריפוי פצעים אינו בטוח משימוש פוליטי ומניפולציות. וגם, פסקל ברוקנר משכנע כשהוא אומר לנו ש"הדרך היחידה לתקן את פשעי העבר היא למנוע את החזרה שלהם בזמן הנוכחי". במקום לשמור על הסבל כמורשת הירואית ויקרה פחות או יותר, יש לקהילות כמו גם ליחידים לצאת ממנו ו"לצאת מבית השהיד כדי להיכנס לסדר החירות" (עמ' 270).
כשנסגור את העבודה המאוד יפה הזו, זה השיעור העיקרי שיש לזכור. כנגד כל עבדות מרצון או בלתי רצונית, על המדוכאים והקורבנות להיות בעלי האומץ להשתמש בהבנה שלהם כדי לגשת לאחריות שמשתמעת מהחופש. האם לא נלסון מנדלה, קורבן האפרטהייד ואסיר במשך עשרים ושבע שנים בכלא בדרום אפריקה, כתב "אנחנו עדיין לא חופשיים, רק השגנו את החופש להיות חופשיים. » (דרך ארוכה לחופש, 1996)? כדי לעזוב את המצב של "קורבן עינויים רשמי", עלינו, כפי שמזמין אותנו מסעו האמיץ של פסקל ברוקנר בשבילים המפותלים של הסבל ההרואי, "לשבור את ההיאחזות בעצמו, לא להסתגר במעגלים הקטנים האלה של שהידים המוצהרים בעצמם. שיכורים ממצבם עד כדי היפנוזה" (עמ' 287). סבל אינו מעצר בית, על אחת כמה וכמה זהות. אני סובל אז אני... לא. אני סובל ולכן אני חי... לקורבן יש את הזכות להשאיר את העבר מאחור.
