מאת פרנסואה ראסטייר
נושא הקהילה הוא מרכזי במחקרים פוסט-קולוניאליים. Tillotama Rajan, במאמר מאת טקסט פוסט-קולוניאלי מספר על הגילוי הקסום שלו בתרגום של קהילת הבטלה מאת ז'אן-לוק ננסי ו הקהילה שמגיעה מאת ג'ורג'יו אגמבן.
עבור Homi Bhabha, המוכר כאחת משלוש הדמויות העיקריות של המחקרים הפוסט-קולוניאליים, עם אדוארד סעיד וגאיאטרי ספיבק (מתרגם של דרידה), הספרות הפוסט-קולוניאלית מאופיינת ב"דאגה בלתי פוסקת לגבי מי אנחנו - כפרט או כקבוצה או קהילה - ו המורכבות של נקודת מבט גלובלית" (מקומות של תרבות. תיאוריה פוסט-קולוניאלית, 2012, עמ' 18. קרוליין קלנדג'י מסכמת: "מציאות זו מזמנת את הסובייקט הפוסט-קולוניאלי, בין אם אינדיבידואלי ובין אם קהילה, לתרגיל בשיקום זהותו", לפני שהיא מוסיפה: "החרדה שבההא מדבר עליה נובעת מההיברידיות המאפיינת את העולם הפוסט-קולוניאלי" ("התיאוריה הפוסט-קולוניאלית" והפוטנציאל לזהות", מחשבות חיות, 1, 2005, עמ'. 83).
עם זאת, הגדרת זהות הסובייקט לפי יחסו ל"קהילה" היא עמדה מגדירה של תנועות זהות - וגם אם בהאבה ורבים אחרים בעקבותיו מתארים את "הגזע המעורב" ככאב של זהות בלתי אפשרית, הם מניחים ועל ידי כך. נראה שהם מתגעגעים לקהילות גזעיות או גזעניות שונות.
מנאציזם לאסלאמיזם
ניתן לקשר את נושא הקהילה להתייחסות המשותפת המתמדת של אגמבן וננסי, היידגר, אשר מ הוויה וזמן (1927), מזכיר " הקהילה, פולקס » למרות שהביטוי של " Gemeinschaft des Volkes » (קהילת העם) כבר הייתה בשימוש יומיומי בעיתונות הנאצית. לשאלתו האנתרופולוגית של קאנט, מה זה אדם?, היידגר החליף אפוא את שאלת הזהות, את " Werfrage ' מי אנחנו ? ז'אק דרידה לקח את זה והקצין את זה בשאלה כמה אנחנו? מכיוון שזה כמובן לא מפקד אוכלוסין, ה"אנחנו" הזה מניח משהו משותף, יסוד הקהילה, אבל גם מוציא דה פקטו את מי שנמלט מהספירה. ז'אן-לוק ננסי כותב כך, בספרו הבנאליות של היידגר : "איננו אוהבים לא את היהודים, לא טכנולוגיה, לא כסף, לא מסחר ולא רציונליות - לפחות לעולם איננו מצליחים להרחיק אותם" (עמ' 59), אך משמיטים, למרות נתון זה של השתתפות, לציין מי שמציין את ה"אנחנו" הזה: קהילה אנטישמית, אנטי-קפיטליסטית ואי-רציונליסטית.
עבור הנאצים, הקהילה (הקהילה) התנגדו, זה היה א טופוס של הזמן, לחברה (חברה). הנושא נותר זיהוי הכוח הפוליטי עם א אנשים מטוהר לאחר שמצא את זהותו ולא לא אוכלוסייה אשר מערבב בכל המדינות המודרניות מספר שפות, דתות, מוצא אתני וכו'. עם זאת, הדמוקרטיה, במתכונתה העכשווית מאז זכותן של נשים לבחור, מפגישה אזרחים שרק זכותם להצביע במשותף: השוויון הזמני אך הרדיקלי הזה מחריד כל מחשבות רודניות. אנו מבינים שמצב החריג הקבוע של הרייך שם קץ לכך.
בצרפת של המהפכה הלאומית, פרסם המרשל פטן ב-1941, במקביל לחוקה החדשה של הסדר החדש, את עקרונות קהילה שהחליף את זכויות האדם והאזרח כתוצאה מהמהפכה הצרפתית (צרפת החדשה. עקרונות קהילה מעקב שיחות והודעות, 17 ביוני 1940-17 ביוני 1941, פריז, פאסקול, 1941). במחקרו "לקראת המהפכה הקהילתית. מפגשי הדרך השלישית בתקופת הסדר החדש", Revue d'histoire modern et contemporaine, מס' 51 (2), 2004, עמ'. 141-161, מציין אנטונין כהן בין התוצרים האידיאולוגיים הנובעים מהגיוסים הרב-מגזריים שבין 1940 ל-1943 רצו לתת למהפכה הלאומית את שלה. קהילה » (עמ' 153), הציפיות הללו: "1 הניסיון מלמד שהיהודים מהווים, בכל אומה, גוש דם ורוח עמיד בפני התבוללות; 2. יש לראות אפוא יהודים המתגוררים בצרפת כזרים שאינם ניתנים להתבוללות" (עמ' 154; Journees du Mont-Dore, מושב שני, 1943). ברור שהאנטישמיות נמצאת כאן בבסיס החשיבה הקהילתית.
כיום, "השמאל הרדיקלי" בהשראת האידיאולוג הנאצי קרל שמיט הוא שמעדיף את נושא הקהילה כדי להגדיר פופוליזם שמאלני: כך הפילוסופית השמיטיאנית שנטל מופה הפכה להשראה עבור אנחנו יכולים בספרד וב-La France Insoumise.
עם זאת, זו גם נקודת התכנסות עם האיסלאמיסטים. דובר מפלגת הילידים של הרפובליקה, שמונה את טאריק רמדאן בין חבריה הראשונים ושהאחים המוסלמים אינם חסרי השפעה, הכריזה: "הפרספקטיבה הדקולוניאלית היא לאפשר לעצמו להתחתן עם מישהו מהקהילה שלהם. לשבור את הקסם של להתחתן עם מישהו מהקהילה הלבנה. […] האידיאולוגיה לפיה זוגות מעורבים, המפגש בין שתי תרבויות, יפה, היא ממש רקובה. » היא מוסיפה, כאילו כדי להבהיר את הרקע: "אני בהלם שאנחנו שולחים ילדים מהפרברים לאושוויץ..." ("טוענים לעולם דקולוניאלי. ראיון עם Houria Bouteldja", הֲמוּלָה, מס' 71, אביב 2015). אנו מבינים טוב יותר את המשמעות של אליפסיס אלה כאשר בוטלד'ה מצולם מול שלט "ציונים בגולאג", איתור שקוף של "יהודים בלאגר". זהות מוגדרת אז על ידי שייכות, לא על ידי אינדיבידואליות. בוטלד'ה מכריז כך: "אני שייך למשפחה שלי, לשבט שלי, לשכונה שלי, לגזע שלי, לאלג'יריה, לאסלאם" (אנשים לבנים, יהודים ואנחנו, 2016, עמ'. 72). ברנרד אנטוני, דמות גדולה של הקתוליות הפונדמנטליסטית, החמיא לה בחסד על ההערה הזו: "Houria Bouteldja, it's Barrès" (רדיו באדיבות, 13 באפריל 2016).
הקהילה כמכונת מלחמה
למעשה, כל קהילה, בין אם היא מוגדרת על ידי "מגדר" כפי שמעידים בראשי התיבות LGBTI, דת או גזע, יכולה לפתוח חזית משלה לדרישות, מונעות או לא, ללא תלות בשוויון שנקבע על ידי זכויות האדם והאזרח: למשל, " איסלאמופוביה" (ראה CCIF), "נגרופוביה" (ראה חטיבת אנטי-נגרופוביה), "טרנספוביה" או ציסג'נדריזם וכו'.
הסלוגן של רוזנברג, "לכל גזע יש את הנשמה שלו, לכל נשמה את הגזע שלה", ריתק את האדם לגזע שלו. מצד אחד, מדובר בהתמצות: היהודי תמיד יהיה יהודי, היהודי הנצחי המפורסם; מצד שני, שלילת חירותו: מה שהוא עושה, הוא לא יכול להיפטר מנפשו הגזעית. אותו סוג של הקצאת זהות נמצא בפרויקטים פוליטיים רדיקליים שונים. זהו, למשל, הטיעון של פמיניסטיות פוסט-קולוניאליות מסוימות לקרוא תיגר על "פמיניזם לבן", שמעז למשל לאפשר הפלה או לבקר את הכריתה שהומלץ על ידי אל קרדאווי, מטיף גדול של האחים המוסלמים, כמו הפוליגמיה המהוללת של אסא טראורה. .
אז יהיה זה מספיק לדחות את בחירות הזהות כדי להרבות את ה"נשמות". ההתכתבות בין תרבות, נשמה, רוח, חזון עולם, מגדר ומין, גזע, מוצא אתני או כל קטגוריה אחרת (סביבה חברתית, מסורת משפחתית) מתגלה אפוא כמספר הולך וגדל של הגדרות זהויות שיעמדו לתוקף על ידי הגדלת מספר ההפרדות, כמובן בשם מאבק באפליה - ומכאן, למשל, הדרישה המיליטנטית לשירותים נפרדים לטרנסג'נדרים.
בעבר, בצורה סתמית, הגדיר היידגר את Being by the homeland. מאז השאלה שלו מי אנחנו ?, את Werfrage, התרבו התגובות: ה לנו לא בהכרח מתאים לעם, אבל יכול להתרחב גם לקהילה מינית, דתית וכו'. מאמרים על מושג הקהילה הלכו והתרבו, מאז הקהילה הבלתי נתפסת מאת בלאנשו, קהילת הבטלה מננסי, הקהילה מי בא של אגמבן.
מהקהילה אנו עוברים ל"קומוניזם", בין אם "קיומי" עבור ננסי או ניאו-מאואיסט עבור אלן באדיו. הקומוניזם הזה הוא זה של הקשרים הפנימיים של קבוצה מאוחדת נגד הפלוטוקרטיה המערבית; מכאן, למשל, שבחים של אגמבן וננסי לקבוצה הרדיקלית-משיחית הידועה בשם הוועדה הבלתי נראית.
קהילה נגד זכויות אישיות
כאדם, ערבי או פרסי יכול להיות אתאיסט, אך כחבר בקהילה הדתית המתיימרת לכלול אותו מלידה, בכל זאת הוא עלול להיגזר על כפירה. זה היה המקרה של סלמאן רושדי - עדיין בחיים, אבל שניים ממתרגמיו נרצחו, של הפילוסוף הסודני מחמוד טאהא, שנרצח ב-1985, וכן של פארג' פודה, אתאיסט מצרי, ב-1992. נגיב מחפוז, חתן פרס נובל , ניצל מצידו מפיגוע, וההיסטוריון נאסר חאמד אבו זייד נידון להיפרד מאשתו.
למעשה, הקהילה היא שגוזרת את השתייכותם של חבריה. כמו כן, הוא גובר על אינטרסים אישיים: בוטלד'ה מעריץ מכך שצעירה שחורה שנאנסה על ידי גבר שחור אינה מגישה תלונה, כדי לא לראות גבר שחור בכלא. באופן כללי יותר, עליה לבקר את הפטריארכיה ה"לבנה", אך לא את הפטריארכיה ה"ילידית": "ביקורת רדיקלית על הפטריארכיה הילידית היא מותרות. אם פמיניזם משוער היה רואה אור, הוא יכול היה ללכת רק בשבילים המפותלים והתלולים של תנועה פרדוקסלית שתעבור בהכרח דרך נאמנות קהילתית" (אופ. cit., עמ'. 84).
טארק רמדאן, שהיה חברו למפלגה, מבהיר את הנימוק הזה לגבי כריתה: "איננו יכולים להכחיש את העובדה ש[כריתה] היא חלק מהמסורות שלנו. […] עלינו לקום כדי להגן על דעותינו, ולפני שנגיב בחופזה בכל נושא, עלינו לקיים דיון פנימי. [...] אסור לנו לתת לאחרים להחליט עבורנו מה סדר העדיפויות שלנו. עלינו לומר בכבוד ובביטחון: זה תלוי בנו להחליט, לא לאיסלמופובים או לגזענים. » ("שערורייה על כריתה באיסלאם", , 3 ביולי 2017).
Ce תושייה חוזר, כמו כל הקצאת זהות "פנימית" לקהילה, נותן דרך קולה תשובה לשאלה מי אנחנו ? : תושייה אנחנו לא איסלאמופוביים וללא ספק אנחנו איסלאמיסטים.
זהות מול אינדיבידואליות
כיוון שלדבריו המחשבה אינה תלויה בנושא המסוגל להתלבט, אלא בקהילה המתעלה מעליו, היידגר תקף את הסובייקט הקרטזיאני, מחווה עליה חוזרים היום האיסלאמיסטים, לרבות בוטלדז'ה: "אני חושב ולכן אני זה שמכניע, מי בוזז, מי גונב, מי אנס, מי רצח עם. אז אני חושב שאני האדם המודרני, הגירי, הקפיטליסטי והאימפריאליסטי. ה"אני" הקרטזיאני יניח את היסודות הפילוסופיים של הלובן" (עמ' 30).
חשיבה של אדם לבן, אפילו אימפריאליסטית קטנה כמו דקארט, הסובייקט הפילוסופי יכול להיות רק רצח עם.
ברגע שהקהילה מגדירה את הפרט, היא מעניקה לו, עם זהותו, זוהר משלו, כמו גאווה גזעית, אך גם אחריות קולקטיבית: כך, לבן אנטי-קולוניאליסטי ומוכה עוני יישאר דומיננטי ו, ככזה, מדכא, מה שהוא עושה וחושב. זה הנושא של רב המכר של רובין די אנג'לו, שבריר לבן (2018) המוצעת על ידי גוגל לכל עובדיה. הוא מספק הכשרה יקרה כדי לגרום לצוות להרגיש אשמה; ואנחנו יודעים, בכל התנועות העדתיות, שאשמה מעדיפה שליטה. אם ההשפעה הזו היא ניהולית ו/או דה-קולוניאלית, זה לא משנה אם נבין שהפוסט-מודרניזם הדקולוניאלי הפך לאידיאולוגיה הבלתי רשמית ובקרוב הרשמית של הקפיטליזם המאוחר.
אנו יודעים שהנאצים השתמשו רבות במושג אחריות קולקטיבית, בין אם באורדור-סור-גלאן ובין אם באלפי כפרים אחרים. זה נשאר על עצם העיקרון של רצח עם שכן "גזע" יכול להיחשב אחראי מבלי שכל אחד מחבריו יהיה כזה. לבסוף, כיוון שהיחיד חייב הכל לקהילה, עליו להקריב את עצמו עבורה, במיוחד שהוא קיים רק באמצעות הקרבתו. מי שמגדיר את עצמו בהשתייכות מוצא זהות שמסירת את כל הספקות שלו, אבל יכול לפעמים לפתוח את הקריירה של הקנאות: הפרט יוצא אז למלחמה נגד אויב הקהילה ואז צריך להקריב את עצמו למענו, שממנו הוא הופך להיות. על ידי מוות בקרב חבר בולט ודוגמה [1]
