[מאת מישל MESSU, פרופסור כבוד לסוציולוגיה]
זה התחיל בדיסציפלינות הקשורות לאנתרופו-סוציולוגיה ולמדעי המדינה, זה המשיך בהיסטוריה ובמדעי השפה, עכשיו כל הדיסציפלינות הנלמדות בפקולטות לשעבר לאותיות הן מזוהמות. חשיבה "דקולוניאלית", נקודת המבט ה"מגדרית", "גזענות" וניאולוגיות אחרות שיובאו מקמפוסים אמריקאים בשנות ה-1990-2000 מספקים כעת את המסגרות המחייבות להוראה באוניברסיטאות שלנו. אלו לא רק מושגים שאנו מחליקים, כחשיבה אלטרנטיבית, לתוך הוראה "קלאסית", הם מסגרות מחשבה אמיתיות שבהן זה הופך להיות הכרחי להפעיל את דעתו כדי להבין את העולם העכשווי. במידת הצורך, החסידים המשוכנעים והארסיים ביותר של זרמי מחשבה אלו יפעלו ישירות לאסור ביטוי מחשבה שאינה מוצאת חן בעיניהם או לכלול בתכניות ההוראה את האשליות האידיאולוגיות שלהם. ורשויות האוניברסיטה נסוגות.
כמו אידיאולוגיות רבות בעלות ייעוד טוטליטרי, הן התפשטו בתחילה בשקט, והביאו פה ושם "נקודות מבט" חדשות שאמורות להרכיב מחדש את הפנורמה של תפיסות התופעות החברתיות שנחקרו, לעיתים יתרה מכך משום שעלולים להופיע פערים בטיפול בנושאים אלו – ב. חברה שבה השוויון בין התנאים האזרחיים, הפוליטיים והחברתיים הפך לכלל, היה מקום לתאר, לנסות להסביר ולהעלות תיאוריה את הפערים בין הכלל לממצאים אמפיריים שבוצעו, אותו דבר לגבי היחסים בין אומות, תרבויות ו אפילו ציוויליזציות לאחר שלב הדה-קולוניזציה שנחנכו באמצע המאה ה-20.e מֵאָה. אבל עד מהרה, מה שהיה לרוב נקודה לוויכוח, כלומר שדורש לשקול את ההשלכות התיאורטיות שלה - כפי שעושה אסטרופיזיקאי כשהוא מתווכח על הצעת הסבר המתייחסת לחידה תיאורטית או תצפיתית - הפך להרשעה, ל"עמדה". , חלוקת רפלקציה בין חשיבה פרוגרסיבית וחשיבה ריאקציונרית. מה שהזכיר את הזמנים שבהם הקו המפריד היה בין "מדע פרולטארי" ל"מדע בורגני".
הסיבה לכך היא שבינתיים, "נקודות המבט" הראשוניות הביישניות והשבריריות פיתו את כל מדעי החברה, זכו להכתרת התקשורת והשיגו תמלול פוליטי-מנהלי בדמות גופי שרים האחראים לרפורמה, באמצעות חוקים. , גזירות ותקנות אחרות, חברה המצטיירת כסוררת ל"קדמה חברתית". לכן היה צורך, כצעד אחרון, לתקוף את מה שעדיין יכול להתנגד ולפגוע באידיאולוגיות הללו ו"לחולל מהפכה" במחשבה המערבית, זו של "האדם הלבן", "הגברי", בעל "תרבות האונס" וה"מערכתית". גזענות" וכו'. הזירה האידיאלית להובלת המתקפה היא לא אחרת מאשר השכלה גבוהה, שבה תובעים זכויות ביקורתיות רבות, במיוחד במדעי החברה. כיום, בכל האוניברסיטאות, אפילו הפחות יוקרתיות, מתקיים עימות ומגיע לרשויות הרגולטוריות של הממסדים, סוג של אינקוויזיציה קבועה השתלט על החיים האינטלקטואליים והמדעיים של האוניברסיטאות. המושגים של האידיאולוגיה ה"דקולוניאלית" - במובן הגנרי שלה ובנוסחאותיה האופנתיות והמזעזעות כמו "דה-קולוניזציה של מוחות" - פועלות מדי יום, הרבה מעבר לענייני הסורבון, אוניברסיטת בורדו, זו של ליל או סיינס-פו. .
המצב מדאיג עד כדי כך שקבוצת אקדמאים חשבה שצריך להקים "מצפה של דה-קולוניאליזם ואידיאולוגיות זהות" כדי לפרק את ההבניות ההזויות של תומכי האידיאולוגיה הזו המתכוונת לכפות את עצמה. אורבי et Orbi. כי מה שעומד על הפרק גם בפרשה זו הוא החופש האקדמי בו חייבים לפעול מורים-חוקרים של אוניברסיטאות ומפעלי מחקר, שאינו מורכב ממסירת "דעות" אלא מסיפוק ציווי שיטה, הנמקה ודיונים פנימיים, המגרשים. אוקסים אידיאולוגיים, גם אם הם בעלי הכוונות הטובות ביותר.
איך זה קרה?
אנחנו יודעים, וזה עתה חזרנו על כך, שאקדמאים רבים במדעי החברה האמינו שהם מפגינים חדשנות תיאורטית על ידי יבוא, ne varietur, כמה מ"נקודות המבט" שנדונו בקמפוסים האמריקאיים בשנות ה-1980 וה-1990. אנו גם יודעים ש"נקודות המבט" הללו היו מוצאות את מקורן בהפצה של מה שנקרא תיאוריה צרפתית שממנו היינו שומרים שכל המציאות היא רק בניה בעלת אוריינטציה חברתית למטרות שליטה. הצעה מעוותת שכן אם התרגיל המדעי הוא באופן קבוע מפעל של דקונסטרוקציה של ייצוגים נוכחיים, אין זה כדי לחשוף כוונות נסתרות שיש לייחס לאדם דומיננטי, אלא להציע ייצוג חדש מספק יותר ברמה אפיסטמית.
על ידי ייבוא של הצעות אלו ללא עיכובים, כמו גם מחבריהן שהוצגו כמביאים "מהפכה" למחשבה המסורתית, יובאו הסטיות האידיאולוגיות שהיו נתונים לגישה המדעית. ל"נקודת המבט" מהסוג שנכפה על כל מחקר של תפקוד חברתי לא הייתה בסיס אפיסטמולוגי ותיאורטי מוכח יותר מ"נקודת המבט" של הפרולטריון כמה עשורים קודם לכן. "נקודת המבט" של המגדר, שתחולל ויכוחים ציבוריים רבים ותפלג את התועמלנים והפעילים של הפמיניזם, הראתה במהירות את חולשתה ההיוריסטית אך גם את כוחה הפוליטי והלוחמני. המחשבה הקומוניטארית הרדיקלית שיכולה לפרוח בארצות הברית על אדמת המסורת הקהילתית (אסוציאטיבית) שלה, שכבר נותחה על ידי טוקוויל, קיבלה מצדה חוסר רצון מהיבוא הבלתי מבוקר שלה - כפי שמעידות עד היום הצעות החקיקה נגד הבדלנות. באשר להצעות הדיסקרטיות בתחילה של סטיוארט הול על היפוך מקום ההערכה של תרבויות, הם יחזרו לאירופה כשהם מוגברים על ידי הקריקטורות האמריקאיות והדרום אמריקאיות שלהם, המועברות על ידי הווריאציות ההודיות של לימודים זוטרים ועטוף בחבילה שאמורה להתנגד לכל ניסיון ליחסות: ניתוח צומת. כל זה יספק את הבסיס למתקפה האידיאולוגית והפוליטית של ה"דה-קולוניאליזם" הנוכחי ולמטריקס של הטעיה אפיסטמולוגית במדעי החברה.
הטעיה אפיסטמולוגית: "האפיסטמולוגיה של הדרום"
פופולרי מאוד במדינות אמריקה הלטינית ופופולריות על ידי כמה מתגיירים מהעולם השלישי במדעי החברה האירופים והצפון אמריקאים, האחרונים חשבו לעשות קפיצה אפיסטמולוגית מכרעת על ידי דרישה שמדעי החברה ינטשו את הבסיס האפיסטמולוגי שנבנה במהלך המאה ה-18e ו- XIXe מאות שנים במדינות המערב. זה דרש שרק הכלים שנבנו על ידי התבונה ונדונים על ידי אותה סיבה ינצחו בהסבר של יצירות ופעולות אנושיות, בכל תחום. לכן ראוי היה לנטוש אותה לטובת גישה שתתפתח רק מהבירה - האמיתית או כביכול - של אמונותיהם של עמים קורבנות ההיסטוריה של השליטה המערבית. במילים אחרות, החלפת אימפריית התבונה האוניברסלית בשלטון אמונות אבות מקומיות - לרוב שנאספו וטופחו במעבדה על ידי חסידי האפיסטמולוגיה האמורה. הטיעון שאנו מוצאים בקרב האחרונים, כמו בקרב כל התומכים באידיאולוגיות דה-קולוניאליסטיות, הוא שהתבונה האוניברסלית היא חזון ידע מערבי גרידא אשר מבטל את הידע האלטרנטיבי אשר מצוי (בטבע?) בידי מדוכאי האדמה. מבלבל באותו סילון את הסיבה הרגולטורית של הנמקה רציונלית ואת הסיבה המצדיקה של פעולה פוליטית לאטו סנסו, תומכי הקפיצה האפיסטמולוגית הגדולה קדימה צמצמו כל הבנה אנתרופולוגית וסוציולוגית להיותה לא יותר מאשר תערוכה של האומללות שחולל "האדם הלבן" ושל הסגולות המודחקות, הבזויות והטבחות של תרבות היליד שהוא 'אנחנו יכולים לשים את ידינו על זה. האפיסטמולוגיה של הדרום, שהופקה מאוניברסיטאות של מדינות אירופה, שהתיישבו בעבר (פורטוגל, בלגיה, צרפת וכו'), כבשה את יבשת דרום אמריקה וחוזרת לאירופה כדי לנפח את גל המחשבה הדקונסטרוקטיביסטית של מחקרים. התרמית האינטלקטואלית נובעת מכך שבכוונתה למקם את עצמה קודם כל במישור של עקרונות הגישה המדעית, להציע לא פחות מ"שבר אפיסטמולוגי" חדש, נקודת מפנה בגישה למדעי החברה, כאשר היא זה פשוט עניין של הערצה לחריג, של הגדלת האקזוטי ושל פסילת המדע של "האדם הלבן", המערבי, הקולוניאליסט לשעבר. טבעו, שחוצב על ידי ההיסטוריה, אוסר עליו לתבוע ידע אובייקטיבי, המדע שלו כפוף למהותו, המדע שלו קולוניאלי. א תפנית מדעית הוא חיוני, גם אם הוא נרקח על ידי כמה כוהנים גדולים מאוניברסיטאות קוימברה, לובן או ממקומות אחרים.
מדעי החברה מסיסים באידיאולוגיה vs אידיאולוגיה פתירה במדעי החברה
יותר מתמיד, מדעי החברה רואים את אמינותם המדעית מאוימת בשל טעויותיהם האידיאולוגיות. זה לא חדש, ההיסטוריה שלהם היא גם מאבק ממושך ברוח הזמן, ובסופו של דבר, השבריריות הזו היא אולי מהותית עבורם. כמו כן, "ערנות אפיסטמולוגית" התגלתה כאמצעי הגנה חיוני, שבמהלך העניינים הרגיל מובטחת על ידי שיטות מתודולוגיות וביקורתיות טובות. הקבלה של ניתוח מדעי החברה היא אפוא גם נקודת הסיום של תהליך הנתון לבקרת עמיתים וגם נקודת המוצא של מחלוקות אפשריות בין עמיתים. אגב, הוא יקבל כמה הערות במרחב הציבורי והתקשורתי, שנותר כלי נגזר ולא עיקרי. התועלת העיקרית שלו טמונה בתחום הידע.
הסחף הקדמון, הנצפה בקביעות, הוא לבלבל בין שני סדרי התועלת, או אפילו להכפיף את הראשון לשני, כי בטווח הארוך זה מסתכם בנטישת החיפוש אחר ידע חדש לטובת מכשור של מדעי החברה לאידיאולוגיות. בשירות של מטרה המונעת על ידי רוח הזמן. זה בדיוק מה שמדעי החברה הופכים כשהם מאמצים את "נקודת המבט" של הדה-קולוניאליזם, המגדר והאווטרים הצטלבים שלהם. הם עוברים מוטציות לאידיאולוגיות של מאבק שכפי שהוכח במקומות אחרים, שואף למטרה טוטליטרית על ידי צנזור של כל צורות המחשבה האחרות בשם "פרוגרסיביזם" דמיוני.
אבל מה שנראה מדאיג יותר במצב הנוכחי הוא שמדעי החברה תובעים באופן מסיבי את הסטייה האידיאולוגית שלהם, את האפיסטמולוגיה של הדרום וה- מחקרים מכל הסוגים, הכריזו על כך בקול רם וברור. מורים-חוקרים רבים מוצאים שם את הגביע הקדוש הרוחני שלהם בו-זמנית עם ערכה התיאורטית שלהם, ולגבי המתנגדים שבהם, את המניע לפעולות ההפחדה שלהם נגד אלה שהם הקימו כיריבים. מה שהופך, כמו קמפוסים מסוימים בצפון אמריקה, את האוניברסיטה לזירה שבה צריך להשתולל המצוד אחר "אנטי-פרוגרסיביים", שניתן לזהות כעת על ידי "הלבן הבוטה" שלהם. ומה שבזמנים אחרים היה מרגש את הרשויות האקדמיות, מוביל אותם היום להכפיל את עבדותם לטובת האידיאולוגים של הדה-קולוניזציה של המחשבה. אנו מבטלים את הכנס שלא מוצא חן בעינינו, אנו פועלים למנוע את המיקרו-אגרסיות שחלקן טוענות כי הן קורבנות, אנו נענים לכל הבקשות להכנסת תעמולה לתוכניות, ובמידת הצורך אנו מענישים את המורה-חוקר הסורר. האוניברסיטה הפכה אפוא לאחד המקומות הגבוהים של המאבק של ה"מתקדמים" הללו מסוג חדש.
כשהחיפוש התקשורתי פונה נגד מדעי החברה
האידיאולוגיה הדה-קולוניאליסטית צברה כל כך הרבה מקום במדעי החברה, עד שכמה מורים-חוקרים דגלו אתמול, לימודי מגדר, של לימודי תרבות, וכו', מואשמים לעתים באי-לגיטימיות בהליכה לדרך הצטלבת בשל "הלבן" שלהם או העמדה החברתית הדומיננטית שלהם על ידי אותם סטודנטים אותם הכשירו בדה-קולוניאליזם. מספיק כנראה להרגיז אותם, אבל מעל הכל להביא לידי ביטוי את השבריריות התיאורטית של היציבה. כל דקונסטרוקציוניזם מוגזם נידון להתפרק, וכתוצאה מכך המבנה התיאורטי הראשוני שלו מצטמצם ליצירת רטוריקה של שכל ישר, מה שלא אומר רטוריקה לא מזיקה.
הטריוויאליות של דבריהם של מדעי החברה העוסקים ב"דה-קולוניאליזם" נמדדת, בין היתר, בקהל התקשורת שלהם. במישור הזה, המאבק שלהם כבר ניצחה, התקשורת מציפה אותנו באמירות אמרו, לפעמים על ידי נציגי מדעי החברה הללו, בדרך כלל מדובב על ידי התקשורת, פעמים אחרות, שנאמרו בתפקידם על ידי עיתונאים, כוכבי תרבות או מופעי תכניות. , מנביעות החברה האזרחית, בקיצור, מכל מי שמקבלים מיקרופון. מצד שני, ההצלחה התקשורתית הזו פונה נגד אלה שהתייחסו לדרישות המדע, שכן הם מוצאים עצמם נאלצים לבוא ולהתחרות ולכן מיישרים קו עם מחשבותיו של כדורגלן, של זמר באופנה או שחקן. זקוק לתהילה. מנקודת מבט זו, הוצאות לאור ממלאות תפקיד מזיק במיוחד כאשר כדי להשיג את הצלחת חנות הספרים של יצירות הדגל, הן מכריחות את הפקת החשיבה והכתיבה של "הציבור הרחב", שאליו מכוונת החשיבה הדקולוניאליסטית . בכך, תרומתם של מדעי החברה לערך המדעי מתפוגגת עוד יותר.
מעתה ואילך, עם התפוצה הכוללת של המחשבה הדקולוניאליסטית, נראה שמדעי החברה משתתפים רק ברעשי הרקע שעבורו הם הלחינו את המסגרת המוזיקלית אבל שהם כבר לא מסוגלים לתזמר. שוב, מדעי החברה עומדים בפני האלטרנטיבה של המלומד והפוליטיקאי ורק ימצאו את הישועה בדחיית האחרון. במיוחד שבצורתה העכשווית מדיניות דה-קולוניאליסטית זו מדיפה את כל ניחוחות הטוטליטריות.
