עמנואל מקרון מרבה לדבר על השפה הצרפתית. הוא מדבר בשטף מהיר, המאפשר לו להפוך את הברור מאליו לגילוי... או קירוב לדוקטרינה. יש להכיר בכישרון הזה. עם זאת, שלושה ביטויים אחרונים או חוזרים מספיקים כדי לחשוף בעיה עמוקה יותר מגמישות גרידא.
נאמר כי שפות אזוריות היו "כלי לפילוג בתוך האומה".[1]הביטוי מגיע מנאומו של עמנואל מקרון באקדמיה הצרפתית ב-14 בנובמבר 2024, במהלך הצגת המהדורה התשיעית של מילון האקדמיה הצרפתית. אתר האינטרנט הרשמי של ארמון האליזה מאשר את האירוע ואת ההקשר המוסדי שלו: הצגת המילון, משימת האקדמיה, ושימור והעשרת השפה הצרפתית. על פי Actualitte, מקרון הצהיר כי השפה הצרפתית היא "כור ההיתוך של אחדות המדינה", ולאחר מכן "היווצרותה של אומה שאחרת הייתה מתאדה לשפותיה המקומיות, לניבים שלה, לשפותיה האזוריות השונות, שרבות מהן עדיין קיימות, אך היו למעשה כלי לפילוג בתוך האומה". כלי התקשורת הבסקי Mediabask ציטט גם הוא את הקטע, והציב את הביטוי כ-29 דקות ו-24 שניות מתחילת הנאום. הוא גם מציין כי עמדה זו סותרת את דבריו הקודמים של מקרון במשפטו של וילרס-קוטרט, שם אמר כי צרפתי יכול לטעון למספר שייכות לשונית וכי כל השפות שוות "מנקודת מבט של כבוד".מוקד השפעת הצרפתית יהיה כעת באגן קונגו.
[2]מקרון כבר אמר זאת בפסגת הפרנקופוניה בירוואן ב-12 באוקטובר 2018: "כשאני אומר השפה הצרפתית, אני מדבר על השפות הצרפתיות שלנו שמוקדן [...] אינו מימין ולא משמאל לסיין, אלא ללא ספק באגן נהר הקונגו, או איפשהו באזור." הוא חזר על כך באותה רוח בוואנואטו ב-27 ביולי 2023: "כיום, מוקד הרעש שלה [...] נמצא, מנקודת מבט דמוגרפית, ללא ספק באגן נהר הקונגו."ערבית נחשבת לשפה השנייה המדוברת ביותר בצרפת[3]הצהרה זו דווחה בהקשר של ביקורו של מקרון במצרים וחנוכת הקמפוס החדש של אוניברסיטת סנגור בבורג אל ערב, ליד אלכסנדריה, ב-9 במאי 2026. סוכנות אנאדולו מדווחת על המשפט: "ערבית היא השפה השנייה המדוברת ביותר בצרפת, וזו עובדה שיש לחזור עליה באופן קבוע".כל אחת מההצהרות הללו ניתנת להסבר, לדקויות, אפילו להגנה, אם מקפידים למקם אותה בהקשרה. אבל השילוב ביניהן מייצר משהו שאינו שיח על שפות. הוא חושף דרך חשיבה על צרפת, או ליתר דיוק, סירוב לחשוב עליה כעל משהו שאינו מרחב שחוצה אותו זרמים, נתונים, אותות דיפלומטיים והבטחות דמוגרפיות. איני חולק כאן על כך שלשפה הצרפתית יש נוכחות עולמית. כמו כן איני חולק על כך שאפריקה הפרנקופונית היא אחד משווקי העתיד הגדולים שלה. איני חולק על כך שהערבית נוכחת מאוד בחברה הצרפתית, וגם לא על כך שלשפות אזוריות הייתה היסטוריה קשה עם הממשל המרכזי.
עם זאת, אני חולק על השימוש הפוליטי בממצאים אלה.
שפה אינה מוגדרת אך ורק על ידי מספר דובריה. אי אפשר לסכם אומה על ידי מפת המנהגים הפנימיים שלה. ציוויליזציה אינה שורדת זמן רב כאשר היא בוחרת לדבר על עצמה באוצר המילים של התפרקותה שלה.
שפות אזוריות לא חילקו את צרפת: הן היו צרפת.
ההצהרה על שפות אזוריות היא החושפנית ביותר משום שנראה שהיא מגיעה מעידן אחר. היא נשענת על רעיון אדמיניסטרטיבי ישן: שצרפת הייתה צריכה להגן על עצמה מפני הניבים שלה, שפותיה המקומיות, נאמנויותיה הפרובינציאליות, כאילו היו כל כך הרבה מהומות קטנות ורדומות. הצרפתית הייתה אמורה לעצב את האומה נגד שפות אלה, ושפות אלה היו אמורות לייצג את האי-סדר שממנו היא הייתה צריכה להימלט.
איש אינו מכחיש שצרפתית תרמה לאחדות המדינה. היא הייתה שפת החוק, בתי הספר, המנהל, השיח האקדמי והשאיפה החברתית. פקודת וילרס-קוטרט, המהפכה, מערכת החינוך הרפובליקנית, הצבא, העיתונות והאוניברסיטה, כולם כפו או הפיצו שפה משותפת. היסטוריה זו קיימת. היא יצרה כוח מאחד נדיר. היא אפשרה לאנשים ממחוזות שונים מאוד להשתתף באותם חיים ציבוריים. היא נתנה לאזרחים שפת חוק, ולכן שפת שוויון. אך אמת זו אינה מצדיקה פרשנות שגויה. שפות אזוריות לא היו, מטבען, כלי פילוג. הן היו שפות הלידה, העבודה, הנופים, המשפחות, המחוזות, הנאמנויות ארוכות השנים. הן דיברו על צרפת לפני שדיברו על הרפובליקה. ברטונית, אוקסיטנית, בסקית, קורסיקית, אלזסית, פלמית, קטלאנית ושפות השמן לא היו קונספירציות נגד האומה. הן היו אורחות חיים. לא היה צורך להשפיל אותן כדי שצרפתית תאהב.
המדינה בלבלה לעתים קרובות אחדות עם אחידות. היא האמינה ששפה משותפת דורשת את שעבודם של אחרים והפכה את הגיוון הפנימי לאיום, בעודו עלול להפוך למורשת. טעות יעקובינית זו אינה דורשת מאיתנו לנטוש את הצרפתית כשפה לאומית; להיפך! עם זאת, היא דורשת מאיתנו לחשוב עליה ביתר איתנות. שפה משותפת אינה צריכה לבוז לשפות שהיא מאחדת. עליה לארגן אותן מבלי להכחיש אותן וליצור מרחב גבוה יותר לדיון, לא למחוק כל זיכרון קודם. הפרדוקס הוא שאותו נשיא שחושד בשפות אזוריות כמפלגות חוגג בקלות זהויות מרובות כשהן מגיעות ממקומות אחרים. שפות המושרשות בפרובינציות הצרפתיות מעוררות דאגה; שפות הנובעות מהגירה הן בעלות עניין; שפות הפרנקופוניה העולמית מעוררות התלהבות. זוהי פחות השתקפות של מחשבה ויותר רפלקס של התקופה: גיוון חשוד כשהוא מזכיר את צרפת הישנה; הוא הופך יקר ערך כשהוא מבשר את החדשה.
קונגו אינה נהר הסיין
ההצהרה על אגן קונגו עשויה להיראות מדויקת יותר. מנקודת מבט דמוגרפית, מרכז הכובד של הפרנקופוניה משתנה. אין ספק, למדינות אפריקאיות דוברות הפרנקופוניות תהיה השפעה גוברת על עתידה הדיגיטלי של הצרפתית, ואין צורך להיבהל. ואם צמיחה זו תלווה בבתי ספר חזקים, חומרי קריאה, אוניברסיטאות, עיתונים, ספריות, יצירות ספרותיות וחופש פוליטי: מה טוב! שפה שנודדת לא בהכרח מאבדת את נשמתה. ניתן להעשיר אותה בקולות חדשים.
אבל המילה "מוקד" אינה תמימה. היא מרמזת על שינוי עמוק יותר מתצפית סטטיסטית פשוטה. היא מרמזת שמספרים לבדם מספיקים כדי לקבוע את המרכז. עם זאת, השפה שלנו אינה מפקד אוכלוסין. היא לא רק מה שנאמר "בצרפתית". היא גם מה שנכתב, נידון, הועבר, תוקן, נלמד ומוערך בצרפתית. דקדוק, ספרות, דרך חשיבה, עידון של הפשטה, היסטוריה של המשפט: משהו שמעבר לתקשורת גרידא. הצרפתית שייכת לכל הדוברים אותה, אך זה לא הופך אותה לשפה ללא מקורות. היא אינה ביטוי צף שניתן לנתק אותו מההיסטוריה שלה ולשבח אותו להמונים. מולדתה המקורית חשובה! לא כדי להוציא אחרים, אלא משום שלכל שפת ציוויליזציה יש חוב. הלטינית שרדה את רומא, אך היא מעולם לא הובנה ללא רומא. הספרדית שייכת לאמריקה בדיוק כמו לספרד, אך סרוונטס לא הופך לאנומליה פרובינציאלית רק משום שמקסיקו סיטי או בואנוס איירס העניקו לשפה גדלות אחרים. צרפתית עולמית לא מוחקת את צרפת. היא מרחיבה או בוגדת בה, תלוי מה אנחנו בוחרים לעשות ממנה. לכן עלינו להבחין בין הפרנקופוניה כמרחב דמוגרפי לבין הצרפתית כמורשת ציוויליזציה. הראשונה יכולה להשתנות, להתרבות ולשנות. השנייה דורשת נאמנות. לא מדובר בשמירה על פריז כ"בית מכס" של אוצר מילים או כ"מחוז" של שימוש נכון, לא. מדובר בזכירה שסמכותה של שפה אינה נמדדת רק על פי תפוצתה, אלא גם על פי מה שהיא מאפשרת לנו לחשוב, מה היא משמרת ומה שהיא דורשת.
לשפה יכולים להיות דוברים רבים ומעט קוראים. היא יכולה להיות בכל מקום אך לא תשודר לשום מקום. היא יכולה לשמש לפרסום, לשירה, לדיפלומטיה, למסחר, ועדיין בהדרגה לחדול מלהיות מאגר המחשבה. הסכנה אינה שצרפתית מדוברת על גדות קונגו. הסכנה תהיה ששפה תוססת זו תשמש כתירוץ לנטישתה בצרפת עצמה.
ערבית בצרפת, הערבית של צרפת?
ההצהרה לגבי ערבית דורשת זהירות נוספת. האמירה שערבית היא השפה השנייה המדוברת ביותר בצרפת יכולה להיות נכונה או שקרית, תלוי למה הכוונה. האם מדובר בערבית קלאסית, ערבית תקנית מודרנית, ערבית דיאלקטית, דריג'ה מרוקאית, ערבית אלג'יראית, ערבית תוניסאית, או שפות משפחתיות שמועברות פחות או יותר, נכתבות פחות או יותר, נשלטות פחות או יותר... במשפחות מהגרים שרובן דוברות ברברית? האם מדובר בשפה שנקראת, מדוברת, מובנת, מתפללת, שרה ונלמדת? בלשנות מתחילה דווקא כשאנו נוטשים סיסמאות. אין סיבה לזלזל בערבית. זוהי שפה גדולה של ציוויליזציה. היא נשאה תיאולוגיה, פילוסופיה, שירה, מדע וזיכרון אימפריאלי ודתי. ניתן ללמוד אותה ברצינות. עלינו אפילו ללמוד אותה מקרוב יותר, כלומר, כשפה קשה, מורכבת ואצילית, ולא ככלי לתקשורת קהילתית או סימן לפייסנות פוליטית. אך עדיין עלינו להבחין בין העובדה עצמה לבין פרשנותה. העובדה ששפה מדוברת באופן נרחב בטריטוריה אינה בהכרח מעניקה לה את אותו מעמד כמו השפה הלאומית. צרפת מכילה שפות רבות. היא מכילה שפות אזוריות, שפות הגירה, שפות המשמשות בבתי ספר, שפות ליטורגיות, שפות מסחריות ושפות לב. עם זאת, יש לה רק שפה לאומית אחת. הבחנה זו אינה פוגענית כלל. היא למעשה חיונית לאפשרות של חיים משותפים.
צרפתית אינה רק שפת הרוב. זוהי שפת החוק, בתי הספר, האזרחות, הדיון הציבורי. היא זו שמאפשרת לאזרחים מרקעים מגוונים להימנע מלהיות מוגבלים על ידי מורשתם הייחודית. העובדה שערבית מדוברת באופן נרחב בצרפת אומרת משהו על הגירה, משפחות, דת, שכונות והעברה תרבותית. היא (עדיין) לא אומרת לנו מה צרפת צריכה לרצות לעצמה. לבסוף, סטטיסטיקה אינה מהווה מדיניות שפה. היא יכולה לשפוך אור על מציאות; היא לא קובעת גורל. אנו יכולים להכיר בנוכחות הערבית מבלי להפוך אותה לסמל של צרפת חדשה שנועדה להגדיר את עצמה כנגד שפת התרבות המסורתית שלה. אנו יכולים ללמד ערבית מבלי להחליש את הצרפתית. אנו יכולים להכיר בשפה זרה מרכזית מבלי להפוך אותה לטיעון נגד התבוללות. הכל תלוי בכוונה. ודווקא כוונה זו מדאיגה כאשר מעצמה מדברת על השפה הצרפתית ברכות רבה יותר כלפי הפריפריות שלה מאשר כלפי ליבה.
הטעות: בלבול בין כל התוכניות
הקושי טמון פחות בכל משפט בנפרד ויותר בסיכום שלו. כשהוא מדבר על שפות אזוריות, עמנואל מקרון חוזר לטון המרכזי הישן: גיוון מקומי מאיים על האחדות. כשהוא מדבר על קונגו, הוא הופך לדמוגרף: מספרים מזיזים את המרכז. כשהוא מדבר על ערבית, הוא הופך לסוציולוג ודיפלומט: נוכחותה של שפה בחברה הצרפתית ראויה להכרה. ניתן להגן על שלושת קווי ההיגיון הללו בנפרד. יחד, הם יוצרים חוסר קוהרנטיות. הממשלה חושדת בשפות אזוריות בשם האומה, ואז נותנת יחסות לשפה הלאומית בשם הפרנקופוניה הגלובלית, ואז מעניקה כבוד לשפת מהגרים בשם המציאות הסוציולוגית. היא יעקובינית כשמדובר בפרובינציות, גלובליסטית כשמדובר באפריקה, ורב-תרבותית כשמדובר בערבית. אין כאן מדיניות שפה. אנו מתמודדים עם "דבר" חסר צורה, שמתאים את עצמו לגחמותיהם של בעלי הכוח וקובע מדיניות לא מבחירה, אלא על ידי מקריות אורגנית. איננו מקבלים החלטות; אנו פשוט סובלים אירועים, אפילו מתענגים עליהם. דמוגרפיה? זו לא מדיניות, אלא ברכה. דקונסטרוקציה? זו לא מדיניות, אלא עובדה בלתי נמנעת. אקלים? אנחנו לא יכולים לעשות כלום בנידון; ככה זה, אנחנו חייבים לציית לחוקי השינוי הכפוי. שפה? אותו דבר. תרבות? את "את זה" אפשר לעקוף.
אבל שפה דורשת מסגרת חשיבה. עלינו להבחין בין מה שמהווה את השפה הלאומית, מה שמהווה מורשת אזורית, מה שמהווה את הפרנקופוניה הבינלאומית, ומה שמהווה שפות זרות הקיימות בשטח. הכל ניתן להכרה, אך לא הכל יכול לתפוס את אותו מעמד. בלבול בין הבחנות אלה מוביל בהכרח לבלבול. האם צרפתית תהפוך לשפת דיקטטורה רק משום שדובריה הם (או כבר) נתונים למשטרים דיקטטוריים?
צרפתית יכולה לקבל בברכה מילים ממקומות אחרים. היא תמיד עשתה זאת. היא יכולה לשמוע את המבטאים של העולם. היא יכולה לייצר ספרות אפריקאית, קוויבקית, קריבית, שוויצרית, בלגית ולבנונית. היא יכולה אפילו לעמוד בפני אתגרים על ידי שימוש פופולרי, בתנאי שבתי ספר, אוניברסיטאות, בתי הוצאה לאור ומבקרים ימשיכו להעביר את השפה הפורמלית. שפה חיה אינה שפה סטטית. אבל גם שפה חיה אינה שפה שננטשה לרוחות. הסטנדרט אינו אויב החיים אלא מצבם. בלעדיו, הוא רעש חברתי. הוא מסתובב, הוא משעשעת, הוא מאותת, הוא מוכר, הוא מפתה, אבל הוא כבר לא מחנך. הוא כבר לא מאפשר לנו לתפוס את הניואנסים של החוק, הספרות, המחשבה או הזיכרון. הוא הופך למה שהפוליטיקה מפנטזת עליו: מכשיר מיידי, ללא עומק, ללא חוב, ללא אדון.
השפה הצרפתית כתחום של המוח
אני מלמד בלשנות, צרפתית עתיקה ואת השפה הצרפתית. לכן אני יודע ששפות משתנות. אני יודע שהן שואלות, שהן משתנות, שהן לפעמים מפשטות, שהן הופכות מורכבות יותר במקומות אחרים, שהן חיות דרך שימוש ולא מגזירה. אין דבר מגוחך יותר מטהרנות בורה בהיסטוריה. הצרפתית עצמה נולדה משינויים, מגעים וטרנספורמציות איטיות. היא נושאת בתוכה עקבות של לטינית וולגרית, שפות גרמאניות, איטלקית, ספרדית, ערבית, אנגלית והשפעות רבות אחרות. אלה שרוצים שפה טהורה מבחינה כימית אינם מגינים על הצרפתית; הם יוצרים מוזיאון. אבל הקיצוניות ההפוכה מסוכנת יותר כיום. היא מורכבת מאמונה ששפה היא בסך הכל שימוש, ששימוש אחד שווה ערך לאחר, שטעות חוזרת ונשנית הופכת מיד לנכס, שדלדול הביטוי ראוי לשם אבולוציה, שהיעלמותם של ניואנסים היא ניצחון דמוקרטי. רעיון זה מחמיא לזמנים משום שהוא פוטר אותנו מהצורך ללמוד. הוא מציג עצלות כפתיחות ובורות כמודרניות. צרפתית עתיקה מלמדת משהו אחר לגמרי. היא מראה שלצרפתית יש עומק. זה מזכיר לנו שהשפה שלנו אינה מתחילה בנקודות דיבור של שרים, מסרים פרסומיים, ג'ינגלים תעשייתיים או אלתורים נשיאותיים. יש לה היסטוריה ארוכה. היא שרדה משטרים, מלחמות, סכסוכים דתיים, מהפכות אסתטיות, רפורמות חינוכיות, אקדמיות, סלונים, אולמות הרצאות ומכונות דפוס. היא עיצבה דורות של מוחות שדיברו לא רק כדי לתקשר, אלא גם כדי לשפוט.
שפת ציוויליזציה היא בית ספר לדיוק. היא מלמדת אותנו להבחין בין הדומה, לתעדף את מה שמוצב זה לצד זה, לתת שם למה שחומק מאיתנו. היא נותנת מילים לתשוקות כדי שלא יהפכו לבכי גרידא. היא נותנת תחביר למחשבה כדי שלא תסתפק בדעות גרידא. היא נותנת לחיים זיכרון כדי שלא יתחילו את העולם מחדש בכל בוקר באמנזיה. זו הסיבה שאי אפשר לצמצם את שאלת הצרפתית לחגיגה נעימה של גיוון. גיוון אינו עיקרון מספיק. יש גיוון פורה וגיוון הרסני. יש תערובות שמעשירות משום שהן נתקלות בצורה חזקה. יש אחרות שנחלשות משום שהן מתרחשות בוואקום. כדי לקבל בברכה, צריך קודם כל בית.
הגנה והמחשה של השפה הצרפתית
הגנה על הצרפתית אינה עוסקת בהכחשת שפות אזוריות, לא בבוז לשפות זרות, ולא בדחיית הפרנקופוניה העולמית. מדובר בהעמדת כל דבר במקומו הראוי. שפות אזוריות שייכות למורשתה של צרפת. הן אינן אויבות פנימיות. הפרנקופוניה האפריקאית היא הזדמנות אם לא משתמשים בה כדי לבטל את הלאום באופן סמלי של הצרפתית. ערבית היא שפה נהדרת שמגיעה לה יותר מהשימושים הטקטיים שבהם ממשלות משתמשות. צרפתית, מצידה, נותרה השפה המשותפת של האומה הצרפתית ושפת הציוויליזציה שאנו אחראים לה.
לא מספיק ששפה תדובר. יש להעביר אותה הלאה. לא מספיק שתעביר אותה הלאה. יש ללמד אותה. לא מספיק שתלמד אותה. יש לאהוב אותה בזכות מה שהיא מאפשרת לנו להגיע מעבר לעצמנו. שפה שכבר לא מבטיחה שום התעלות מתה. עדיין אפשר להזמין ארוחה, למלא טופס, להביע רצון, לגנות יריב. אי אפשר עוד ליצור איתה עם. הטרגדיה הצרפתית אינה שאחרים מדברים צרפתית במקומות אחרים. אלא שלפעמים נראה שאנחנו מוותרים על דיבור בשפה שלנו כשפה הראויה לירושה. אנחנו מקלים אותה, מפשטים אותה, מתנצלים אותה, הופכים אותה לסוציולוגית, הופכים אותה לסחורה, גלובליזציה שלה, ואז אנחנו מופתעים שהיא כבר לא בונה הרבה מכלום. צרפתית לא רק זקוקה לדוברים. היא זקוקה למורים, תלמידים, קוראים, סופרים, דקדקנים, פרופסורים, הורים ומוסדות שלא מתביישים להעביר אותה. יש דרך נדיבה לתפוס את השפה הצרפתית. היא מורכבת מהאמירה שניתן להציע אותה לעולם מבלי שתיקרע מההיסטוריה שלה. היא יכולה להפוך לאפריקנית, אמריקאית, מזרחית, אוקיאנית, מבלי להפסיק להיות צרפתית במקורה ובחלק בלתי נפרד מצורתה. היא יכולה לקבל בברכה קולות חדשים מבלי להסכים למחיקת זיכרונה. היא יכולה להיות נפוצה מבלי להיות מעורפלת.
מה שההצהרות הנשיאותיות הללו חושפות הוא פחות שנאה לצרפתית ויותר חוסר יכולת לחיות בה. הצרפתית מוצגת שוב ושוב ככלי לאיחוד, שוק דמוגרפי, סמל דיפלומטי, אביזר לגיוון. היא לעולם לא מוצגת כפי שהיא גם: משמעת של התודעה, ספרות, מולדת מילולית, שיחה ארוכה בין המתים לחיים. צרפת יכולה להכיר בכל השפות שהיא רוצה. היא יכולה לחגוג שפות אזוריות, ללמד ערבית, להצדיע לקונגו, לנהל דיאלוג עם מונטריאול, דקר, בריסל, פורט או פרנס או ביירות. היא יכולה לעשות זאת באצילות. אבל היא תעשה זאת באצילות רק בתנאי שלא תשכח שצרפתית אינה שממה. היא בית. בית נפתח, מתרחב, משוחזר, עובר הלאה. הוא אינו מוגן על ידי סתימת חלונות בלבנים. וגם לא על ידי הריסת היסודות.