במסמך המוקדש ל"גישה הפוסט-הומניסטית" להוראה, הוועדה הקנדית למען אונסק"ו לא מהססת לשאוב השראה מ רודולף שטיינר ולדורף[1] לפרק את הפדגוגיה ולקדם את החלפתה ב"דרכים הוליסטיות של אבות וילידים" וב"חשיבה מערכתית הוליסטית"! הוראת יצירות ודיסציפלינות ממוקדת במיוחד.
פיונה בלייקי, כריסטין DAIGLE ו ליאט VASSEUR, "נתיבים חדשים להוראה ולמידה: הגישה הפוסט-הומניסטית", הוועדה הקנדית לאונסק"ו, אוטווה, קנדה, דצמבר 2020.
לאחר הקישור להורדת המסמך, אנו מציעים לקוראים שלנו אנתולוגיה.
[https://fr.ccunesco.ca/-/media/Files/Unesco/Resources/2020/12/PosthumanismeEtEducation.pdf]
ההקדמה נוקטת באמתלה של משבר קוביד-19 וההפסקה הארוכה של שיעורים פנים אל פנים ש"הרגיז" את "מה שחשבנו נוֹרמָלִי". קטעים:
בכל מקרה, אנו מפקפקים בגישה זו שנותנת פרשנות מצמצמת לפדגוגיה, כלומר מדובר בהעברה יעילה של ידע ממורה מושכל לתלמיד חסר ידע – שטרם הוכשר. חזון זה של חינוך מבוסס על תפיסה הומניסטית פטריארכלית של העולם המערבי המפותח והשלכותיו הקולוניאליות (Murris, 2018). הסובייקט ההומניסטי העולה מתפיסת עולם זו הוא אדם לבן בעל גוף פסיכו-פיזי נורמטיבי, סיסג'נדרי, הטרוסקסואלי, המציב את כל שאר בני האדם בעמדת נחיתות ובכך מצדיק משטרי דיכוי (למשל בתי ספר מגורים) שממשיכים להציק. החברות שלנו. בגלל התיעוש והגלובליזציה, השקפה זו הגיעה לשולטת. היא מוחקת זיכרונות קולקטיביים, זהויות טריטוריאליות ותרבותיות, כמו גם יחסים בין מקומות ואנשים שבהם הידע המסורתי מקיף ומעצב תשתיות ומשמעויות חיוניות בחיינו (קולונה, 2020).
p. 1
התפיסה ההומניסטית של החינוך מבוססת על היררכיות ומושגים בינארים המפרידים בין הנפש לגוף, בין בני אדם לחיים לא אנושיים ובין בני אדם מעולם הטבע בכללותו. תפיסה זו מצדיקה את השימוש והניצול של בני אדם מסוימים, לא בני אדם והסביבה; לכן היא אחראית למשברים המרובים שאנו מתמודדים איתם (Braidotti, 2013, 2019; MacCormack, 2020). כדי לענות על הצורך העז ליצור רעיונות חדשים, עלינו למצוא שיטות הוראה חדשות שיכולות לזעזע דרכי חשיבה ישנות וליצור ידע חדש. זה מה שנקודת מבט פוסט-הומניסטית יכולה להביא למערכות החינוך שלנו.
פוסט הומניזם[2] מציע דרכים חדשות לתפיסה של בני אדם, כולל מורים ולומדים, כיצורים בלתי יוצאי דופן וקשורים לישויות אחרות. הרעיון המרכזי של פוסט-הומניזם הוא "הסתבכות", או הסתבכות (Alaimo, 2016; Barad, 2007; Bennett, 2010; Coole and Frost, 2010; Cielemęcka and Daigle, 2019). זה מציין מכלול של ישויות וישויות (חשבו על המיקרוביום של המעי שלך, למשל) שהם גם חלק משלמים שונים אחרים (המערכת האקולוגית שבה שוכן המכלול הזה, הערים והמדינות שבהן הוא חי, הטכנולוגיה שבה הוא משתמש אליו הוא מקושר וכו'). אנחנו יצורים עם גבולות חדירים (כמו העור שלנו או קרומי הריאות שלנו) ואינם נפרדים או עצמאיים מהעולם הסובב אותנו, כפי שמחייבת השקפת העולם ההומניסטית. כל ישות, מהאטום ועד למערכת כדור הארץ, היא בעצמה סוכן, ולפעולותיה יכולות להיות השלכות חשובות על סוכנים או מערכות אחרות. לדוגמה, תאים ואיברים בגוף, חיידקים במעיים ואורגניזמים החיים על פני העור שלנו כולם מפעילים פעולה כלשהי ולפעמים פועלים נגד הכוונות המודעת שלנו. אנו רואים זאת בעולם של היום, עם ההשלכות העולמיות של נגיף ה-COVID-19 הזעיר.
p. 2
כיצד יכול "פוסט אנושי" ללמד אחר? אימוץ גישה פוסט-הומניסטית לחינוך כרוך בחשיבה מחודשת על פדגוגיה, ייצור והעברת ידע. אם יש צורך להבין את העולם אחרת, עלינו "להכפיש" את עצמנו מההרגלים הנפשיים שלנו (Braidotti, 2019, p. 77) על ידי התרחקות מההשקפה ההומניסטית על העולם. החזון הזה לא רק עיצב את מחשבותינו, אלא גם את המוסדות שלנו. אוניברסיטאות ומערכות חינוך בנויות סביב יחסי מורה-לומד בינארים, ורואות בדיסציפלינות ובנושאים אקדמיים ישויות מובחנות עם מטרות ושיטות לימוד ותרגול משלהן. אילו שינויים עלינו לעשות כדי שנוכל לדמיין ולהבין את העולם ואת עצמנו אחרת? גישה פוסט-הומניסטית יכולה לשנות את האופן שבו אנו מעריכים את עצמנו, מינים אחרים וכדור הארץ. הוא מאלץ אותנו לחשוב על המערכת כמכלול, במקום לראות בכל סוכן ישות מושלמת ועצמאית; זה דורש להעריך את כל הסוכנים ואת ה"יחסיות" שלהם[3].
להתראות ללימוד העבודות:
במאה ה-2018, החינוך ההומניסטי המערבי התייחס לילד כמקבל ידע פסיבי. ההוראה התבססה על גופים קבועים של יצירות גדולות - שנכתבו בעיקר על ידי חוקרים, סופרים, מדענים ואמנים. המורה, מצדו, היה יצור בפני עצמו, סמכותי, תלוש ובעל ידע. גם כיום, יש הרואים את הילד ב"תהליך של הפיכתו למבוגר (גבר)" (מוריס, 2, עמ' XNUMX). הילד נתפס כפשטני, בור, חסר ניסיון וחסר חיים, כבעל מעט רעיונות או חוויות להציע: מיכל (אסירי תודה) שימלא בידע ספציפי לכל דיסציפלינה. למרבה הצער, דרך ראיית הדברים הזו רלוונטית גם היום.
p. 3
להתראות דיסציפלינות:
אנחנו צריכים ללכת מעבר לדיסציפלינות ולאמץ גישה הרבה יותר קיצונית שאינה מתמקדת בהן, אלא בגישה הוליסטית. זה מה שדוגלים בהוגים פוסט-הומניסטיים. הבעיות העומדות בפנינו בעולם של ימינו הן מורכבות, ורק דרכי חשיבה אלו שמזהות, מבטלות ומגשרות על פערים משמעתיים ובסופו של דבר עוברות מעבר להם על ידי התחשבות בהיבטים המורכבים הרבים של בעיות אלו, מציעות אפשרויות ריאליות. על ידי חשיפת הלומדים, מגיל הרך ועד בית הספר לתארים מתקדמים, לחשיבה כזו, נאפשר להם לראות את העולם ואת כל הוויותיו, המרחבים והמקומות שלו שלובים זה בזה, קשורים זה בזה. כך נמנע מחשיבה מדוררת ונקדם את היכולת להתנסות, לחקור ולגלות, ולאפשר ליצירתיות של ילדים ומחנכים לפרוח.
p. 5-6
הוראה לפי נושאים ולא לפי דיסציפלינות יכולה לקדם חשיבה מערכתית הוליסטית. קחו למשל נושא כמו "מים". במגוון הקשרים, החל מתכניות לימודים יסודיות ועד לתואר ראשון, ניתן היה לגשת אליו על פני האמנויות והמדעים, ולאפשר למידה אמיתית על כל מורכבותה. שינוי כזה בהוראה ובלמידה יכול להוליד דרכים חדשות של חשיבה, תחושה ולקיחת אחריות על עצמנו, על אחרים, על לא-בני אדם ועל כדור הארץ.
סיכום:
שינוי זה כרוך בנטישת תפיסות עולם הומניסטיות ואימוץ פדגוגיה פוסט-הומניסטית וחזרה לדרכי ידיעה הוליסטיות, אבותיות וילידיות. יש צורך ליצור קשרים לא היררכיים בין מורים ללומדים, להכיר בחשיבותן של סביבות למידה וליצור הזדמנויות למידה המציעות חשיבה ותחושה של מערכת הוליסטית. תכנית חינוכית שמעריכה את הקיום המקושר בין כל היצורים ומעשיהם, המושרשת בכיתות ומחוצה לה, ומושפעת משיטות הוראה חדשניות, תאפשר לנו להכשיר באמת אזרחים פתוחים לעולם ובעלי יכולת לחשוב ולפעול בצורה הוליסטית.
p. 6
