להלן תמלול כנס שניתן ב-ESPE של האקדמיה בפריז בשנת 2019, כחלק משולחן עגול, בנוכחות מנהל ה-ESPE ומפקח כללי.

כפי שאומר עמוד המצגת של השולחן העגול:

שולחן עגול זה מיועד לכל הסטודנטים המתכוונים להיכנס להוראה ומתכוננים בימים אלה למבחנים תחרותיים שמבחנים בעל פה מובילים באופן קבוע לשאלות אלו, וכן לכל החניכים, אשר מתמודדים או יתמודדו במפעליהם ובשיעוריהם. לצורות האפליה הללו ולחפש להן תשובות.

https://www.inspe-paris.fr/contre-l-homophobie-et-la-transphobie-a-l-ecole

הכנס הזה "ללמד שוויון מיני: חשיבה על שיטות הוראה במונחים של קרעים ודילמות" הוא אינפורמטיבי מאוד על האסטרטגיה של אקטיביזם להט"ב בבתי ספר:

– ראשית הכניסה והאתגר הקבוע לסמכות, במבט המיטיב של הרשויות: הדובר מבקר את המוסד מול המפקח הכללי תוך שהוא אומר שהוא מסכים עם המפקח הכללי... (הדובר הוא חבר בכל המוסדות הוא מותח ביקורת, הוא היה חבר במועצה העליונה לשוויון https://www.haut-conseil-egalite.gouv.fr/a-propos-du-hce/les-ancien-ne-s-membres/2015-a-2019/article/m-gael-pasquier). הביקורת העיקרית נוגעת ל" בית הספר לחסד »ET להילחם נגד אפליה", נחשב מתנשא בעוד הדובר מתכוון לפרק את הנורמה של הדומיננטי (כלומר " אלה שמגלמים את הנורמה, כלומר גברים, הטרוסקסואלים אבל גם אנשים לבנים"), על ידי פיתוח בבית הספר " פדגוגיה ביקורתית של הנורמה".

– שינוי אסטרטגיה, לפיכך: ה" להילחם בהומפוביה » היה רק ​​סוס טרויאני כדי להביא את נושא הלהט"ב לבית הספר. ההנחה היא לחלוטין:

"לעבור מ להילחם בהומפוביה לשוויון בין מיניות מצריך ביצוע מהפך, קרע והנחה שמדובר בקידום ייצוגים חיוביים של מיניות שאינה מיניות הטרוסקסואלית בבית הספר.

עכשיו, זה כבר לא עניין של מאבק נגד אפליה (מה שתשמור על הומוסקסואליות ב" מרגרינה"), אבל « לפרק מערכת חברתית ואידיאולוגית, הטרוסקסיזם », וכדי לקדם " כל מיניות » לעשות אותם גם " מְעוֹרֵר קִנְאָה » אחד את השני לילדים... הדובר כבר לא יכול לשאת את זכר גירושם של הומוסקסואלים או מניעת איידס והתאבדות בקרב מתבגרים להט"ב: לא, עלינו להציג מודלים לחיקוי להט"בים לכל הילדים חיוביים, שמחים, קלילים, מודלים שמפתים אותך! בשלב זה כבר לא מדובר בהכללה, אלא בהמרה. אם הוא רוצה להרוס את norme", זה לכפות אחר, בין אם ירצה בכך ובין אם לאו (השווה שיקום יחסי מין מחוץ למסגרת של קשר רומנטי).

- הערות מדהימות על החוק, שחייבות להיות " בהקשר מחדש » עם התלמידים, כדי שיעמידו את זה בפרספקטיבה « בתרגיל דמוקרטי". המושג "דמוקרטיה" הנלמד אפוא לתלמידים הוא שעליהם לדרוש שהחוק יתאים את כל רצונותיהם. שימוש « פָּרָדוֹקסָלִי » של החוק, כפי שמציין הדובר: עלינו לסמוך על החוק כדי לשחק נגדו, ולגרום לו להתפתח. אנו נעריך את הטיפול בשאלת הפדופיליה מנקודת מבט רלטיביסטית לחלוטין זו...

- אישר הרצון להיפרד מהעמדות הבאות, ששימש עד כה על ידי החינוך הלאומי: אי דיון בהומוסקסואליות עם ילדים צעירים ובחינת נטייה מינית כעניין פרטי. " זה שקר!, הדובר מאבד את העשתונות, לנטייה מינית יש ממד ציבורי. הטרוסקסואלים יודעים זאת היטב, שכן הם מדברים על כך בסביבתם המקצועית, וכן הלאה, בחופש מוחלט, ובספרים שאנו קוראים לילדים, בכל מקרה מדובר על כך בקביעות.« 

– נקודה אחרונה, לצערנו קצרה על ידי הדובר מחוסר זמן: השימוש החינוכי בעלבונות הומופוביים. העלבונות הם כבר לא עלבונות", אבל על ידי " היפוך הסטיגמה » חייבים לחזור עליהם עד בחילה כדי לרתק ילדים, להלהיב אותם, ליצור ויקטימולוגיה טרנסגרסיבית (טרנסגרסיבית כי מילות הטאבו הללו מורשות לפתע כשהן מונחות לשירות הטוב): זו קלאסיקה נהדרת של סדנה להעלאת המודעות של ילדים של הומופוביה: אנחנו גורמים להם לכתוב "פאג" או "דייק" על הלוח, כדי " לפרק » הומופוביה. אבל במציאות זה יוצר אובססיה עכורה ומרתקת, זה א כובש לתעמולה להט"ב. מעניין מאוד לציין שהדובר רוצה להתנער מהאיסור על עלבונות הומופוביים בבתי הספר, ולהיפך להקטין את השימוש החינוכי בהם. כך בונה אידיאולוגיית הלהט"ב מלכודת רטורית שבה בית הספר נועל ילדים...

רעיונות אלו מוצגים על ידי מרצה לסוציולוגיה, העובד ב-INSPE, מול מורים בהכשרה ומול האחראים להכשרת מורים ב-INSPE של האקדמיה של פריז. רעיונות אלו אינם מייצגים את הדוקטרינה ה"רשמית", אלא ניסיון יעיל מאוד לכניסה להנחות את הדוקטרינה הזו, ולמעשה עמית זה ואחרים שהולכים בקו שלו כבר מכשירים מורים: מורים הנמצאים כעת בהכשרה שיהיו בתפקיד יותר מזה. 40 שנה…

« הוראת שוויון מיני: חשיבה על שיטות הוראה במונחים של קרעים ודילמות« 

התערבות של Gaël Pasquier (UPEC, ESPE של האקדמיה Créteil) במהלך שולחן עגול ביום שלישי 14 במאי 2019 ב-ESPE של האקדמיה של פריז, שהוצגו על ידי Alain Frugière (מנהל ה-ESPE של האקדמיה של פריז), רובין Bosdeveix (IGEN SVT) ו-Nassira Hedjerassi (רפרנטת שוויון של ESPE של האקדמיה של פריז).

(הסרטון זמין ב https://youtu.be/gSEInTJVQnI)

עבודת המחקר שלי מתמקדת בפרקטיקות הוראה לטובת שוויון מגדרי ומיני בבית הספר היסודי, דהיינו בגן ובית הספר היסודי.

כשהתחלתי, המורים שפגשתי הופיעו באופן פרדוקסלי כפעילים, אני אומר באופן פרדוקסלי כי למעשה, הם יישמו רק את הטקסטים הרשמיים של החינוך הלאומי, גם אם הם לא עשו זאת עם המוטיבציה הזו, אבל הטקסטים האלה לא יושמו ו, באופן מסוים, הייתי נוטה לומר שאם המורים האלה היום הם ללא ספק רבים יותר, בסך הכל, המצב לא באמת השתנה.

אני הולך לשאת כאן נאום קצת יותר ביקורתי על המוסד מאשר, אז לא כי אה... שם, אלא זה, בהכרח, שהפיקוח הכללי יכול לתת, אה..., העובדה נשארת שאני מוצא את עצמי ב המצגת שהוצגה [על ידי המפקח הכללי]. אם אני מדבר על "שוויון מיניות" ולא על "מאבק בהומפוביה" כפי שעושה החינוך הלאומי, זה בגלל שהמונח הזה "שוויון מיניות", גם אם הוא כולל מספר מסוים של חסרונות אליהם נוכל לחזור, מתאר. לדעתי יותר מדויק על מה אנחנו מדברים. זו לא רק שאלה של התנגדות לגילויי אלימות ואפליה נגד הומואים ולסביות, במובן זה שצריך ללמד את התלמידים לכבד את ההבדלים במסגרת אכפתית. ניסוחים אלו הפכו היום למוטיבים של החינוך הלאומי: "כבד את ההבדלים", "בית ספר לאכפתיות", בין אם זה נוגע לקצב הלמידה או למאבק באפליה, ובסופו של דבר אפשר לתהות אם הם אינם מובנים כבקשה להפנות אליו אלה שמגלמים את הנורמה, כלומר גברים, הטרוסקסואלים אבל גם אנשים לבנים, לכבד את אלה שנחשבים שונים, כלומר להט"ביים, לא לבנים, נערות ונשים, ולאחרונים מנקודת מבט שלעתים קרובות מאוד יכולה להגיע עד לייצוגים משלימים מגדר, שעדיין נמצא בכלים מסוימים המוצע על ידי המוסד.

כתבנו את זה עם שניים מעמיתיי במדריך האחרון, נעימה אנקה אידריסי ופאני גאלוט [לימוד שוויון בין המינים, Paris, Dunod, "La Boite à Outils du professor", 2018] חשוב לנו להתנגד למה שאנחנו יכולים לכנות "פדגוגיה של סובלנות", האומרת שהיא שמה לב למגוון של יחידים, אבל כדי לעשות זאת, היא מכניסה התאמות נסיבתיות או פליאטיביות שאמורות לפצות על אי השוויון בעמדות. פדגוגיה זו של סובלנות אינה טורחת להסתכל על עצם האופן שבו נוצר השוני הזה, בתוך יחסי כוח לא שוויוניים, שאמורים בכל זאת לאפשר לנו לשאול את שאלת הידיעה: מי סובל, ומי נסבל?

אז, הביטוי "להילחם בהומפוביה" נוטה גם לרמוז לצוות החינוך הלאומי שמדובר במאבק באלימות שתהיה עבודה של אנשים מבודדים, שלא יאהבו לא באופן אישי הומוסקסואלים, גברים או נשים, למרות שמדובר בפירוק מערכת חברתית ואידיאולוגית, הטרוסקסיזם, הקובע את אי השוויון בין מיניות ונטיות מיניות., ואשר מתבטא עד היום בצרפת באי-שוויון הזכויות המוקנות להם. זה גם נראה חושף שלמיטב ידיעתי, המונחים "הומוסקסואליות", "ביסקסואליות" לעולם אינם כתובים כפי שהם בטקסטים הרשמיים של החינוך הלאומי: תוכניות, חוזרים, כאילו עדיין קשה למוסד לפתח שיח חיובי על אותם, ושהיא יכולה לשקול אותם רק מהשליליות שלהם, כלומר האפליה והאלימות שהאנשים האלה, הומוסקסואלים, ביסקסואלים או אלה שאמורים להיות, הם קורבנות.

אז בשבילי, מעבר מהניסוח "מאבק בהומפוביה" לניסוח של "שוויון בין מיניות" מצריך אפוא ביצוע היפוך, שבר, והנחה כי מדובר אפוא בקידום בבית הספר ייצוגים חיוביים של מיניות שאינה מיניות הטרוסקסואלית, כלומר נגיד מיניות הומוסקסואלית, דו מינית, א-מינית שתהיה שווה ערך לזה. מדובר בהכרה בערך השווה שלהם, ולכן חייהם של אנשים שאינם הטרוסקסואלים מהווים חיים רצויים באותה מידה, בדיוק כמו מְעוֹרֵר קִנְאָה מאשר האחרים.

התוצאה של הנחה זו היא שיש צורך כבר מהשנים הראשונות של הגן לגוון את הייצוגים המוצעים לתלמידים במונחים של הסדרים משפחתיים, מיניים או סנטימנטליים, מה שלא בהכרח מרמז על דיבור מפורש על מיניות. מדובר אפוא בשבירה משלושה ייצוגים שזוהו על ידי אורורה לה מט, והם עדיין לעתים קרובות מאוד אלה של המוסד, כלומר:

• "הומוסקסואליות היא מציאות שעדיין היא בעלת פוטנציאל מטריד לילדים צעירים ". זה די חושפני שבחוזר החינוך המיני החדש הזה, לא רק שאין שאלה של גן ילדים, אלא גם שאלה של נטיות מיניות, ברבים בכל מקרה, מחטיבת הביניים והתיכון.

• הפסקה נוספת: זה נזכר למרבה הצער בתוכניות ES ו-L SVT הראשונות, "נטיות לא הטרוסקסואליות הן נחשב לעניינים פרטיים. זה שקר! לנטייה מינית יש ממד ציבורי. הטרוסקסואלים יודעים זאת היטב, שכן הם מדברים על כך בסביבה המקצועית שלהם, וכן הלאה, בחופש מוחלט, ובספרים שאנו קוראים לילדים, בכל מקרה נדון בקביעות.

• ואז, הפסקה שלישית, "פרקטיקות הומוסקסואליות נחשבות כפרקטיקות ספציפיות, הנחשבות בשולי שיח כללי יותר על מיניות", כלומר יש לנו שיח שמתבסס, ואז, בתחתית השיח. בעמוד, יש לנו הומוסקסואלים, אנשים אינטרסקסים, טרנסים, ואנחנו לא יכולים לשלב אותם בסיפור הראשי.

לכן זה בשבילי, ועבורנו, על יישום פדגוגיה מכילה, כלומר זה באמת עניין של כולם בהערות שנאמרו בבית הספר, ו פדגוגיה שנזכה לה כ"ביקורת על הנורמה" (אני חוזר כאן על הכישורים של אליז דביילה).

לכן, כדי ליישם את היפוך הפרספקטיבה שמשתמע מכך שוויון מיניות, זו שאלה של יישום מספר מסוים של עקרונות פשוטים, כלומר לקחת בחשבון את המגוון המיני בהקשר הבית ספרי, כך במסמכים המנהליים ובתקשורת למשפחות, זה נדון בחוק שנקרא כיום "אמון", ולכן עם פתרון שהוצע של "הורה 1" ו"הורה 2", שנראה לי לא בהכרח מספק מאוד, וגם לא זה שללא ספק יהיה. נשמר בסופו של דבר, כלומר להכפיל את הכינויים "אבא" ו"אמא", כי אם ניקח באמת את הדאגה של הגיוון המיני אבל גם של הגיוון המשפחתי, אנחנו יודעים שיש מספר מסוים של ילדים שאינם גידלו על ידי הוריהם ומי שיכולנו להעמיד, כפי שאנו מציעים עם פאני גאלוט ונימה אנקה אידריסי, בפשטות "אבא, אמא או אפוטרופוס חוקי".

לכן זו שאלה של חשיבה אחרת על תקשורת עם משפחות, זו גם שאלה של חשיבה אחרת על אינטראקציות יומיומיות עם מבוגרים וילדים במפעלים, על ידי אי הנחה עקרונית שהם או יהיו הטרוסקסואלים.

מדובר גם בהפיכת נטיות מיניות אחרות לגלויות בחומרים ובידע של בית הספר, ואז, באופן טבעי, על ידי איסור וחקירה של עמדות משפילות או אלימות, ועל ידי ביצוע מספר מסוים של הבחנות שהן די חשובות, כלומר (נזכרו) בין נטייה מינית ותפקיד מגדר, בין נטייה מינית למה שנחשב "נשי" ו"גברי", בין נטייה מינית לפדופיליה, בין נטייה מינית להורות.

אז הערכים האלה מעלים שאלות קונקרטיות ביותר, שאלות מעשיות וחינוכיות, שצוות הממסד צריך להתמודד איתן. אני הולך לדבר כאן יותר על התואר הראשון, אתה מבין. המקרה הראשון הוא זה שהתחלת להזכיר, כלומר של חקירת הייצוגים או עבודה על דיסציפלינות בית ספריות, כלומר, במחקר שלי הבנתי שמרגע שרצינו לעבוד על השאלות האלה, ספרות ילדים הפכה בדרך כלל לכלי מועדף. אבל זה שימש בצורה כזו שלמעשה קראנו ספר ואז אחר כך, ארגנו ויכוח כדי לברר אם אנחנו יכולים, אם אה..., אם בנים יכולים לאהוב בנים ובנות כמו בנות למשל, אבל באחד הסיטואציה שבה הספר הפך למשני, כאילו הנושא שבו התייחס רוקן אותו בסופו של דבר מהפוטנציאל הדידקטי שלו, וזה אומר שברגע נתון בבית הספר, אנחנו לומדים יצירות ספרותיות. לכן, אחד האתגרים שמתעוררים למורים בבית הספר הוא להצליח לשמור על שני הממדים הללו ביחד. הצעתי הצעות אחרות בכיוון הזה בטקסטים מסוימים שהצלחתי לכתוב עם סנדרין מארו או לורנס ברטון, אני לא אדבר על זה כאן, אבל נראה לי שזה ממד חשוב ביותר, כי אחרת יש לנו סוף סוף מצב שהופך לעילה למשהו, ולא למשהו יותר.

שאלה נוספת מאוד קונקרטית שעולה היא, בהיסטוריה למשל, הימנעות משאלת האנכרוניזם. אנו יודעים שתמיד היו יחסי מין בין בני אותו מין בכל עת ובכל תקופה ובכל חברה, אולם לא תמיד מתייחסים אליהם בקטגוריות המושגיות שיש לנו היום, וזה אחד הנושאים החשובים לדעת איך בהיסטוריה, נוכל לדבר על הנושאים האלה, אה..., וכתוצאה מכך, הפחד הזה מאנכרוניזם בדרך כלל דוחף את מורים בבית ספר או אפילו מורי בית ספר משניים לבחור ערכים שהם יותר ערכים עכשוויים, אלא אילו עושיםאנו נוטים לקשר הומוסקסואליות עם גירוש, נגיף האיידס, הטרדה מכיוון שראינו בבירור שמה שמצדיק בהתחלה לקחת בחשבון את המאבק נגד להט"ב פוביה הוא מדיניות של בריאות הציבור ומניעה, לכן בהכרח תמיד דמויות של פרה, דמויות הקשורות לאסון, הנה לך, קשורה להתאבדות, בקיצור, משהו בסופו של דבר שאנחנו לא בהכרח רוצים להיות.

לבסוף, אחת הסכנות שמציג חינוך זה בשוויון מיניות, והשילוב של דמויות מסוימות בידע הבית ספרי, היא להגיע להערכת דרכי הוויה ולחיות ההומוסקסואליות של האדם, אשר ייחשבו ליותר הערכה מאחרות, כלומר לומר שעדיף להיות בזוגיות מאשר להיות רווק, להביא ילדים ולא לא להביא אותם, לקיים מערכות יחסים מתמשכות ובלעדיות במקום לקיים מערכות יחסים שלא, ואז אם נמשיך לבית הספר התיכון, במקום לעשות לאהוב אה..., או לפחות לקיים יחסי מין, כשאנחנו מאוהבים, וזה יהיה טוב יותר מאשר לקיים יחסי מין כשאנחנו לא. ונראה לי שההבחנות האלה ממש חשובות לזכור כי מהר מאוד, אחרת, אנחנו נופלים למלכודות.

אחת הדוגמאות שאני אקח, שנראית לי די מספרת, היא של לז'אן יש שתי אמהות, אחד הספרים הראשונים שנועדו לילדים בני שלוש כדי לדבר על הורות חד מינית. הבעיה של לז'אן יש שתי אמהות, אתה רואה את זה תוך כדי קריאה, אז קראתי את הטקסט, זה מתחיל ככה, גוף שלישי: "לז'אן יש שתי אמהות", ואז אנחנו עוברים לגוף ראשון: "שתי האמהות שלי אוהבות זו את זו כמו אבא ו- אמא ", וכל מה שנעשה, כלומר האמא הנושאת את הילד, היא תעשה תפירה והיא תבשל, ואז האמא שלא נשאה אותו תהיה שימושית ותאהב לדוג... במונחים מוחלטים, אפשר לומר, וזה המצב לגבי מספר מסוים של מורים שאני פוגש, שאנחנו צריכים לאסור את זה, ושההטרונורמטיביות הזו תעשה את זה דווקא רעיון טוב לא להשתמש בה. אני מעדיף להטיל ספק בייצוג הזה. אכן, אני מסכים שזה לא צריך להיות הייצוג היחיד, ושם אנחנו נתקלים בחוסר כלים, גם אם יש עוד כמה עבודות, כמה עבודות כאלה, באנגלית , לאותו גיל, שאפשר להשתמש בהן. . אבל, חלקכם בוודאי יודעים, כשג'ודית באטלר כותבת צרות מגדריות, תחילה יש לשקם זהויות מופלות בין זהויות מופלות, או זהויות מושמצות בין זהויות מושפלות, בפרט את הזוג שיכול ליצור נשים שנחשבות גבריות ונשים שנחשבות נשיות, נשים היוצרות זוגות בעוד שאכן, גם כאן, ראויות להערכה, שווה ערך ומעוררת קנאה מאשר אחרים, ואין סיבה לדכא, בדיוק, את הייצוגים שניתן להציע. לכן, זה בעייתי אם הוא היחיד, אבל זה לא בעייתי אם נצליח להוסיף אחרים. הדבר השני, כלומר "שתי האמהות שלי אוהבות זו את זו כמו אבא ואמא", צריך לזכור שאפשר לקרוא את העבודה הזו בכיתות שמקבלות בעיקר ילדים שאינם ממשפחות הורים חד מיניות. , והאפשרות לאפשר להם לבסס שווי ערך בין הניסיון שלהם לחוויה שתחווה כאן דמות ספרותית נראית לי, שוב, מאוד מעניינת.

אז מה שאני מתכוון אליו הוא שנראה לי שאנחנו צריכים לחשוב על השאלות הקונקרטיות האלה שהרצון לחנך לשוויון מיניות מציב, לא כאלטרנטיבות שביניהן נצטרך לבחור, אלא לחשוב עליהן. במונחים של דילמה (אני לוקח את הביטוי הזה מפיליפ פרנו) או פרדוקס, כלומר אין לנו בחירות לעשות אלא שעלינו לחשוב על דברים שהם הרגלים שונים שמוצגים כסותרים ביחד, או שאפשר לחשוב עליהם כמו סותרים יחד.

ראשית, בעייתי את הקשר בין מגדר לשוויון מיני: היום אנחנו נוטים לקבל את זה כמובן מאליו. אני אתן לך דוגמה שהיא של אריק: הוא עובד בבית הספר שלו על חינוך מיני, הוא מתאר את עצמו כהומוסקסואל ובאופן מסוים הוא מתכוון להילחם בהומפוביה. עם זאת, אריק אומר: "אני נמצא ב-ZEP שבו יש לפחות 80% מהאוכלוסייה ממוצא צפון אפריקאי. אני מראה להם באופן שיטתי קטע מתוך כוריאוגרפיה של סידי לארבי צ'רקאוי. מה שמניע אותי זה שהוא מישהו ממוצא צפון אפריקאי וזה לבדו הוא הלם חשמלי לילדים. רק אומר להם: "האדם הזה ממוצא צפון אפריקאי הוא כוריאוגרף ועושה רוקד"; אם לומר את זה מהר, זה יותר עניין של סתמיות, אה, שיהיה ברור. אז פתאום, הלם אלקטרו מאפשר לנו לדון ונוכל להיכנס לחילופי הדברים. זה גם מאפשר לילדים מסוימים לעשות דברים שאולי לא הרשו לעצמם לעשות כל כך בקלות. » אתה רואה מאיפה אני בא, כלומר הדאגה לרצות לנתק את העיסוק בפעילות (ריקוד), עם נטייה מינית היא לגמרי ראויה לשבח, והולכת בצורה מסוימת במשהו שאנחנו יכולים להגן עליו לחלוטין . הצרה היא שהוא משמש כאן את אריק על ידי גיוס דמות שהיא זו של הנער הערבי, אשר תהיה בהכרח תמצית הגבריות, ועל ידי כך שהוא מציע שלא רק כאשר אדם ערבי אי אפשר להיות הומוסקסואל, אלא בנוסף להיותו. הומוסקסואל, בסופו של דבר, עדיין פחות טוב מלהיות הטרוסקסואל, כולל כשאתה רוקד.

נקודה נוספת שנראית לי חשובה היא להטיל ספק בשימוש שניתן לעשות בחוק ובזכות, שהם, עבורי, בני ברית פרדוקסליים למורים. אחת הדוגמאות שאני מאוד אוהב היא מורה שבתוכנית שלו למדעי החיים והכדור הארץ מתחיל ללמוד את המיניות של בעלי חיים, אבל כמו רגע לפני שהוא למד שבני אדם הם חיות, ובכן כל השאלות שיש לו בכיתה שלו עוסקים במיניות אנושית, וכולם, אה..., נכנסים לפאניקה, כלומר: מה זה אה... פדופיל, וזופיליה וכו', הומוסקסואליות, אה... טרנססקסואליות שכן זה המונח שבו משתמשים תלמידים וכו'. ובמקרה חירום, המורה הזה, שאקרא לו ז'רום, מחליט לברר מה מותר בחוק ומה לא. וזה ללא ספק פתרון שהוא לגמרי מוערך בזמן הזה. פשוט, בראיונות שיש לי, שברובם הם מלפני 2013, אבל אני חושב שאפשר להמשיך את ההגיון היום עם האפליה שנמשכת, מורים אחרים אומרים לי שבסופו של דבר, כשהם בכיתה ו הם אומרים, אה... הומוסקסואלים והטרוסקסואלים שווים, הם מוצאים את עצמם מתמודדים עם מספר מסוים של ילדים שהם די חכמים ואומרים: "כן, סוף סוף, אדוני או גברתי, את תגידי לנו את זה, אבל העובדה נשארת בעינה. שבמדינה שלנו, בני אותו מין לא יכולים להתחתן. » אז עכשיו זה כבר לא המקרה, אבל בסך הכל אנחנו יודעים שבנושאים של השתייכות, חזקת הורות למשל, הזכויות אינן זהות, ולכן אנחנו רואים בבירור שזה מוביל לכך שצריך לשאול שאלות לגבי: איך החוק יכול להוות כלי ואיך ברגע נתון יש גם להקשר אותו מחדש, בתרגיל דמוקרטי שאומר שהוא לא הפתרון להכל.

אני חושב שאני חייב לסיים, אז אני לא מתכוון להתעכב על העלבונות, רק כדי לומר שבשבילי זה נראה כמו איסור אינו הפתרון היחיד, זאת אומרת שבמקביל חייבים לאסור כי אין לנו ברירה ובכל זאת, כאן שוב, אני אתייחס לג'ודית באטלר, חשוב להניח שלא תמיד המילים יהיו באותה יעילות, כלומר תמיד להצית מפעלים מרגע העסקתם. וכתוצאה מכך, עלינו לפרק את הייצוגים שמסתתרים מאחוריהם, במיוחד משום שאנו גם יודעים זאת בצד של קבוצות מיעוט, של קבוצות נשלטות, היפוך הסטיגמה הזה, ניכוס מחדש של העלבון היה כלי, ברגע נתון, להילחם באפליה ובסטיגמה. ועל הפרדוקס הזה אנחנו צריכים לחשוב גם, בשאלת הייצוגים הקשורים לעלבון, מה שאמור לומר, באופן מסוים, העלבונות הם לא אה... הם כבר לא עלבונות. אז, זה אף פעם לא נעשה בן לילה בהקשר בית ספרי, אבל עם זאת עלינו תמיד לזכור את הפוטנציאל הזה. אני עוצר כאן.