סקירת המאמר מאת ברניס לבט, חושבים על מה שקורה לנו עם חנה ארנדט יצא לאור על ידי Editions de l'Observatoire בספטמבר 2024.

מי טובה יותר מברניס לווט תוכל לספק לנו מבוא למחשבתה של חנה ארנדט? מאז עבודת הפילוסופיה שלו על המוזיאון הדמיוני של חנה ארנדט לפני עשרים וחמש שנה, היא לא הפסיקה ללכת לצידו, נתנה לעצמה הדרכה ממחבר הספר מצבו של האדם המודרני. בשפתה התוססת והאנרגטית, שבה המשפט עוקב אחר קצב השיחה ואינו משאיר את הקורא במנוחה, ברניס לווט מספקת לנו חוט של אריאדנה כדי להתמצא במחשבתה העשירה והמפוזרת של חנה ארנדט, ולא פחות מכך היא חושפת אותנו לגלות טקסטים פחות מוכרים, אפילו שלא פורסמו. אבל יותר מכך, היא מדגימה בצורה מופתית את הרלוונטיות של מחשבה זו: בעודה כותבת בין שנות ה-1930 לשנות ה-1970, חנה ארנדט תיארה בבהירות נבואית את הרעות הגדולות הפוקדות את חברתנו. בפרק האחרון, שכותרתו "תובנות ארנדטיאניות על חלק מהמשברים שלנו", ברניס לווט מראה את הערך שבקריאה לארנדט לשפוך אור על משברים עכשוויים, כפי שאמרה: "משבר הופך לקטסטרופלי רק אם אנו מגיבים אליו ברעיונות מוכנים מראש", במילים אחרות, אם אנו מסרבים לחשוב. עם זאת, דווקא היצירה כולה ראויה לתואר זה, ולכן בכל עמוד צצות הקבלות רבות למצב העכשווי.

למעשה, הפילוסוף הגרמני אבחן את כל המשברים: של הסמכות, של בית הספר, של התרבות, אך גם את המתקפה נגד השפה ונגד ההיסטוריה שלנו. לדעתו, דעיכת המערב קשורה לשקיעתם של שלושה עקרונות גדולים: דת, מסורת וסמכות, שלושה עמודי תווך של הציוויליזציה הרומית שחיברו את ההווה לעבר. לנוכח פרדיגמת החיים הנוזליים והציווי הקבוע "להמציא מחדש" את עצמך, היא מזכירה את הצרכים הבסיסיים של בני האדם: יציבות וקיימות. בהפיכתנו למודרניים, איבדנו כל יסוד, כל בסיס; להיות מודרני פירושו להיות בתנועה, ביקום של תאוצה מתמדת שבו המעבר מבטל את ההוויה – ובכל זאת, ארנדט לא הכירה לא את ה-TGV, לא את הדוא"ל, וגם לא את ערוצי החדשות הרציפים. מבלי להתיימר למצות את כל הנושאים הנדונים בספר זה, הבה נדגיש בפשטות את קווי הכוח העיקריים של מחשבה זו – אותה ברניס לווט מסכמת בשתי מילים: חופש והתקשרות – על ידי ניסיון להסביר את האופן שבו היא שופכת אור על העולם של ימינו.

La נאמנות למציאות, ou אמיתות

לארנדט יש תשוקה למציאות, בין אם יפה או מכוערת, נתעבת או אצילית. יש לה את המילים הנפלאות האלה: "המחשבה נשארת קשורה למציאות כמו המעגל למרכזו", ורואה באירועים חיים את המדריכים הבטוחים היחידים. להיפך, התופעה הטוטליטרית מגלה לו כיצד הכחשת המציאות מובילה לגרוע מכל. יחד עם ברכט, היא מתארת ​​כ"זמנים אפלים" את התקופות שבהן דיבור פומבי מסווה את המציאות. האם איננו חווים גם את הטוטליטריות של המילים, הנקראת בכל צעד ושעל "להרחיק את האמיתות הבולטות ביותר" (מרסל איימה, מצוטט על ידי BL) ו"לחסן אותנו מפני האמת הקשה" (BL)? מגברים בהריון ועד גזענות מערכתית, הנומינליזם הרדיקלי של הדוקסה הנוכחית מתפקד היטב כמסך המוטל בצניעות - ולפעמים בחוסר צניעות - על המציאות.

לקבל את מה שניתן ולקבל את המגבלות

להכחשה זו של המציאות יש מסקנה, סירוב הנתון, הטבועה בתנועת המודרניות: אם הפרט של הרנסנס עדיין תפס את עצמו תחת מבטו של אלוהים וחוק הטבע, הרי שהמהפכה הצרפתית תרגלה שחרור כקריעה. בשנת 1789, כבודו החדש של האדם התבטא בשחרור עצמו מהצו האלוהי ומההיסטוריה שלו, באוטופיה של התחדשות האנושות. תוצאה קטלנית: "האדם המודרני בסופו של דבר התמרמר על כל מה שניתן לו, אפילו על קיומו שלו - מתמרמר על העובדה שהוא אינו בורא של עצמו וגם לא בורא היקום" (הקודסיליה לחוק מקורות הטוטליטריות נכתב בשנת 1951, אשר נותר ללא פרסום וכותרתו "לסיכום"). טינה זו כלפי כל דבר שהאדם אינו מחברו מהווה את הבסיס הפסיכולוגי של הניהיליזם: חוק טבעי או חוק אלוהים, שפה, מורשת ציוויליזציה, מרשמים מוסריים או חברתיים. האדם המודרני מורד, מכריז מלחמה על הנתונים הקיימים. הוא מחליף את משימת סידור השהייה הארצית במשימת טרנספורמציה, המצאתה מחדש. לאחר טוקוויל, ארנדט רואה במהפכה "את הכתרתו של הפרט הבלתי כבול ואת מוחלטות האמנציפציה". זה מציב אותנו בפני אלטרנטיבה מכרעת: להחליק במורד המדרון של טינה או להשלים עם החלק הלא נבחר של הקיום. אבוי, אנחנו יודעים את שאר הסיפור: האוטופיות הטרנסאקטיביסטיות והטרנס-הומניסטיות, עם ההבטחה להרוג את המוות. נדר הנצחיות הארצי הוא חילול הקודש "לא משום שהוא מבקש לבטל את המוות, אלא משום שהוא שולל לידה". בניגוד לפרומתאניזם המודרני, ארנדט מוצאת אצל הוגים נוצרים אנתרופולוגיה של גבולות: פגי, ברנוס, מריטיין, צ'סטרטון, שהרהרו עליהם ב... נצרות ומהפכה (1945), כל המחברים הללו מצאו בדת יותר מאשר גינוי החמדנות הקפיטליסטית: "תפיסה חדה של חוסר האנושיות הטבועה בכל הניסיונות המודרניים - פסיכולוגיים, טכניים, ביולוגיים - לשנות את האדם לסופרמן מפלצתי".

מדע מול מציאות

סוגיה שלישית שניתחה ארנדט: גירושי המדע והמציאות, שנצרכו בשלבים מאז גלילאו, שהטלסקופ שלו ביסס את "המציאות הקטנה של המציאות". על פי האסטרולוג הפלורנטיני, האדם טעה כשחשב שהאמיתי והאמיתי יתגלו להיגיו ולחושיו. כעת, הוא יכול לגשת למציאות רק באמצעות מיקרוסקופ, טלסקופ אסטרונומי - או גיליון אלקטרוני של אקסל. המהפכה הגלילית שסימנה את הכניסה לעולם המודרני פסלה את המציאות כמתנה, התגלות, כדי להשאיר רק את מערכת היחסים של ניצול ושליטה - כפי שמראה פייר חדו ב... צעיף איזיס, ואוליבייה ריי בכמה מחיבוריו. האמת אינה עוד נתונה, ומסמנת את סוף הפליאה הפילוסופית, תאומזאין. תחת שלטון המדע, אנו מפקפקים באמת כ"זוהר האמת" ודחים את רעיון האמת כגילוי. עבור ארנדט, "האמת היא גילוי", לפי האטימולוגיה של המילה היוונית א-לת'יה – וכפי שמזכירה לנו שנטל דלסול, רעיון האמת הוא בתו של פרמנידס באותה מידה כמו של אברהם. בכך שהמדע פסל את האמת כמתנה וכגילוי, הוא גילה את עצמו כאויב הנורא ביותר של הדת, הרבה יותר מהפילוסופיות הרציונליסטיות ביותר.

העברה בסכנה

העברה היא נושא מרכזי במחשבתה של ארנדט, אשר מדגישה ללא הרף את חשיבות ההיות מושרשת בזמן ובמרחב. למרות שהיא אינה משתמשת במונח "שורשיות", ארנדט חולקת את רעיון סימון וייל: ייחסנו את כל המעלות לחיים הנוזליים (אם להשתמש במונח של זיגמונט באומן), להתנתקות ולפריקה, והקרבנו את כל מנגנוני ההעברה שאפשרו לפרט להכניס את עצמו לשרשרת הדורות. העולם הופך ללא אנושי, בלתי ראוי לצרכים אנושיים. גברים, משום שהם ניתנים לשינוי וחולפים, צריכים להתעמת עם עולם של חפצים ויצירות אמנות שקדם להם ומבטיח להם שהעולם לא ייעלם; הם זקוקים למציאויות מוצקות ויציבות: שפה, חוקים, מנהגים, נופים... ארנדט האגנוסטית אינה מטאטאת כל טרנסצנדנטיות; במקום אלוהים, היא מקיימת מציאות שקדמה לו ונקראת לשרוד אותו, קודם כל ביצירות אמנות, "מולדת לא-תמותה של יצורים בני תמותה". "היעלמותה של השידור מסכנת את כל ממד העבר", מה ששולל מאיתנו ממד יסודי: עומק הקיום האנושי. בטענה שהם מכינים אדם חדש ועולם חדש, המהפכנים חשבו שהם מבצעים מעשה חירות עליון, משום שלא מדדו את ההשלכות ארוכות הטווח של אידיאולוגיה זו. אי-העברה נועלת אותנו בכלא ההווה והופכת אותנו ל"אנשים רוחניים חסרי מדינה", "צללים ללא תוכן" (קונדרה מצוטט על ידי BL). מכיוון שהילד האנושי נולד לעולם שקדם לו, יש לחנך אותו לדאוג למורשת, במקום להרוס אותה. בלב המסירה טמונה השאלה החינוכית, אותה התמודדה הפילוסופית בשנות ה-1950, לנוכח הופעתן של תיאוריות חינוכיות חדשות 70 שנה מאוחר יותר, נראית ראיית הנולד שלה בולטת לנוכח הדעיכה וההכחשה להן היא נתונה מצד מנהיגים פוליטיים. חינוך כרוך בחובה של החברה הבוגרת ללוות את החדשים ולא להשליך אותם לעולם: "אוי לנו אם ניזרק לעולם!"כתב העת, 1955). ב משבר החינוך (1958), ארנדט מגנה את נטישת הסמכות על ידי מבוגרים, המסרבים לקחת אחריות על העולם ולשטוף את ידיהם מגורלם של ילדים. "שמרנות, במובן של שימור, היא מהות החינוך." בית הספר מעניק עומק ומהות לילד, תוצר של הטבע, קשור להווה, חי על פני השטח של עצמו. אבל בית הספר מזוהם על ידי הרעיון שאדם יכול להבין וללמוד רק את מה שהוא עשה בעצמו: ארנדט צופה את הפדגוגיה של ז'אן פיאז'ה על "הילד כשחקן של למידתו". והציווי הזה לעשות זאת בעצמך החליף את העברת הידע: "מה שהיה אמור בדיוק להכין את הילד לעולם המבוגרים, ההרגל שנרכש בהדרגה לעבוד במקום לשחק, מדוכא לטובת האוטונומיה של עולמו של הילד." עם זאת, התעקשות זו על העברה אינה מגבילה את ארנדט למחנה השמרני; היא מצטערת על כך ששמרנות ופרוגרסיביזם הפכו לאנטינומיים ומזהירה אותנו מפני מחשבות מוכנות מראש: "שום דבר אינו פוגע ברצינות רבה יותר בהבנה ובדיון הפורה סביב בעיות פוליטיות מאשר הרפלקסים האינטלקטואליים הללו המותנים על ידי השבילים הכבושים של כל האידיאולוגיות שנולדו בעקבות המהפכה." בכל מקרה, ארנדט מאפשרת לנו לתפוס את הקשר בין האובססיה לנוכחות לבין קריסת החינוך במערב - ובמיוחד בצרפת.

משבר התרבות

משבר התרבות מלווה את משבר ההעברה. כאשר ארנדט התייחסה לסוגיית התרבות בשנת 1960, האיום הגיע מצד תעשיית התרבות. בצלילות שאין שני לה, היא ניבאה כי תעשיית התרבות הבלתי נדלית, לאחר שתייצר את מוצריה בעצמה, תתפוס יצירות תרבותיות כדי להפוך אותן למוצרי צריכה קלים לבליעה – צריך רק לחשוב על "המוצרים הנגזרים" הקשורים לכל ביטוי תרבותי. ברניס לווט מדגישה את האובססיה לחידוש המשתקפת בציווי "להמציא מחדש" הכל ולתבל הכל בהתאם לטעם היום, כאילו יצירות העבר היו מיושנות. מנהלי מוזיאונים מגדילים את מספר התערוכות המתחלפות, מציבים אמנות עכשווית כדי "לשוחח" עם האוספים הקבועים, מארגנים הופעות של ראפרים ומשוררי סלאם, הופכים את חדרי הלובר לחדרי יוגה - שלא לדבר על תערוכות סוחפות, "השלב הסופי של הנזלה ולכן חיסול היצירות" (BL). הקטור אובאלק מציע הרצאות שובבות ש"מבטלות את יצירות המופת", תוך התעלמות או חילול הילת הקדושה המקיפה את היצירות. לפי ברניס לווט, אנו משעבדים את האמנות להווה כאשר סגולתה הייתה דווקא להוציא אותנו ממנו ולשחרר אותנו מעצמנו כדי להפוך אותנו לזמינים למציאויות גבוהות משלנו.

החשיבות החיונית של הזיכרון

לחיות על פי האנושות פירושו להיות נושא בנטל העבר. מבין שלוש היכולות של אוגוסטינוס הקדוש, זיכרון, שכל ורצון, איבדנו את הזיכרון, הרומאי ביותר מבין השלושה, אשר חיבר את האדם לעבר. סגל זה לעולם לא ישוב למעמדו במסורת הפילוסופית, בעודו מאבד אחיזה בחייהם הקונקרטיים של בני האדם. אבל עם הזיכרון, "מימד עומק הקיום" הולך לאיבוד. אדם המאבד את זיכרונו מאבד לא רק את העבר, אלא את כל הזמניות: הוא חי רק בהווה, הוא רק קונאטוס, כוח שנע הלאה. תוך כדי הרהור על לקחי הרדר, ארנדט מעמידה בניגוד בין האבסטרקציה של תקופת הנאורות לבין חשיבותה של ההיסטוריה עבור בני אדם ועבור עמים. הלכנו רחוק יותר: לא מסתפקים בסירוב ללקחי העבר, אנו מזמינים אותו ללא הרף לבית הדין של ההווה, מביטים באבותינו בהתנשאות כועסת. עבור ארנדט, היסטוריה היא ספר הסיפורים של האנושותכי זה מראה לנו מה גברים יכולים לעשות. והעבר נותר הדוגמה המכרעת מובהקת.

חופש ואחריות

ב-XNUMX^e במאה ה-20, ההיסטוריה הופכת לצעדה גדולה לעבר קידמה ששום דבר לא צריך לעכב; וליצור אדם כסוכן פסיבי במימוש הטוב, על פי חזון המנוגד לכל רעיון של חופש ואחריות. אז אייכמן יכול לטעון שהוא היה רק ​​גלגל שיניים במערכת: אבל הוא הסכים לכך, משיבה ארנדט, שכבר מודאגת מכך שמדעי החברה מסבירים כל פעולה באמצעות דטרמיניזם חברתי, פסיכולוגי או אחר. איזה עתיד צופן לצדק בחברה שמעניקה לגיטימציה לשיח של מדעי החברה ופותחת בפניהם את דלתות בתי המשפט? שואלת ארנדט. לא ניתן לבסס הליכים משפטיים על בסיס טענות אלה. אבל תקופתנו עדה לניצחון של הסברים "מערכתיים": מהי "תיאוריית הצדק החברתי" אם לא החלפת אחריות אישית בפטריארכיה, גזענות, סקסיזם ופוביות אחרות?

מצפון מוסרי

הניסיון הטוטליטרי הראה כי לא אור טבעי, לא התבונה ולא ציווי אלוהי מנעו מבני אדם לבצע רוע מוחלט, בתירוץ של ציות לחוק: כאשר הפשע חוקי, "תהרוג" הופך לציווי קטגורי. במבוא ל המחשבה (1961), ארנדט מדגישה את הקשר בין האפשרות של רוע לבין היעדר מחשבה, אותו תפסה במהלך משפט אייכמן. אייכמן חסם את כל הדרכים שדרכן יכלה לפלור שאלת המשמעות. לא חסרה לו היגיון, אלא היכולת לתקשר עם עצמו. הפושע הנאצי נטול לחלוטין דמיון, יכולת החיונית למצפון מוסרי. העיקרון של גורגיאס, "מוטב לסבול רע מאשר לעשותו" היא נקודת המוצא של כל הרפלקציה המוסרית של ארנדט. מאחר שאתה צריך לחיות עם עצמך, היא שואלת, איך תסבול את החיים עם רוצח? לעשות רע פירושו לגזור על עצמך קרבה בלתי נסבלת זו עם פושע. לפיכך, הנטייה המוסרית שלנו מבוססת על יכולתנו הרפלקטיבית. להיפך, "לבקש ממישהו שלא חושב להתנהג בצורה מוסרית זה שטויות גמורות". ארנדט חוקרת את תופעת ההתנגדות ה"פסיבית": האנשים המעטים בגרמניה שהיו נקיים מאשמה מעולם לא חוו קונפליקט מוסרי, וגם לא פקפקו בכך שפשעים הם פשעים. הם לא אמרו לעצמם: אסור לי לעשות את זהאבל אני לא יכול לעשות את זהאחרת לא אוכל לסבול את החיים עם עצמי יותר. בשנת 1953, ארנדט קראה את בדיקה מונטן בגרסה המקורית, ובין הציטוטים שהיא מעתיקה, מציינת את החשיבות של שימור "חדר אחורי משלנו", נשמה ש"יכולה להתארח לעצמה". היא גם מהרהרת על הסצנה של ריצ'רד השלישי היכן ששני רוצחיו של דוכס קלרנס, נבלים מוסמכים, מגרדים ממצפונם, חשים "שאריות של מצפון".

עבור ארנדט, מצפון מוסרי הוא מכשיר המניח מראש את היכולת לנהל דיאלוג עם עצמך. עלינו לזנוח את הרעיון הרוסואיסטי של טוב מקורי שמעוות על ידי החברה ולהתחבר מחדש לאנתרופולוגיה של החטא הקדמון.

הבנאליות של הרוע – נוסחה כה שנויה במחלוקת – משקפת רק את שטחיותו של הפושע: לאחרון חסר עומק, חי על פני השטח של עצמו, אינו מסוגל לגישה הרפלקטיבית המגדירה את הנטייה המוסרית. בנאליות זו אינה אומרת שכולנו אייכמנים, כפי שלפעמים אומרים שארנדט. "מבחינה מוסרית, זה לא בסדר באותה מידה להרגיש אשם כשאדם לא עשה כלום, כמו שזה לא בסדר להרגיש חף מפשע כשאדם באמת אשם." הרעיון של אשמה קולקטיבית אולי נראה מושך, אך הוא רק שימש לזיכוי האשמים האמיתיים. ארנדט כבר מגנה את גישתם של אמריקאים פרוגרסיביים מסוימים, הממהרים להכות על חזהם: "לומר ש'כל הלבנים אשמים' זה לא רק אבסורד מסוכן, אלא ביטוי של גזענות הפוכה" והדרך הטובה ביותר לעורר עוינות בין קהילות. "אשמה היא מעשה של יחיד; היא אינדיבידואלית לחלוטין. היא מתייחסת למעשה, לא לכוונות או לפוטנציאלים" (אחריות קולקטיבית, 1968, מצוטט עמ'. 178). הבה נעביר את הלקח הזה למצב הנוכחי: כיצד אנו יכולים שלא לראות ששיחי האשמה (קולוניאליים, סקסיסטיים, גזעניים וכו') משמשים רק לפטור את אלו המחזיקים בהם מכל אשמה ולהימנע מכל בדיקת מצפון? עבור אידיאולוגים אלה, המערב לא רק צריך להתמודד עם טעויות העבר שלו (וזה דבר מועיל), אלא גם לראות את עצמו אשם לנצח ובלתי ניתן לסליחה לנצח.

ארנדט הייתה שונאת את האידיאולוגיות הללו, קודם כל בשל רצינותן, סירובן לכל הומור, כפי שמעידים כיום הקשיים של קריקטורות עיתונות. "נראה כאילו האנשים האלה שכחו מה זה לצחוק. העובדה שדברים יכולים להיות מצחיקים לעולם לא עולה בדעתם. עכשיו, הצחוק הזה הוא לא רק אווירה נעימה, אלא ציווי מוסרי: זוהי 'הדרך היחידה להשלים עם העולם מבלי למכור את עצמך אליו'."

כפי שהבנו מהמצגת המצוינת של ברניס לווט, מחשבתה של חנה ארנדט היא מכרה של משאבים לחשיבה על הגורמים לדעיכתנו וללקיחת צעד אחורה מאשליות זמננו - ובמיוחד מאשליות ערות. זה מזמין אותנו להראות את עצמנו ראויים למורשתנו ולקבל בשמחה אחריות על העולם, מבלי לחכות להתחייב עד שהוא יהפוך למושלם.