תזה על שחרורן של נשים אלבניות
לאחרונה, הוגנה עבודת דוקטורט בפריז על שחרורן של נשים אלבניות בקוסובו באמצעות מעמד שנקרא בורנש (אישה-גבר). באופן אישי, לא עסקתי ספציפית ב"בתולות מושבעות" או ב"משפט המנהגי" (הידוע כ... קאנון), אך בנושאים אחרים של מורפולוגיה חברתית ואנתרופולוגיה של אלבנים, בפרט על גישות ביקורתיות לייצור ידע אנתרופולוגי על אלבנים על ידי עצמם ועל ידי אחרים, כמו גם לאחרונה על גישות ביקורתיות לייצור ידע פמיניסטי על יחסי מגדר.
יש להכיר ביתרונותיה של תזה זו בשל ראייתה הרחבה בנושא, הרחק מאובססיות למיניות ופנטזיות מגדריות, שבמרכזן הצד האמנציפטורי או... ז'ָאנר (במובן של "סוג") של שחרור. זוהי הזמנה לקריאה כפולה: מצד אחד התיאור האתנוגרפי, מצד שני הרצון לבטא גישה אנתרופולוגית לתופעה המכונה "הבתולה המושבעת" (ברנש) ולתרום לניתוח התנועה הפמיניסטית לשחרור נשים בקוסובו. המונח " ברנש » מרכזי בקריאה זו, שכן הוא מאפשר לנו לבחון באופן השוואתי מגוון רחב של קטגוריות חברתיות (בתולות מושבעות, נשים אלמנות, נשים אמניות, נשים פעילות, נשים משוחררות).
הטווח ברנש : משמעות, תרגומים ומחלוקות
עם זאת, אלא אם כן צוין במהירות שזה נגזר מהמילה הגברית בורה "איש", מפתיע שתזה שהוגנה בבית ספר לדוקטורט בשפות לא התעמקה מספיק בניתוח לשוני, לקסיקלי וסמנטי של מונח זה והשלכותיו על מוסדות חברתיים. למעשה, זהו מונח רב-תכליתי באלבנית, המציין גם "איש" וגם "בעל", אלא גם אדם חזק ואמיץ, שניתן להשוותו ל"גיבור" (כמו בהמנון הלאומי), שתחומו הלקסיקלי כולל לא רק... ברנש בנקבה אבל גם בפועל בורן והתואר שַׂרוּף.
תרגום המונח לצרפתית כ"femme-homme" אינו משמח במיוחד, שלא לומר מצער בכנות, ונקודה זו צוינה באחד הדוחות. ניתן לתרגם זאת לגרמנית (מאנפראו) ובאנגלית (אישה גברית, עדיפה על כתיבה אִשָׁה הוצע על ידי מטיילת, אנטוניה יאנג). בצרפתית, נוכל להשתמש ב-"femme virile" (אשת גברית), שיהיה התרגום המדויק בצרפתית (מלטינית). ויריליס, של vir "גבר"), כדי לתאר אישה חזקה ואמיצה, אחרת עדיף יהיה לפנות לפריפרזיס, כגון "נשים שהופכות חברתית לגברים", או אפילו "נשים הטוענות למשאבים התרבותיים והסמליים שבדרך כלל מייחסים או טוענים לגברים".
בכל מקרה, זוהי עמדה דו-משמעית ביחס למונח זה, שהוא גם משחרר וגם שמרני, שכן חלק מהפעילות הפמיניסטיות הנלחמות למען זכויות נשים דוחות את המונח. ברנשהן טוענות שמדובר במחמאה שנגזרת ממעמד חברתי המקובל ומוכר על ידי החברה הפטריארכלית, ולכן מתייחסת להגדרה סקסיסטית שלילית. זה לא ממש עלבון, אבל כפעילות פמיניסטיות, הן מתנגדות לכך משום שהמונח הזה מראה שהחברה מעריכה תכונות גבריות. "לעתים קרובות אנו שומעים שכדי לציין אישה חזקה, אנו משתמשים במילה ברנש, מילה שאין בהכרח לפרש אותה כמחמאה ומקורה בתקופה של החוק מאת Lekë Dukagjin" (עמ' 329).
יש המציעים לאחר מכן את המונח גרוארש נגזר מהמונח הכללי ל"אישה" באלבנית. מונח זה יציין "אישה יותר מאישה, 'סופרוומן', משום שהיא דורשת להיות שווה לגבר מבלי שתצטרך לשנות את מינה מבחינה חברתית" (עמוד 299). כל זה טוב ויפה, אך לפחות מנקודת מבט של מודעות לשונית באלבנית, זה לא קיים ואינו הגיוני, אלא יש לפרש זאת בהקשר של הראיון שממנו נלקח המונח כמשחק מילים פשוט מדרגה ראשונה.
מצד שני, בטקסט פמיניסטי אחר, שכותרתו בורנש של ימינו, המונח שימש שוב כדי לגנות אלימות נגד נשים. הרעיון הוא שהגיע הזמן שנשים אלבניות יהיו לוחמות, ליתר דיוק "היום נהפוך ל ברנש "מי יפיל את המערכת הפטריארכלית שחונקת אותנו" (עמ' 329-330). בהקשר זה, המונח ברנש הופך לשם נרדף ל"אישה חזקה", "אישה אמיצה", כדי לציין נשים שיש להן את האומץ לגנות ולהילחם על זכויותיהן ונגד אי השוויון שהן נתקלות בו. לפעמים, אם לא לעתים קרובות, לקרוא לעצמן ברנש (או טרימנש) מבטאת ביעילות צורה של התנגדות שקטה ויצירתית ללחצים החברתיים והתרבותיים המכבידים על נשים (עמוד 443).
אני אישית מחשיב את המונח הזה ברנש צריכה להיות חלק מהמורשת העולמית של הפמיניזם, כמורשת של המסורת התרבותית האלבנית של שחרור נשים, בדיוק כמו המונח האנגלי העצמה וכמו מונח אלבני אחר (זוטרו) המשמש באותו מובן בטרמינולוגיה של מדעי המידע.
כל אחד מהמונחים הללו נובע משורש שמרני ברור ועשוי להיראות דו משמעי, אך בשני המקרים הצד השמרני של כוח השליטה (אנגלית). העצמה, כמו גם אלב. זוטרו) או לטעון לתכונות גבריות (ברנש) עובר סובלימציה מוחלטת על ידי הצד האמנציפטורי. למרות מקורו, וגם אם חלק מהפמיניסטיות מתנגדות לשני המונחים, הנתונים הזמינים מראים שהמונח ברנש משמש בכל המקרים במובן משחרר, לעולם לא שמרני. אז מדוע מצב הרוח הפמיניסטי הזה בנוגע למונח ברנש האם זהו פשוט בלבול בין השימוש במונח לבין המציאות המשוערת של מעמד? החפצה והיסוד של מסורות עממיות או הטיה אידיאולוגית פמיניסטית, או את כל אלה בו זמנית?
אסטרטגיות חברתיות ודמויות נשיות
נתחיל מההתחלה, כלומר מה שנקרא "החוק המנהגי" ומה שנקרא "בתולות מושבעות", על מנת להבין טוב יותר את תפקידן של הקטגוריות של נשים אלמנות, נשים אמניות, נשים פעילות ולבסוף התנועה הפמיניסטית.
ראשית, ניתן לציין הסתמכות מוגזמת על "המשפט המנהגי" (החוק), הנחשב למקור המקורי שממנו אמורים דברים להופיע במציאות. עם זאת, מדובר בעיקר בפרקטיקות קונבנציונליות שאינן מקודדות, אלא נשלטות על ידי בעל פה. מפתיע לציין כי תזה שהוכנה במרכז מחקר על בעל פה אינה מנתחת, או לפחות אינה דנה, ב"משפט המנהגי" במונחים של בעל פה וההשלכות החברתיות של המעבר שלו לכתיבה.
מנהגים קונבנציונליים מתועדים בכתב בדיווחים של מטיילים, מיסיונרים או אתנוגרפים. הם תוקנו בשלב מאוחר של חייהם כדי לשמש בסיס לקביעת כללים הקובעים כיצד דברים צריכים להיות, ולא כיצד הם באמת. אין פירוש הדבר שאנשים רגילים כלואים בכתונת משוגעים ונהוגים לפעול כפי שנקבע על ידי... החוקלהיפך, בהתאם למצבים חברתיים, כל משאב תרבותי וסמלי זמין משמש בהתנהגות חברתית כדי ליישם אסטרטגיה לעקיפת מרשמים מקובלים.
אכן, לאחר קידוד הפרקטיקות המקובלות עם פרסום ה- החוק על ידי הפרנציסקאנים בשנת 1933 ושוב על ידי הקומוניסטים בשנת 1989 בשירות האידיאולוגיות שלהם, ה- החוק נרשם כספר ליד המיטה עבור רוב המשפחות, ומרשם זה או אחר שימש לאחר מכן כדי להצדיק התנהגות חברתית זו או אחרת. בהקשר זה, הרקודיפיקציה הקומוניסטית לא נמשכה זמן רב לאחר נפילת הקומוניזם, אשר נתנה עוצמה נורמטיבית רבה יותר לקודיפיקציה הישנה, בעוד שריבוין של קידיפיקציות חדשות של אותם מרשמים בביטויים קבועים מורכבים אף יותר מעיד שוב על אופיין האינסטרומנטלי של "זכויות נוהגיות". במילים אחרות, המשפט המנהגי, כמו כל אמצעי נורמטיבי, אינו משקף את המציאות אלא משמש כתמיכה אידיאולוגית לשליטה בהתנהגות חברתית ולהצדקה או עקיפה של המציאות החברתית.
במובן זה, כל תיאור של מצבן של נשים בחברה או במשפחה על פי המשפט המנהגי יוביל לאקזוטיות של ה... החוק והכניעה הפטריארכלית של נשים, שהיא לא רק שגויה, אלא גם לא ישרה, לא רק מצד חוקרת, מטיילת או מיסיונרית, אלא גם מצד חוקרת מקומית ויותר מכך מצד פעילה פמיניסטית שמפנימה סוג זה של אקזוטיות או כניעה. כבר קיימת עבודה רבה בנושא זה שלא נועצו בה לצורך הכנת תזה זו, שהאקזוטיות או חסרונותיה זוהו והוזכרו גם בדוחות התזה.
באשר ל"בתולות מושבעות", סירוב לנישואין בשידוך וליחסי מין לפני הנישואין או מחוץ לנישואין הוא דבר שבשגרה בכל עת ובכל מקום, ותמיד ובכל מקום הציב בעיות למשפחה ולחברה. כדי להתגבר על בעיות אלו, חברות המציאו פתרונות מקוריים שלעתים קרובות מוצדקים על ידי אמצעים נורמטיביים, ומבולבלים על ידי אידיאולוגיות דתיות, נוצריות או אסלאמיות, כדי להצדיק ולעודד צניעות. בצרפת הומצאו מנזרים כדי לכלוא נשים חוטאות, בדיוק כפי שבפולין או אירלנד הוקמו בתי כלא אמיתיים כדי לכלוא נשים הרות צעירות ולא נשואות.
ההבדל הוא שבשום מקום אין אזכור של "בתוליות מושבעת". בחברה פטרילינאלית, בתוליות מושבעות הן רק עוד פתרון תרבותי, לא יותר ולא פחות. בעוד שקשרים מיניים מחוץ לנישואין תמיד היוו בעיה עבור הכנסייה והחברה, רעיון הבתוליות הוא חדש, ואנו יודעים שהכנסייה היא זו שתמכה ואישרה את הפתרון הזה, שהוצג על ידי הפרנציסקאנים שניסחו ופרסמו את הקוד בשנת 1933 (קאנון) של המשפט המנהגי המבוסס על הערות אתנוגרפיות של אחד משלהם. העובדה שהתופעה נמצאת בקרב נוצרים ומוסלמים כאחד מוכיחה דווקא שהיא אינה סותרת את אופייה הדתי, שכן מדובר בקהילות דתיות ואתניות שחולקות את אותם מבנים פטרילינאליים של מורפולוגיה חברתית.
במובן זה, פנייה לתמימות מושבעת לא בהכרח תביא לכך שמדובר בגבריות מסוימת, שאישה משנה מגדר כדי להפוך לגבר מבחינה חברתית, או שהיא שומרת על צניעותה, למרות מקרים בודדים שמטיילים ואתנוגרפים התלהבו מהם, אך מעולם לא היו אלא קוריוזים פולקלוריים ואקזוטיים. בכל המקרים, מדובר באסטרטגיית עקיפה שהוכתבה על ידי נסיבות המצב החברתי, מוצדקת על ידי אידיאולוגיה דתית ומנורמלת על ידי קידוד "המשפט המנהגי". מפתיע לציין שבתזה שתטען שהיא אנתרופולוגית, תופעה זו אינה מנותחת, או לפחות לא נדונה, במונחים אלה.
עדיין בנושא "בתולים מושבעים", בכל עת ובכל מקום שבו המורפולוגיה החברתית מאופיינת במבנה פטרילינאלי, היעדר יורש זכר מהווה בעיה עבור המשפחה ועבור החברה. עם זאת, למרות המראה הפולקלורי והאקזוטי למדי, אין מדובר בשום אופן בהסוות של בתולים מסוימת לגבריות מסוימת. למרבה הצער, חמור למדי לציין כי העובדות האובייקטיביות מעוותות לעיתים כדי להתאים למעמד של "בתולים מושבעים". במקרה אחד שדווח בעמוד 308, למשל, אישה דחתה את נישואיה כדי למלא את תפקיד "הגבר החברתי" בזמן שמשפחתה הייתה בנקמה, אך לאחר שהנקמה הסתיימה, היא נישאה וילדה ילדים. לכן, זה יהיה מקרה של בתולים מושבעים "זמניים".
במאמר מצוין, המוזכר בביבליוגרפיה אך אינו מובן כראוי (עמוד 91), מוצג כי בחברה האב-לינאלית האלבנית ישנם שני פתרונות שונים לבעיה זו: בצפון "הבתולה המושבעת" ובדרום "החתן בבית". לשני פתרונות תרבותיים אלה, אוכל להוסיף גם מקרה קיצוני של פנייה לסוג של פוליגמיה, אשר, עם זאת, זרה לחלוטין למסורת האלבנית.
כפי שאדמונד ליץ' היה אומר, פתרונות תרבותיים ומשאבים סמליים להשגת מטרה זו (במקרה זה "הבתולה המושבעת"), "תרבות היא רק לבוש המצב החברתי". זה מוכיח שבכל המקרים לא מדובר בתופעות טרנס-היסטוריות או חיוניות לתרבות האלבנית, אלא באסטרטגיות ספציפיות לעקיפת המרשמים האידיאולוגיים המוכתבים על ידי מצבים מסוימים בהקשר של מורפולוגיה חברתית פטרילינאלית.
ברגע שיתקבל ההנחה שבכל המקרים, מושג הבתולה המושבעת הוא רק משאב תרבותי סמלי המשמש בחוכמה באסטרטגיות עקיפה חברתית, ניתן יהיה לגשת לשאר התזה בצורה שונה ולבחון נשים אלמנות, אמניות, פעילות, או אפילו את התנועה הפמיניסטית בקוסובו, המשתמשות במשאבים התרבותיים והסמליים הזמינים באסטרטגיות ספציפיות בהתאם למצבים חברתיים.
ניתן לזכור שבכל עת ובכל מקום, נשים אלמנות או אמהות חד הוריות הן נשים אמיצות, המתמודדות עם סכנות החיים לבדן מבלי להיות מסוגלות לחלוק את הנטל עם בן/בת זוג. נשים אלמנות אינן בהכרח לוקחות על עצמן תפקיד של גבר או אב, וגם אינן חוצות את הגבול או ההיררכיה של המגדרים. הן אפילו פחות דומות למעמד כביכול של "בתולה מושבעת". הן פשוט לוקחות על עצמן תפקיד שבדרך כלל משותף לשניים, ודווקא במובן זה הן נחשבות גם לנשים משוחררות יותר מאחרות, גם אם אינן נקראות... ברנש בשום מקום אחר. אם הם נקראים כך במסורת האלבנית, זה לא אומר שהם הופכים לגברים חברתית.
כדי לשרוד בחברה אשר, לאחר המלחמה, הייתה אמורה "להפוך למסורתית מחדש" ו"להפוך לפטריארכלית מחדש", שגוי לחשוב שלנשים אלו לא הייתה ברירה אלא לקרוא לעצמן ברנש וזו תהיה הדרך היחידה להגדיר את עצמך כאישה ראש משפחה המספקת את צרכי ילדיה (עמוד 399). אכן יהיה זה רציני לעוות את העובדות, כמו במקרה המדווח בתזה זו של אישה ש"חוותה את מעמדה של אישה אלמנה הדומה לזה של בתולה מושבעת", משום שהפכה לאלמנה עם ארבעה ילדים (עמוד 308). זה בדיוק ההפך! על ידי לקיחת תפקיד ראש המשפחה המספק את צרכי ילדיהן, נשים אלו פונות לאסטרטגיה של עקיפת מצבן המאפשרת להן לבצע שחרור אסטרטגי שלא ניתן לבטא בצורה סמלית טובה יותר מאשר באמצעות המונח ברנש, אשר באלבנית הוא מונח שנגזר ממילה רב-משמעית שמשמעותה גם "אדם" וגם "אדם חזק ואמיץ".
במובן זה, יהיה זה שגוי לנקוט בתפיסות פולקלור ואקזוטיות כדי לקשר נשים אלמנות, ברנש, במובן של "משוחררות", למעמד של "בתולות מושבעות" אשר ייקבע על ידי "החוק המנהגי". נשים אלו מנהלות משא ומתן מחדש על מקומן בחברה, על מנת לפרש מחדש את מעמדן כאלמנות. הן אינן מנכסות לעצמן חוק אלא אחד qualité de ברנשאין פירוש הדבר שהם פונים לחוק מנהגי או למעמד משפטי שקיים בפועל (עמוד 398). ההפך הוא הנכון! מכיוון שהם ניהלו משא ומתן על מקומם בחברה, הם יכולים להשתמש במשאב סמלי שלא ניתן לבטא אותו טוב יותר מאשר באמצעות מונח המתייחס לתפקיד או... ז'ָאנר (במובן של "סוג") משחרר כפי שהוא מבוטא במונח ברנש, שאין לו שום קשר לז'אנר מגדרי.
זה מזמין אותנו לבחון את המושגים של גבריות ונשיות בצורה שונה. אלה אינן עובדות או מאפיינים "אובייקטיביים" של גברים ונשים. אלה אופרטורים סמליים, המראים שאין חלוקה נוקשה, וגם לא היררכיה מניכאית. כל התנהגות חברתית היא בו זמנית גברית ונשית, או ליתר דיוק כל אסטרטגיה חברתית יכולה להיבחן בהיבטים הגבריים והנשיים שלה. זה מה שפרנסואז הריטייה קבעה כ"ערכיות הדיפרנציאלית של המגדר" וזה מה שיכול לאפשר לנו לנתח בצורה פורייה יותר את מצבן של נשים אמניות ופעילות, כמו גם את התנועה הפמיניסטית בקוסובו, באמצעות המושגים של גבריות ונשיות כאופרטורים סמליים ולא כמאפיינים אובייקטיביים של גברים ונשים.
מבלי להיכנס לבחינת היצירות האמנותיות המוצגות, נוכל להתייחס לאופי החתרני והשחרורי שלהן כפי שמוצג בתזה כתקף. בהקשר של נשים אמניות, המונח ברנש מתייחס לחלוצה בעולם הגברי, אך גם לאישה שנלחמה על מקומה בתחום היצירה האמנותית ועל הכרה בערכה האמיתי כאמנית. אנו מוצאים את התפיסה של אישה חזקה ואמיצה, אישה שחייבת להילחם קשה יותר כדי להשיג את מטרותיה משום שהיא מוגבלת כל הזמן, שכן אמנות נשים תמיד נראית שונה ובכל מקרה נחותה מאמנות גברים.
שוב, למרות המראה החיצוני, ההכרה באמניות במרחב האמנותי אינה מוחקת הבדלים בזהות המינית, קל וחומר מקרבת אותן למיניות או למאפיינים פולקלוריים ואקזוטיים אחרים של "בתולות מושבעות". אם חלק מהאמניות מתוארות כ... ברנש בקוסובו, אין פירוש הדבר שהן רכשו או טוענות למעמד גברי מסוים, המאפשר להן לגיטימציה מבלי לערער על המסורת. זה גם לא מעיד על חידוש המסורת של המנהגים העתיקים של קוסובו. יהיה זה שגוי ומגושם לחשוב שאמניות ומוזיקאיות מקוסובו מחזקות כל מנטליות פטריארכלית, שאפילו תישמר על ידי התחזיות האמנציפטוריות שלהן, משום שהן שילבו נורמות גבריות או משום שהן מזדהות ומזוהות עם הגברי באמצעות מעמד כביכול של ברנש.
למרבה הצער, אין מחסור בתצפיות בתזה זו כדי לשקול כי שחרורם נמנע בכך ויש להנציח את המנהג, מבלי להטיל ספק במסורת ולשחזר דפוסים פטריארכליים (עמ' 441). מעמדם כ... ברנש מקושר ללא הרף למאפיינים הפולקלוריים והאקזוטיים של "בתולות מושבעות" והוא מוצג ללא הרף כמשתנה ומפורש מחדש כדי לאפשר לנשים מסוימות לשלב תחומים גבריים באופן מסורתי מאוד מבלי להטיל ספק באף מנהג של המסורת, כמו למשל לנהל משא ומתן על מקומן בסביבה של נגני מוזיקה מסורתיים על ידי אימוץ התנהגות גברית מבלי להטיל ספק בהיררכיה של המגדרים (עמ' 397).
מצד שני, נשים אלו אינן פועלות כ"בתולות מושבעות" ואינן בהכרח משתמשות במעמד משפטי מנהגי כדי להכשיר את מקומן בתחום המוזיקלי או האמנותי המסורתי. בכל המקרים, מדובר להיפך ברצון, באיכות או בערך נוסף של שחרור, ואמניות אלו אכן רואות את עצמן כנשים חופשיות ומשוחררות. עבור אמניות, הזרם... ברנש אין פירוש הדבר שהן אינן תואמות את המודל הדומיננטי של נשיות. מחויבותן מהווה מעשה מכונן של יצירה אמנותית נשית, שנוכחותה עצם היא גם חתרנית וגם משחררת, ואף נושאת מאבק קיומי. ייצוג גופן של נשים הופך אפוא לסוגיה פוליטית, שלעתים קרובות קשורה למידת אלימות המתבטאת במובנה הסמלי, אשר כינויה ברנש הופכת לחתרנית ככלי לחימה פמיניסטי, כדי לגנות מציאות או לבטא שוני, משחררת ללא ספק (עמוד 400).
באמצעות מעשיהן, אמניות אלו תורמות לאזרחות פעילה המאתגרת את הסטטוס קוו של מוסדות ומקומות של כוח גברי. עם זאת, יהיה זה שגוי לחשוב שהן היחידות שיכולות לעשות זאת, נגד גברים ועל חשבון גברים שאין להם עניין להטיל ספק במסורת ובאידיאולוגיה פטריארכלית מושרשת. המסקנה ההגיונית, המובעת והמוסתרת בתזה זו, תהיה שהיא על ידי יצירת העצמה משלהן, המתבטאת באופן סמלי על ידי המונח ברנש, שנשים אלו משחררות את עצמן באופן אינדיבידואלי וקולקטיבי. לפיכך, נשים הופכות לשחקניות מפתח בשחרור שלהן, תוך שימוש ביצירתיותן, בחוסןן ובסוכנותן, הן מצהירות על עצמן ותורמות להפיכת נורמות פטריארכליות מבוססות (עמ' 442).
רק בגלל שאמניות ומוזיקאיות אינן נחשבות עוד לנשים לחלוטין, אין פירוש הדבר שהן יכולות להרשות לעצמן לנסוע בחופשיות, לשהות עם גברים ולהיות בעלות מראה אמביוולנטי בדומה למאפיינים הפולקלוריים והאקזוטיים של "בתולות מושבעות". זה הפוך! מכיוון שהן מאפשרות לעצמן לבחור בחופשיות את הייצוגים הפיגורטיביים שלהן, את הרפרטואר המוזיקלי שלהן, או אפילו את האמביוולנטיות של המראה שלהן, הן אינן נחשבות עוד לנשים מסורתיות לחלוטין אלא נשים משוחררות, דבר שלא ניתן לבטא טוב יותר מאשר על ידי הסמכתן כ... ברנש.
בחירות אמנותיות, יצירתיות ופרשניות, הן תמיד בחירות אסטרטגיות שבאות לידי ביטוי לעתים קרובות על ידי מעבר לגבולות ולמפעילים הסמליים של זכר ונקבה. במובן זה, חלק מהאמניות והמוזיקאיות בקוסובו בוחרות את הופעותיהן, את הרפרטוארים שלהן ואפילו את תדמיתן שלהן על ידי הפעלת אסטרטגיה סמלית של גבריות. באופן דומה, בעבודה מצוינת המוזכרת בביבליוגרפיה (עמוד 273), האתנומוזיקולוגית האמריקאית ג'יין שוגרמן, מראה בצורה מבריקה כיצד, בקרב האלבנים של מקדוניה, גברים בוחרים את רפרטואר השירים שלהם כדי להופיע בצורה הנשית ביותר האפשרית. ברור שזו לא שאלה עבור גברים אלה של "להפוך לנשים אמנותיות" אלא של הפגנת שליטה אמנותית מתאימה ובכך להפגין, לא יותר ולא פחות, את גבריותם. זה מוכיח שוב שלמושגים של נשיות וגבריות כמפעילים סמליים אין קשר למאפיינים האובייקטיביים של גברים ונשים, ועוד פחות למסורת מחדש של מנהגים ומנטליות ישנים.
התנועה הפמיניסטית בקוסובו ומגבלותיה
החלק האחרון של התזה הוא תיאור מפורט של התנועה הפמיניסטית בקוסובו, שהוא די סטנדרטי אך לא קשור לכל האמור לעיל. בתקופת שיקום החברה לאחר המלחמה בשנות ה-1990, האתגר הראשון עבור פעילות היה המשלחת הבינלאומית, שם מומחים דחקו אותן הצידה משום שהגיעו עם הרעיון ש"זוהי מדינה אסלאמית" וכי "הכל יצטרך להתחיל מאפס" (עמוד 338). הצוות הבינלאומי הגיע "עם דעות קדומות שקוסובו היא חברה מסורתית ופטריארכלית שבה אין נשים מוכשרות ופעילות". הסטריאוטיפים חוזקו על ידי הדעות הקדומות שלהן, בהתייחסו ל... החוק, מבלי להתחשב במסגרת המשפטית החדשה (עמוד 384). המכשול הגדול ביותר היה "הנצחת האמונה שנשים בקוסובו אינן 'מותאמות מבחינה תרבותית' להפוך לשותפות במדיניות ציבורית", מה שמנציח את התפיסה של נשים כקורבנות וכמקבלות סיוע בלבד ולא כשותפות פעילות בתהליך השיקום. חייהן של נשים נותרו במצב חברתי לא יציב, "והחזיקו אותן כבנות ערובה למשפחותיהן, למסורותיהן, לאומה ולמדינה" (עמוד 374).
דעות קדומות אלו מילאו תפקיד מרכזי באישור מחדש של פילוגים והדרות חדשים, במיוחד על ידי הנצחת היררכיות מגדריות מסורתיות. מגדר מנוצל כדי להבטיח משמעת וציות, למטרות חינוך ופיתוח דמוקרטיה. לפיכך, המערב סופג ביקורת על כך שהטמיע שליטה סמלית ומבנית ועל כפיית מודל פטריארכלי באמצעות המטא-נרטיבים השזורים של פיתוח בינלאומי שלאחר המלחמה ושאיפותיהם של האלבנים הקוסובים להפוך למדינה מודרנית (עמ' 379-380).
לעומת זאת, ההגנה על הזהות האלבנית והשיח הלאומני כבר הצביעו על הופעתה של תקופה פוליטית חדשה לנשים, כמו גם על מרחב לצורה נוספת של סוכנות תרבותית (עמוד 358). רוב הפעילות שאפו "להראות שנשים אינן כפריות מפגרות, נעולות בבתיהן על ידי גברים סמכותניים", אלא שהן אזרחיות מודרניות ופעילות הראויות לזכויות (עמוד 370). מאוחר יותר, התנועה הפמיניסטית שאפה לשים קץ לסטריאוטיפים בתעמולה התקשורתית היוגוסלבית והבינלאומית שהציגה נשים אלבניות כנשים מוסלמיות, מכונות לידה הכפופות למשפחותיהן ועבדות חסרות השכלה. מטרתה העיקרית הייתה להראות לעולם שלנשים אלבניות יש סוכנות, ובכך להתמודד עם הסטריאוטיפים השליליים שיצרה התקשורת היוגוסלבית (עמודים 355–356).
בתנאים אלה, לגיטימי לחלוטין ואף ראוי לשבח שחוקרים יוכלו להצטרף ולתרום באופן פעיל לתנועה הפמיניסטית, אך עליהם לתרום באמצעות עבודה שפעילות אינן יכולות לעשות: ניתוחים היסטוריים, אתנוגרפיים, אנתרופולוגיים וסוציולוגיים כדי לסייע ולהדריך את התנועה הפמיניסטית. קיימת עבודה רבה בכיוון זה שלא נלקחה בחשבון בתזה זו ופערים אלה מצערים.
אם משנות ה-1990 צץ שיח לאומני אשר נראה כ"ממסד מחדש" את החברה, במיוחד בכל הנוגע לתפקידים נשיים וגבריים, התייחסות עכשווית למסורת לעולם אינה חזרה פשוטה של קודים ישנים, והיינו מעדיפים היסטוריזציה אמיתית של התייחסויות עכשוויות למסורת. הקשר חברתי-פוליטי היסטורי היה מאפשר הבנה טובה יותר לא רק של האופן שבו נשים אימצו, המציאו מחדש וביקרו את הקטגוריה של... ברנש, אך מעל לכל, את הנתיבים השונים של שחרור האישה; מה שמוצג בתזה זו מהווה אלמנטים קבועים, ומעניק חזון בלתי משתנה של מה שנקרא משפט ומסורת מנהגים, ובכך מונע פיתוח של נקודות מבט על רעיון ה... ברנש כאישה חזקה, אמיצה ומשוחררת.
הרבה מעבר לניגוד בין מסורת למודרניות או לבלבול בין לאום ללאומיות, ההטיה של תזה זו, בהשפעת כתביהם של מטיילים המחפשים אקזוטיות, היא להמשיך ולחשוב שעם המודרניזציה של החברה, תופעת הבתולות המושבעות לא נעלמה. בעוד שהתופעה מוסטת אסטרטגית ומשונה בהתאם לצרכים ולמצבים חברתיים ספציפיים, עבודת תזה זו ממשיכה להבחין ולהפגין שני היבטים מסורתיים של ברנש אשר חופפים: מעמד קבוע של בתולות או אלמנות מושבעות המבצעות פעילויות השמורות בדרך כלל לגברים ומעמד משוחרר של נשים פעילות, אמניות ונגניות.
בכל מקרה, לא יהיה זה הסוג האמנציפטורי של "מגדר" שנחשב, כמעין מכשיר באסטרטגיית עקיפה, אלא שחרור המגדר המיני העובר למין הנשי ומקשר אותו עם המגדר הגברי. מעמד של "בתולה מושבעת" תמיד נמצא כתנאי. תנאי בל יעבור לגשת לזכויות שנשללות מהן נשים או לגשת לסביבות גבריות וסגורות באופן מסורתי. לפיכך, מאבקן של נשים על זכויותיהן וסיכויי השחרור שלהן נמחק לחלוטין, ובסופו של דבר מתגלה כחסר תועלת, שכן הכל יתבסס על הבלתי משתנה הטרנס-היסטורית והמהותית של מה שנקרא החוק המנהגי ומעמדה כביכול של בתולה מושבעת. בקיצור, אם הסיבה המוצהרת לתזה זו היא לדווח על התנועה הפמיניסטית בקוסובו, הבסיס שלה אינו מוצדק ואינו רלוונטי: הרבה מהומה על לא כלום!
