יצר קשר לקראת תוכנית לפודקאסט "כופרים", ההיסטוריון של "העולמות היהודיים" של המאות ה-19-20 ז'ורז' בנסוסן העדיף ראיון כתוב, המתפרסם בשני חלקים באתר מקומות נפוצים et כופרים 12 ו-22 ביוני 2023.
הוא מתראיין כאן, תחילה, כיוזם ספר הפתיחה השטחים האבודים של הרפובליקה: אנטישמיות, גזענות וסקסיזם בבתי ספר (2002) ואחריו, חמש עשרה שנים מאוחר יותר, על ידי צרפת כנועה - קולות של סירוב. שניהם גינו בפחד את ההתקדמות המטאורית של סתמיות ברברית או מלומדת במסווה של סובלנות ו"אנטי גזענות". אבל זה גם כאן הנאשם ב"שנאה גזעית" שמדבר, זוכה לאחר משפט כישוף בפיקוח המדינה הצרפתית ודווח ב גלות צרפת. היסטוריון עומד בפני צדק (2021), המסמן צעד חשוב במוסד פשע המחשבה האורווליאנית. לבסוף, הוא מחפש את השקפתו על האבולוציה של החברה שלנו, מבט ערני המתמקד תמיד באנשים הקטנים, בדרגים הנמוכים, האנונימיים, אף פעם לא תמימים אלא תמיד הקורבנות הנצחיים של אלה שרוצים לכתוב היסטוריה בלעדיהם - כלומר נגדם - על ידי סלילתו בכוונות טובות.
הראיון שאחריו, מלומד ושופע, יעצבן או יעורר, יערער או יעיר: השאלה היא כבר לא כל כך, ולמרבה הצער, של דיווח על הסכמות או חילוקי דעות (יש לנו הרבה ורבים, כולם היו ראויים לדיון נוסף) אבל האם עדיין אפשר להעלות על הדעת דעות כאלה והדיון הכנה בהן. ולכמה זמן?
Lieux Communs: בואו נתחיל בשאלה פשוטה: מה לגבי התפתחות האנטישמיות בצרפת?
ז'ורז' בנסוסן: האנטישמיות באה בעקבות התפתחות מחזורית פחות או יותר סדירה. התגובה הקצרה הזו מעידה על כך שזהו מעגל אינסופי, שסביר מאוד כאשר אנו מנסים להבהיר את תחילתה של האנטישמיות, שבו היא מהווה תשוקה המהווה שני תחומים עיקריים של הציוויליזציה, הציוויליזציה המערבית המסומנת על ידי הנצרות על כל צורותיה. ציוויליזציה ערבית-מוסלמית בדגש על הממד הערבי של האסלאם.
אם נבחן, למשל, את התפתחות האנטישמיות בצרפת מאז האימפריה השנייה לפני יותר מ-150 שנה, אנו רואים את התפקוד המחזורי הזה שהופך את האימפריה השנייה לאחת מהיהדות הצרפתית, התקופה שבה "פרנקו- היהדות" התגבשה, בין היתר מיוסף סלבדור ועד שמואל כהן. עידן האמנציפציה, שאחד מהישגיו העיקריים היה יצירת הברית האוניברסלית הישראלית ב-1860. התקופה המאושרת למדי הזו גררה עלייה אנטישמית בין 1880 לסוף המאה, ששיאה היה ללא ספק פרשת דרייפוס, שנותרה בלתי מובנת מבלי לקחת בחשבון את ההתפרצות האנטישמית של שנות ה-1880, אשר ראתה, בין דברים אחרים, ההצלחה העצומה של חנות הספרים צרפת היהודית על ידי אדואר דרומונט ב-1886 ואז ההשקה, הודות לכסף שהרוויח, של היומי חופש הביטוי ב-1892, מספר שנים לפני פרשת דרייפוס.
בהמשך לרעיון המחזורים, אתה מציין שמשנות ה-1900 האנטישמיות ירדה בחברה הצרפתית ופחתה עוד יותר עם המלחמה הגדולה שסימנה צורה של השתלבות בעם, כפי שהוצג במיוחד באבולוציה של באר וה"רוחני" שלו. משפחות", והתמונה המפורסמת של הרב נותן מלחמות קיצוניות לחייל קתולי גוסס בשדה הקרב. הרגיעה הזו נמשכה עד תחילת שנות ה-XNUMX. אחריה באה התעוררות של קדחת אנטישמית שנמשכה עד סוף מלחמת העולם השנייה, ואפילו קצת מעבר לכך. תקופה של תשוקה אנטי-יהודית המומחשת, בין היתר, בהצלחת החוברות של סלין, במיוחד הראשונה זוטות לטבח בשנת 1937. בתחילת הכיבוש, בין קיץ 1940 לקיץ 1942, התבלט המוח הציבורי בנוכחות (ועל כך מסכימות כל העדויות) של אנטישמיות סמויה ועוצמתית, אווירת רקע. , מעין דוקסה המייחסת חלק גדול מהאחריות לתבוסה של יוני 1940 ל"יהודים" באותה תקופה, היה מקובל לתקוף את "היהודים". נגדם זכתה האלימות של ממשלת וישי לתגובה חיובית בדעת הקהל. או, במקרה הטוב, אדישות. ולעתים רחוקות, אבל הם קיימים, עדויות של סולידריות. רק עם הגירושים הגדולים של 1942, בפרט ה-Vel'd'Hiv' roundup בפריז ביולי 1942, החלה דעת הקהל להטיל ספק בעצמה וקצת התנודדה בוודאותיה. ושוב…
לאחר המלחמה, משנות החמישים, החלה תקופה של ירידה באנטישמיות במשך שלושים שנה טובות, למרות התפרצויות קדחת אפיזודיות הקשורות למודרניזציה של המדינה ולמצב הרעוע של מספר מסוים של אנשים. אני חושב על קדחת הפוג'אדיסטית של שנות ה-1950 וכן על גילויי האנטישמיות בפתיחת משפט אייכמן (אפריל 1950), התפרצויות קדחתניות המשקפות את הרקע התרבותי הזה שהוא חלק מהזהות הצרפתית ואשר יעידו על כך המפורסם. גזר דינו של הגנרל דה גול, שבמסיבת עיתונאים שהתקיימה בנובמבר 1961 התייחס לעם היהודי (ולא לעם הישראלי, מה שיש לציין) ביחס למדינת ישראל כ"עם עילית, בטוח בעצמו ובעל ביטחון עצמי. דומיננטי", מילים שהן בין הקלישאות האנטי-יהודיות הקלאסיות ביותר שחלקו לרוב האוכלוסייה הצרפתית במאות ה-1967 וה-XNUMX.
העובדה היא שבמשך התקופה הארוכה של "המאה ה-300 השנייה", קהילת היהודים בצרפת התרחבה מאוד על ידי הגעתם של חלק מהיהודים מצפון אפריקה (כמעט כל היהודים מאלג'יריה, מחצית קטנה מהמדינה יהודי תוניסיה ומיעוט מיהודי מרוקו שאליהם יש להוסיף קומץ של יהודי מצרים). עם כ-000 איש לפני המלחמה, "הקהילה היהודית של צרפת" הכפילה את גודלה בשנות התשעים אין ספק שהדעות הקדומות האנטישמיות פחתו אז באופן משמעותי בחברה הצרפתית. אנו רואים זאת למשל בשאלונים הנוגעים לאפשרות למנות או לבחור ראש ממשלה יהודי או נשיא הרפובליקה. אנחנו עוברים משחרור מאסיבי בשנות ה-1990 לשחרור שיורי (בסביבות 1950%) בשנות ה-20. זה הזמן שבו באפריל 1990 לה פיגארו, כותבת אנני קריגל שיהודי צרפת מעולם לא חיו באושר כה רב.
משנות ה-1990 החלו להופיע הסימנים הראשונים להתעוררות האנטישמיות. היא עדיין מוגבלת למה שאנו מכנים כיום באנטי-ביטוי "שכונות רגישות" ולחלק מהאוכלוסייה עם רקע מהגרים. זה היה בזמן מלחמת המפרץ הראשונה (1991) שסימנים ראשונים אלה אושרו, במיוחד במהלך מעקב אחר חוגים איסלאמיסטיים בשנים הבאות. אני חושב במיוחד על פעולות הטרור שבוצעו בצרפת ב-1995 על ידי חאלד קלקל. אני חושב על הרשעותיו האנטישמיות החריפות, שכמה חודשים לפני מותו הדגישה ראיון שערך עיתונאי גרמני.
LC: האם תוכל לפרט כיצד התרחש המעבר מאנטישמיות נוצרית ומערבית לאנטישמיות מוסלמית?
בְּרִיטַנִיָה: אם יש שינוי, זה שינוי דמוגרפי, כלומר שהאיסלאם, ובמיוחד המרכיב הערבי של האסלאם, כמות זניחה באירופה בשנות החמישים, הפך למרכיב דתי ותרבותי חיוני ביבשת הישנה צרפת שבה מקובצת הקהילה המוסלמית הגדולה באירופה. אבל עלינו לקחת בחשבון גם את גרמניה והאסלאם הטורקי, בריטניה והאיסלם של תת היבשת ההודית, הולנד והאסלאם המרוקאי, מבלי לשכוח את הגעתם של גלי ההגירה הגדולים של 1950. הקשורים למלחמת האזרחים בסוריה.
אין בהכרח התכנסות בין שתי האנטישמיות, זו של הגירה ערבית-מוסלמית, בעיקר צפון אפריקאית במקרה של צרפת, ואנטישמיות "צרפתית ותיקה", המושרשת במסורת של הכנסייה הקתולית השמרנית ביותר. , בזה של הימין הלאומני ובחוגי שמאל מסוימים שאנו מוצאים היום אפילו על ספסלי האסיפה הלאומית. הנקודה המשותפת היחידה היא התכנסות הטינה שלהם לאותו מושא דחייה. מעבר לכך, עסקינן בשלוש מסורות מובחנות של אנטי-יהדות, שאחת מהן נמצאת היום בהרחבה מלאה, כלומר אנטישמיות ממוצא צפון אפריקאי, אסלאמי או לא. האנטישמיות הנוצרית והלאומנית נסוגה מבלי להיעלם, רחוק מכך. לבסוף, אי הסכמה מישראל המהווה את הבסיס והדוקסה של חלק מהשמאל יכולה להזין בתוכה סחף לעבר אנטי-יהדות בעלת בסיס אנטי-קפיטליסטי, כמו במאה ה-19, ואנטי-אימפריאליסטית, מאז מדינת ישראל תהיה רק האווטאר האחרון של הפנטזיה של "כוח יהודי עולמי".
לאחר 1945, דחייה או שנאת "היהודי" לא יכלו להתבטא עוד כמו לפני מלחמת העולם השנייה. מכאן שהעניין להתבונן בהתפתחות האנטי-ציונות, שממנה אנו מתעלמים בדרך כלל, שורשים בימין הקתולי והלאומני הקיצוני מסוף המאה ה-XNUMX. וממנו שכחנו גם את המקום המרכזי שהוא תפס באמונה הנאצית, אובססיבי לרעיון למנוע בכל הכוח את הקמתה של מדינה יהודית בארץ ישראל.
כדי להימנע מבזבוז זמן, נציין שאין לבלבל בין אנטי-ציונות לביקורת על המדיניות הישראלית, שהיא כמובן קבילה לחלוטין. אנטי-ציונות אחרי 1948 היא הטלת ספק בלגיטימיות של מדינה זו, כלומר זכותה להתקיים. במילים אחרות, היישום של מה שפייר-אנדרה טאגאיף מכנה "היתר הריסה". לכן אנחנו רחוקים מלבקר כאן מדיניות ממשלתית. לפני יותר מחמישים שנה, ובאופן זוהר, לאון פוליאקוף ב-1969 ולדימיר ינקלביץ' ב-1971 הראו כיצד התשוקה האנטי-יהודית הישנה, המסוותה כעת בבושה של אושוויץ, יכולה לתת דרור לאנטי-ציונות שהייתה. להפוך למעטה המקובל של הפרנויה הקולקטיבית הזו. מ"האנשים העודפים" לפני מלחמת העולם השנייה, התקדמנו לעבר "המדינה העודפת", סיבת המלחמה, בדיוק כפי ש"היהודי" לפני המלחמה סופג סטיגמה על ידי סלין כשליח של אטליז חדש ונרחב. הלוגוריה האנטי-יהודית של סלין, לפחות בראשון מבין שלוש החוברות שלה (זוטות לטבח שפורסם ב-1937), נסב בעיקרו על הרעיון הקבוע שלפיו "היהודים" מתכוונים להוביל את "הגוים" (סיק) לעבר בית מטבחיים חדש.
LC: מוסלמים מתגאים בכך שתמיד היו הרבה יותר מכבדים כלפי מיעוטים יהודים מאשר אירופה: מה עלינו לחשוב על הסובלנות הזו כלפי יהודים הנטען על ידי האיסלאם ההיסטורי?
בְּרִיטַנִיָה: הרעיון של "סובלנות" טבעית לאסלאם ונטייתו הטבעית לחברותא היא אשליה היסטורית, מיתוס מנחם שנוצר על ידי מספר מסוים של היסטוריונים אירופאים מהמאה ה-1791. המושג "קונביונציה" הוצג על ידי היסטוריונים ספרדים שחלקו על הגדרת הזהות של ארצם כפי שהם גם לא הסכימו על חזון האיסלאם. ובאשר ליהודי העולם הערבי-מוסלמי, מיתוס שחושף על ידי יהודים אשכנזים שנטו לנצל את ההיסטוריה שלהם למטרותיהם. מבחינתם, זה היה עניין של הדגשת סובלנות מיתית של האיסלאם כלפי יהודים ונוצרים, עד כדי משיכה של חברה של חברותא (אגדת אל-אנדלוס) כדי להדגיש טוב יותר את הארכאיזם של אירופה הנוצרית מול שחרור המיעוטים היהודיים שלה. באמצע המאה ה-1917, למעשה, רק מיעוט מהיהודים בעולם שוחרר כמשמעות המידות הצרפתיות של XNUMX... האמנציפציה המוחלטת של יהודי גרמניה, קהילה מרובת מאוד או של היהודים. של הממלכה המאוחדת לא הושלמו רק במחצית השנייה של המאה ה-XNUMX. שלא לדבר על ההמון העצום של היהדות באימפריה הרוסית (יותר ממחצית מיהודי העולם) ששוחררה רק על ידי המהפך המהפכני של XNUMX.
מיתוס החברותא הזה הוליד את האגדה על גן עדן של סובלנות, אל אנדלוס מהמאה ה-1598 עד המאה ה-XNUMX, בסגנון אנדלוסי. עם זאת, השימוש במילה סובלנות כאן הוא א-היסטורי ואנכרוניסטי עמוק. סובלנות, למעשה, היא התוצאה. של תהליך אינטלקטואלי ארוך שהתרחש במערב לאורך המאות ה-XNUMX וה-XNUMX. כדי להגיע לצרפת לצו של נאנט (XNUMX), היה צורך לעבור ארבעים שנות מלחמת דת בסימן התפרצות של ברבריות, כדי לפתח את רעיון הפשרה. כלומר שאנחנו יכולים לחיות לצד אנשים שלא חושבים כמוך, אבל בכל זאת יש להם זכות לחיות. THE בדיקה מאת מונטיין, שחוברה בעיצומן של "מלחמות הדת", מסומנות על ידי מושגים אלה של רלטיביזם, ספק, פשרה ו בסופו של דבר של סובלנות. הם המורשת הישירה ביותר. כך גם ברחבי אירופה במחצית הראשונה של המאה ה-17, שנקרעה על ידי מלחמת שלושים השנים. במובנים מסוימים, אם נראה שהמאה ה-17 היא המאה הגדולה של המחשבה (השוו את עבודתו של פול האזרד [1]), זה גם בגלל האקלים הזה של אלימות שממנו עולה הרעיון של הסובייקט נגד החמולה או השבט. הזהות שנבנתה כנגד הזהות שקיבלה וסבלה. כינון תהליך של שחרור מהשתייכות שבטית ואמונות קולקטיביות.
לכן, ייחוס מושג הסובלנות הזה לאיסלאם הוא אבסורדי זה אפשרי רק על ידי שילוב של דמגוגיה (החמיאה ל"דת המדוכאים" השלטת "בשכונות" כמו שאומרים) ואוקיינוס הבורות המקיף אותנו. זה לא רק אנכרוניזם, זה גם שטויות שכן האסלאם, שהוא קודם כל קוד משפטי ואורתופרקסיה, מקבל את קיומם של אחרים רק בתנאים שלו. אף פעם לא כשווה. האחרות זרה לו באופן מהותי. מכאן הרעיון של dhimma ("הגנה" בערבית) הוא מרכזי באסלאם. חלק מתומכי האיסלאם כיום נוטים לראות ברעיון זה כארכיאיזם מיושן, בתואנה, בין היתר, שקוד הנחיתות הזה של הנוצרי והיהודי בארץ האסלאם למעשה בוטל על ידי האימפריה העות'מאנית באמצע. -המאה ה-19. כאילו החוק הכתיב מוסר.
ה"הגנה" הזו על הלא-מוסלמי היהודי והנוצרי נותרה, עד היום, רעיון מרכזי בכלכלה הנפשית של האסלאם. זה לא קשור לסובלנות, אלא על כניעה שכן אין זה חוזה בין שווים. זו הסיבה שהביטוי "ברית עומר" [2] לגביו זה לא הולם. זהו כלל ללא משא ומתן שהוא חובה אל הכנוע. מדובר ב"חוזה" לאוניני המוכתב למי שאין לו מילה בעניין ומאפשר להם לחיות ולממש את אמונתם (בדיסקרטיות ככל האפשר), בתנאי להירשם למספר רב של סעיפים. ותשלם שני מיסים נוספים. הרעיונות של שוויון וסובלנות בין מוסלמים ללא מוסלמים נעדרים מיקום נפשי המובנה על ידי רעיון הכניעה, נעדר מכלכלה נפשית שבה דבר אלוהים, לא נוצר, לא ניתן לפרש, אבל חל.
תעביר את dhimma שכן הוכחה לסובלנות במובן המערבי של המושג כאשר היא נוגעת לחיים הנתונים לבוז, השפלה ופוטנציאל לאלימות מהווה כישלון היסטורי כאשר אנו מכירים את המציאות. אין ספק ששיטות היישום שלה שונות בהתאם לזמנים ולמקומות, אבל הטקסט נשאר שלם וניתן להחזירו לתוקף בכל עת בגרסתו החמורה ביותר. כאשר גורלם של יהודים או נוצרים משתפר, הדבר נובע לרוב מרצונם הטוב של בעלי הכוח, ולעתים רחוקות מאוד בשל שינויים בחוק. זוהי ההגדרה של שרירותיות, וזו מסבירה מדוע זיכרונותיהם של מיעוטים נוצרים או יהודים בארצות ערב-מוסלמיות מסומנים בנוכחות-כל-מקום של אקלים של פחד שלעתים מידרדר לפחד, או אפילו בייסורים.
לעורר את הסובלנות של האיסלאם זה להפוך את הסובלנות לנטייה טבעית או לשאלה מוסרית ולא תוצאה של תהליך אינטלקטואלי, תוצאה של מהפכה של מחשבה ועבודה על עצמך. קבלה של אחרים היא הדבר הכי לא טבעי בעולם. עם זאת, המערב של המאה ה-17 ביצע את המהפכה המופתית הזו שאנו נותרים היורשים שלה. האיסלאם מעולם לא חווה את המהפכה הזו. הניסיונות הנדירים של שיפוץ או "לידה מחדש" (אני חושב על נהדה של תחילת המאה ה-20) נמחצו או הסתיימו בקיפאון כמו רוב התהפוכות הערביות של המאות ה-20 וה-21.
אם יש לנו בראש את המהפכה האינטלקטואלית של הנושא, בלתי נפרדת מהמהפכה הדמוקרטית המאפיינת את המחשבה המערבית של המאות ה-17-19, עלינו להסיק שרוב המרחב הערבי-מוסלמי נשאר רחוק ממנה. מכאן, קונפליקט תרבותי רחב היקף כאשר חלק מאוכלוסיות אלו מגיע למערב שהפרמטרים האינטלקטואליים שלו זרים להם. מהמערב, רבים יאמצו את אורח החיים, במיוחד (למי שיכול) את הטירוף של צריכת יתר. עם זאת, רבים יישארו זרים לדרך היותו. מכאן שהסיסמה של "לחיות ביחד" מזכירה כפר פוטיומקין, חלום חלול המסווה את ההיפך ממה שהוא דוגל בו: היכן שהאיסלאם ה"אורתודוקסי" והמיטרליסטי מנצח באירופה, אין יותר אפשרות לחיים משותפים אמיתיים, כלומר בשוויון מעמד.
LC: מה המקור לאנטישמיות המוסלמית הזו? האם זה נסיבתי (אנחנו מעוררים בקלות את מדינת ישראל), או כלול בגינוי הקוראני או הדחה של "האחרים" (נוצרים, נשים וכו')? או, כפי שכמה היסטוריונים מציעים, הייתם אומרים אונטולוגי, האיסלאם ספוג בחיקוי היסטורי המתבטא בקסם/רתיעה ליהדות?
בְּרִיטַנִיָה: שאלות אלו חופפות. עם זאת, לציין שעדיף לדבר על אנטי-יהדות מוסלמית מאשר על אנטישמיות כדי להימנע מלשאת מושג שהומצא על ידי המאה ה-19 האירופית ואשר, כידוע, מעורר גזע שמי מיתי. בתחום הערבי-מוסלמי, באותה תקופה, היינו רחוקים משיקולים אלו. אז אנחנו נשארים בדחייה בעלת אופי דתי.
האם זו דחייה בעלת אופי קשרי או יותר מבני, מטפיזי? אתה משתמש בצדק במונח אונטולוגי... שהמצב ההיסטורי מילא תפקיד בדחיית העולם הערבי-מוסלמי ברור, כששני גורמים עומדים על הפרק. הראשון, הידוע ביותר, הוא הופעתה של מדינת הלאום ישראל על אדמה שנחשבת על ידי העולם המוסלמי כמוסלמית מתמיד, תוך המציאה באיחור של קדושת ירושלים שאינה מופיעה בקוראן (העיר לעולם לא מוזכרת ). זו כיפת הסלע שמוזכרת שם (מה שנקרא בטעות מסגד אל אקצא) ולא העיר עצמה, ירושלים משמו העברי. יש לזכור למען הבנה תרבותית טובה יותר של הסכסוך המתמשך, כי מסגד אל אקצא האמור, כיפת הסלע, בנוי בדיוק במקום בו עמד בית המקדש היהודי שנהרס על ידי הרומאים בראשית תקופתנו. העובדה שבניית "המקום השלישי בקדושה לאסלאם" הועלתה על דעתו, תוכננה ובוצעה במקום בו נמצא המקום הקדוש ביותר ליהדות, היא המחשה כמעט מושלמת של חיקוי. [3] והאסטרטגיה של מחיקת המקור.
אם הסכסוך סביב ארץ זו נראה משנות ה-1910 של המאה ה-1925 כעימות בעל אופי לאומי על אותה אדמה במחלוקת, הוא קיבל תפנית דתית משנות ה-85, כאשר בהנהגת המועצה המוסלמית העליונה של פלסטין ונשיאה (גם "גדולה המופתי של ירושלים", זו התואר שהעניק לעצמו), אמין אל חוסייני הצעיר, בקושי בן שלושים, ההתגייסות נגד "הציונים" תפתח על בסיס מוסלמי (88 עד XNUMX% מהערבים הפלסטינים הם מוסלמים סונים ) ולא על בסיס לאומי. שָׁם אוּמָה עדיין נותר זר במידה רבה לחברה שהיא ברובה מוסלמית, אנאלפביתית ומבוססת חמולות. רק אליטות ערביות, שהיו בדרך כלל נוצריות, ניכסו לעצמם את המונח הזה. זו הסיבה שהלאומיות המודרנית מתקשה להשתרש שם. האיסלאם, לעומת זאת, פותח את הדרך לתיעול אנרגיות ורגשות. האינטליגנציה של "המופתי" היא שידע לאסלם את הסכסוך על ידי מיקודו באופייה "הקדוש" של ירושלים הנקראת. אל קודס.
משנות השלושים, הממד הדתי גבר על כל האחרים. יתרה מכך, המחנה הערבי ידבר פחות ופחות על "ציונים" (או מאוחר יותר על "ישראלים"), הוא יעדיף, עד היום יתר על כן, את המונח "יהודים" (יהוד). חשוב גם שהאפיזודה הראשונה של התנגדות מזוינת ללאומיות יהודית בפלסטין הובילה ב-1935 על ידי מטיף מוסלמי ממוצא סורי, מלומד בענייני קוראן, עזדין אל קסאם, שבמשך שנים התאגד בפרברי חיפה, על בסיס איסלאמי למהדרין, העניים, האיכרים המושפלים, חסרי הקרקע והמובטלים, עם קטן שלם שיהווה את הגרעין הראשון של ההתנגדות המזוינת הזו. לא מהבורגנות הלאומנית יוצאת הקבוצה הלוחמת הראשונה הזו, אלא מחוגים עממיים שאסלאם מחדש.
יש היבט שני לדחייה של יהודים בעולם הערבי-מוסלמי, הוא האמנציפציה המתקדמת שלהם, בהנהגת אירופה, באמצעות קולוניזציה ועוד הרבה יותר באמצעות חינוך דרך הרשתות העצומות של בתי ספר ממוצא אירופי, בין אם בתי ספר קונסולריים או בתי ספר קונסולריים. בתי ספר נוצריים. אבל בראש ובראשונה, זוהי רשת בתי הספר של Alliance Israelite Universelle [4] (נוסדה בפריז ב-1860), המתפרסת כמעט בכל העולם הערבי (למעט תימן).
האמנציפציה התרבותית, האינטלקטואלית והפסיכולוגית הזו אינה קשורה בהכרח לשינוי החוק כאשר האימפריה העות'מאנית, בשני שלבים (1839 ואז 1856) ביטלה את הרעיון של dhimmi ומכריזה על שוויון משפטי של כל נושאיו. אבל יש דרך ארוכה מהחוק למוסר. עם זאת, ליברליזציה זו, המתבצעת צעד אחר צעד, מובילה לאחר שלושה דורות ליציאה קשה, שנויה במחלוקת, אך ממשית מאוד, ממעמד של נשלט, כנוע, מוגן (dhimmi). האיסלאם חווה את השחרור הזה dhimmi, במקרה הזה כאן dhimmi יהודי, כעלבון ועבירה. זה מה שהוא מכנה התנהגות "יהירה", כאילו שוויון אמיתי בין מוסלמים ללא-מוסלמים נותר בלתי אפשרי לחזות. זוהי הנקודה הצמתית של כלכלה נפשית סגורה על עצמה, שאינה מסוגלת להתחשב זוּלָתִיוּת על בסיס שווה, ואשר מפנה מיד את השאלה לשמור רק la תְשׁוּבָה. מכאן חסימות תרבותיות משמעותיות שנותרו עד היום. מכאן גם, בתמונת מראה, חוסר היכולת הדרמטי של מערביים רבים להבין את השורשים התרבותיים של סכסוך, להתחשב בממד האנתרופולוגי בכל ההתנגשויות בין קבוצות אנושיות, מצטמצם באופן סכמטי למימד הכלכלי והחברתי שלהן בלבד (השוו האגס לגראנז'ה, הכחשת התרבויות, 2010, על המהומות בפרברי צרפת שהתרחשו בסתיו 2005).
תהליך האמנציפציה היהודית דרך המודרניות המערבית נמשך מאמצע המאה ה-19 ועד אמצע המאה ה-20. היא מתדלקת את הדחייה המבנית של האסלאם ליהודים, דחייה המוחרפת בשל טענת היהודים לבנות מדינת לאום על חלק מפלסטין ("ארץ הקודש").
אולם אין בכך כדי לבטל את ההשערה של אנטי-יהדות בעלת אופי אונטולוגי, המסומנת באמביוולנטיות ואשר מאזנת בין קסם ודחייה כלפי יהדות שממנה בא האסלאם ישירות. שזה בדיוק כמו המטריצה שלו. כאשר האסלאם מתיימר ליישם את המסר המקורי "שבגדו על ידי היהודים" שהיו נושאיו, הוא דנה את עצמו לשמור כלפי היהדות על גישה הנע בין הכרה לגינוי. הכרה: אלו הם פסוקי הקוראן המאשרים את זכותם ההיסטורית של היהודים על "ארץ הקודש". בהקשר זה, עלינו לקרוא את הערותיהם של מספר מסוים של מוסלמים בולטים בארץ ישראל בסוף המאה ה-1899, החל מראש עיריית ירושלים לשעבר, יוסוף זיא אל חלידי במכתב שנשלח להרצל ב-XNUMX. היא הכרה המופרעת בטינה כלפי יהדות העקשנית בהתמדה בהווייתה. לאוזן המוסלמית, העקשנות הזו נשמעת כמו אתגר למסר הקוראני שסוגר את סיפור הגאולה. כי המסר של מוחמד מופנה לכל האנושות הנקראת להפוך למוסלמים. האוניברסאליזם, ומכאן הגיור הספציפי לאיסלאם, כמו לנצרות, נתקל במטריקס היהודי, תל עדים שהתמדתו מחלישה את המסר החדש.
אחרי התדהמה, כעס, אפילו שנאה, וזעם להרס כמוצא היחיד. ייסורי המוצא כמו שדניאל סיבוני היה אומר. כדי להיות מוחלטים, המסרים האלה צריכים למחוק את המקור שמערער את הטענה שלהם להיות את כל. שאלת המוצא היא השאלה המכרעת הנושאת איתה את שלל הטרגדיות הבאות. זה נכון לגבי האיסלאם, וזה נכון הרבה יותר לגבי הנצרות, שמתבססת כמעט ישירות על המילה של הרב ישועה, כלומר ישוע. על ידי פרסום ב-1863 שלו חייו של ישו, לשערורייה הגדולה של כנסיית צרפת שתגרום לו לשלם, רנן הדגיש את המטריצה היהודית כמעט אך ורק של המסר הנוצרי. מכאן מקור הקללה בסופו של דבר רצח עם שז'ול אייזק, פחות ממאה שנה מאוחר יותר, חקר את (ישו וישראל [5]).
מקומות נפוצים: הקיבעון האיסלאמי הזה ליהדות נמצא מבחינה פוליטית: אנו שומעים שוב ושוב איסלאמיסטים משווים את מצבם של המוסלמים בצרפת לרדיפת היהודים תחת הכיבוש. האמירה מגונה לחלוטין, אבל אם המערב אכן מיושב ב"תשוקה לרצח עם", אם להשתמש בכותרת של עבודתך משנת 2006 (אירופה, תשוקה לרצח עם), האם בסופו של דבר המוסלמים לא צודקים לפחד עבור עצמם?
ז'ורז' בנסוסן: בספר הזה שאתה מצטט, ניסיתי, מבלי לטעון לממצה כמובן, לזהות כמה שורשים תרבותיים של השואה, אשר בהתאם להגותו של פייר לג'נדר שזה עתה נעלם, אני מחשיב כקזורה אנתרופולוגית. על ידי העלאת "תשוקה ג'נוסיידית", ניסיתי לזהות את היסודות, הקווים, את מהלך הרצון הזה להעלים את השלט היהודי מהאופק התרבותי של המערב הנוצרי. בקריאה מקרית נתקלתי לאחרונה בפרק הפגישה בין תיאודור הרצל לאפיפיור בינואר 1904, חודשים ספורים לפני מותו של המנהיג הציוני. הוא הגיע לרומא כדי לטעון למען בית לאומי יהודי ב"ארץ הקודש", כפי שאומרים הנוצרים. האפיפיור קיבל אותו באדיבות רבה, ולבקשתו הוא פשוט ענה: "אינכם מכירים באלוהותו של ישוע, ולכן איננו יכולים להכיר בכם, היהודים". במילים אחרות, ליהודים לעולם לא יהיו זכויות בארץ הקודש כל עוד הם לא יכירו במשיחיותו של ישוע. שאלה זו מהווה את עיקר הבעיה ומובילה לבנייה שמטרתה, כידוע לכולנו, ואין בכך שום דבר מקורי, להחליף את היהדות. "תיאולוגיית ההחלפה" הזו מטרתה פחות לחסל את המסר היהודי מאשר השליח היהודי, בעוד הנצרות המקורית אינה אלא ענף יהודי אחד מבין רבים אחרים. מעניין גם לציין שבהיסטוריוגרפיה הקלאסית ה בשורות היה נכתב בעברית ובארמית בסוף המאה ה-1, הרבה אחרי מותו של ישוע. יצירותיו האחרונות של קלוד טרסמונטנט [6] להוכיח באופן משכנע כי בשורות נכתבו מיד לאחר מותו של ישו (אולי בעברית או יוונית על ידי דוברי עברית), ועל ידי תלמידיו, מה שסביר יותר. קשה להבין מדוע היו חולפות 70 שנה בין מותו של המשיח כביכול לבין סיפור תלמידיו. אפריורי, העיכוב הזה נראה בלתי סביר אלא אם כן ניקח בחשבון את רצונה של הנצרות הממוסדת לשבור את שורשיה עם היהדות.
הפיתוח הארוך משהו הזה מסביר שהשתמשתי בביטוי "תשוקה לרצח עם" במקרה הבלעדי של העם היהודי שרצה להכחיד מעל פני כדור הארץ. כי זה אכן פשע אונטולוגי שאינו תומך ברציונליות כלכלית, פוליטית או טריטוריאלית כלשהי. פשע בעל אופי אידיאולוגי למהדרין כאשר יש צורך להעלים את היהודים מחששות קיומיים: "הם מקוללים אם אנחנו נוצרים" ציין כומר צרפתי בסוף המאה ה-19, הערה שדיווח העיתון La Croix.
זו הסיבה שלא מדובר באקסטרפולציה ועיצוב של אירופה מיושבת כמו במהות של תשוקה לרצח עם נגד כל אויב. כאילו מדובר בזהות מסוג "גזעי". אירופה חוצה קונפליקטים מרובים, במיוחד בעידן המודרני שמתחיל ב"מלחמות הדת" בין אמצע המאה ה-16 לאמצע המאה ה-17, סכסוכים של זוועה שנשכחו כעת, אך אינם בטבעם רצח עם. מעשי טבח איומים (תחשבו על מלחמות הדת הצרפתיות ועל עבודתו של אגריפס ד'אובינה, הטראגי,) אורגיה של סדיזם (חשבו על מלחמות ונדה ב-1793), אבל לא הרצון להעלים אוכלוסייה עד האחרון.
זו הסיבה שאני דוחה את החלת המילים "תשוקה לרצח עם" על מוסלמים כיום. כמו גם אני מסרב להאמין שהמוסלמים של היום יחששו להישרדותם באירופה. אם זה היה המקרה, קשה היה להבין מדוע כל כך הרבה מהם רצו להגיע ליבשת הישנה כאשר יאוימו עליהם במוות בטוח שם. זו תהיה התנהגות בורה או טיפשית. כך גם לגבי צרפת, מדינה זו שתוארה כ"מדינה גזענית מבחינה אונטולוגית" בחוגי השמאל הקיצוני ה"דקולוניאלי" כשלצדו בנות בריתה הפרוטו-אסלאמיות המרובות. אבל אז, שוב, מדוע כל כך הרבה מוסלמים, המגיעים מהמגרב במיוחד, חומדים את ההיתר המפורסם הזה להיכנס למדינה שבה מחכים להם מדי יום אפליה, הפרדה, גזענות ו, בסדר, סכנת מוות...? די להחיות את הכרומו הזה של אוכלוסיות מלאכים, הניזונות מ"דת של שלום ואהבה" והולכות, בפנים תמימות ולבבות פועמים, לעבר התליינים שלהן... כזכור: בשנת 1938, בזמן שהעננים התאספו, היהודים בורחים ללא הרף. אֵירוֹפָּה. יש מירוץ לאשרות ויזות ודרכונים, פנייה להגירה בלתי חוקית וכמעט בכל מקום דלתות סגורות. עד הנטישה הצבועה של ועידת אוויאן (יולי 1938) שהוכתרה על ידי ליבר בלאן המועצה הבריטית לארץ ישראל פרסמה במאי 1939 את דלתות ארץ הקודש בפני היהודים.
אנו עדים לתנועה הפוכה עם המוסלמים המגיעים לאירופה. זו הסיבה שההכחשה המסיבית הזו של המציאות מטילה ספק ביכולתה של הנפש האנושית להסוות את המציאות למחנה ביקום של יומרות, אשליות, פתיונות המבטיחים הישרדות לטווח קצר. הוא גם מטיל ספק במה שמכונה "התשוקה לרצח העם" של אירופה שהוחלה על מוסלמים כדי למצוא שם את החיקוי הערבי-מוסלמי הישן כלפי היהודים. את דמיונו של המזרח הערבי הוא מטיל ספק הרבה יותר מזה של אירופה. דמיון ערבי (במיוחד במגרב שבו התרכזו בשנת 1945 הקהילות היהודיות הגדולות ביותר במזרח המוסלמי, כולל איראן וטורקיה), מאוכלסת בתנועה הכפולה של רתיעה/התלהבות ביחס למזל היהודי. אמביוולנטיות נפוצה שנמצאת גם בצורות מסוימות של אנטי-יהדות באירופה. משם, התנהגות מימטית כלפי היהודים, אפילו התנהגות קנאית במובן המקורי של המושג בכל הנוגע להחלפת היהודים להופיע כדמות המקורית היחידה.
מקור האסלאם נותר בסימן עמוק על ידי המסר היהודי, ובמובנים מסוימים הוא לרוב העתק של היהדות. הנביא מוחמד, שלמרות האגדה אינו יודע קרוא וכתוב, אלא להיפך מכיר היטב את הטקסטים הגדולים של המסורת היהודית, בנה משלו הוראה חדורה ביהדות. כאן טמונה הבעיה. כמו במקרה של הנצרות, אנו מתכוונים לשמור על המסר על ידי היפטרות מהשליח. לנוצרים, תורת ההחלפה; למוסלמים, תורת הזיוף. אַחַת כַּמָה וּכָּמָה כאשר האסלאם מתחזה לדת נגלית שנסגרת. ושאנחנו טוענים שהם המקור של עצמנו.
איננו יכולים לנתק את המשברים האינטלקטואליים והמוסריים שאנו חווים כיום מהמהפכה האנתרופולוגית שהחלה לפחות לפני מאה שנה, כלומר קריסת הנוהג הדתי, במיוחד בצרפת של הנוהג הקתולי. בשנת 1872, במפקד הציבורי האחרון שכלל רשמית חלק דתי, יותר מ-97% מהצרפתים השיבו שהם "רומאים קתולים". עם כמה יוצאים מן הכלל, אנחנו עדיין שם למעשה בתחילת שנות ה-1960, אבל ב-2020, רק 25% נותרו עם אותה תשובה. זהו ההלם הגדול והמעורער במידה רבה.
לבסוף, ומבלי ליפול לגישה מיסטית, אנו יכולים לתהות על מה, מעבר לקנאה במקורות, כל כך מעצבן את המודרניים במסר היהודי. כבר בשנת 1882, בחוברת שלו שחרור עצמי, לאון פינסקר תיאר את היהודים כ"עם הנבחר של השנאה האוניברסלית". אני לא רחוק מלחשוב, גם אם בחוסר רצון, שייתכן שהחוק שמגביל, מסדר ומבטיח את המעבר מברבריות לציוויליזציה מהווה אולי את הלב של מה שבלתי נסבל לעולם בו זכההיבריס של אומניפוטנציה, בניגוד למוסר היסודי ביותר. החוק שמונע הוא המסר הבסיסי של כל הציוויליזציה ולראות את עצמך כל הזמן מוחזר אליו הופך לבלתי נסבל. כאן אנו שומעים, בהד, את המילים שאחד מחכמי היהדות העתיקה, הלל, היה מגיב לקיסר רומי זה שקרא לו תיגר על כך שיוכל לסכם את הוראת היהדות בעמידה על רגל אחת: "אל תעשה. לאחרים מה שלא היית רוצה שאחרים יעשו לך.
LC: זה בהחלט ראוי לדיון, אפילו ראיון חדש... אבל, לצד האנטי-יהדות האטאביסטית הזו, האם איננו מוצאים, ביסודו, זיהוי של מוסלמים המהגרים לאירופה עם התקנת יהודים מתקדמת בפלסטין, שבה אתה עוקב מצוין אחר ההיסטוריה בספרך האחרון, מקורות הסכסוך הערבי-ישראלי (1870-1950) [7] ?
בְּרִיטַנִיָה: הגעתם של מוסלמים לאירופה, תופעה מסיבית כבר בת חצי מאה טובה, הופכת את האסלאם לדת השנייה במדינות מארחות רבות. תופעות דתיות בורחות מאיתנו, החל מהגל האסלאמיסטי, כי עזבנו, ציין מרסל גושט למחרת הפיגועים ב-13 בנובמבר 2015, "מהדתיות היסודיות הזו". התפשטות המודל המערבי, מה שהוא מכנה "ההתמערבות התרבותית של הגלובוס", כופה, לדבריו, על כל החברות ניתוק מהארגון הדתי של העולם". כאשר המודרניות נחווית כ"תוקפנות תרבותית", אַחַת כַּמָה וּכָּמָה בחברות מוסלמיות מסורתיות משובשות, אפילו מופרעות מהגירה, ההקשר הזה, מסביר מרסל גושט, יכול לגרום ל"הפעלה מחדש אלימה של יסוד דתי בתהליך של התפוררות. » אם האיסלאם הוא המטריצה של האלימות האיסלאמיסטית, זה בגלל שהוא "התוספת האחרונה למונותאיזמים ורואה את עצמו כסגירת ההמצאה המונותיאיסטית. הוא מהרהר על הדתות שקדמו לו וטוען לשים קץ למה שהיה המסע של ההתגלות הזו", מסביר מרסל גושט. משם, התוקפנות שלו כלפי שני המונותאיזמים האחרים, אלימות הניזונה מטינה וחוסר הבנה, על ידי חזון המפרץ שנפער בין השיח המנצח של האיסלאם לבין מציאות גיאופוליטית המסומנת באינספור כישלונות.
השוואת עליית ההתנחלות הזו להגירה יהודית לארץ ישראל בין 1880 ל-1947 נראית לי כסופיזם. פשוט משום שליהודים המגיעים לפלסטין יש, בצדק או שלא (זו שאלה אחרת) הרשעה של לחזור הביתה. הם לא ישבו בארץ זו במשך מאות שנים, אבל היא נשארת במרכז הליטורגיה שלהם, התפילות שלהם, הטקסים שלהם, הדמיון שלהם.
עם זאת, ולמעט ספרד, באיזו דרך יש למוסלמים שמגיעים היום לאירופה הרגשה לחזור בביתם ? אלא אם כן נזכיר את קץ האיסלאם בפואטייה בשנת 732, ולמה לא, מעבר הרונסוואלס וגורלו של רולנד...? עם זאת, מה מייצגת ספרד המוסלמית בדמיון מוסלמי המובנה סביב מכה ומדינה, שתי הערים הללו המצביעות על כיוון התפילה (קוויבלה). ירושלים היא יתר על כן כאן מלאכותית אשר מובאת לאור רק בזמנים שבהם העיר ברחה מהמוסלמים: במאה ה-1917 עם מסעי הצלב, במאה ה-1947 עם הקולוניזציה האנגלית (XNUMX-XNUMX) ובעיקר עם התנועה הציונית. עם זאת, ירושלים לא מעולם לא מוזכר בקוראן (כיפת הסלע מוזכרת, אך לא העיר עצמה), ירושלים, השם העברי לירושלים מוזכר יותר מ-600 פעמים בתנ"ך היהודי (Ta Na Kh). אז אנחנו מוצאים כאן, במילים אחרות, את ההיגיון של התחלופה ואת אותה תשוקה מימטית ליהודים האלה שאנחנו רוצים למחוק כדי ללבוש טוב יותר את בגדיהם המבוגרים.
האם ניתן לתאר את ההגירה היהודית לארץ ישראל כהגירה קולוניאליסטית? מה קרה בשטח בין 1890 ל-1940? הגירה יהודית שגדלה לאחר 1930 ואשר רחוקה מרצונה להשתלט על הערבים, התעלמה מהם. אנחנו יכולים לשפוט את המדיניות הזו כגונה, אבל אנחנו לא יכולים בה בעת להפוך אותה למפעל בעל אופי קולוניאלי כמו זה ששרר אז באלג'יריה. שם שלט המתיישב הצרפתי באוכלוסייה הערבית-ברברית המקומית, הוא הפקיע אותם, גרם להם לעבוד וניצל אותם. אם אין שום דבר מזה בפלסטין, זה בגלל שזה עסק של קולוניזציה ולא מפעל קולוניאליסטי.
מפעל קולוניזציה במובן זה שערי יוון העתיקה ייסדו את מרסיי בסביבות שנת 600 לפני הספירה או התיישבו במקביל את דרום איטליה. הצורה הלא טיפוסית של הלאומיות היהודית היא קולוניזציה כאשר עם מפוזר, שכבר מזמן לא אכלס את אדמת אבותיו, טוען לחזור לשם כדי להקים מדינת לאום. התרחיש הזה הוא כמובן יחיד מכדי לא לערער את ההבנה. הוא מטשטש את נקודות ההתייחסות הרגילות ומזין את הפיתוי לקשר את הדמות הלא ידועה הזו לדפוס הקלאסי של ההיסטוריה. אולם כאן, דווקא, משהו מתנגד להתייחסויות הללו ולמודלים הללו, החל מהעובדה, שעדיין קשה לשמוע היום, שהיהדות היא קודם כל נוהג לפני היותה מערכת אמונות. ושנית, זהו עם (במובן המקורי של לאום) בנוי סביב ספר ושפה. לא סתם הפכה התנועה הציונית את העברית הכתובה והמדוברת למאבק בראש סדר העדיפויות, מעברית ספרותית ועיתונאית באמצע המאה ה-1890 ועד לעברית כשפת החינוך (בסביבות 50 אז שפת אם לפני המלחמה הגדולה). כאשר מחצית מהאוכלוסייה היהודית של פלסטין (60 עד 000 תושבים) דיברו עברית בחיי היומיום שלהם.
LC: עמדותיך ההטרודוקסיות זיכו אותך במשפט מדהים בגין "שנאה גזעית" [8] , שהובא, במיוחד, על ידי האיסלאמיסטים של CCIF [היום CCIE]. בסופו של דבר זכית, אבל בסופו של מסע ייסורים שמעורר את קפקא, אובו ואורוול, ושאתה שם בפרספקטיבה בספרך גלות צרפת [9] שמנתח את הקטעים שלו. מה זה חושף, בעיניך, על מצבה של צרפת העכשווית ובאופן כללי יותר של המערב, ועל המגמות המרכזיות שמשפיעות עליהן?
בְּרִיטַנִיָה: אתה צודק כשאתה מזכיר את קפקא ואורוול. בסיומו של החוויה המשפטית הזו שנפרשה על פני ארבע שנים עד לפטירה, ובסופה, כזכור, של שלושה ניצחונות (ערכאה ראשונה, ערעור ותביעה), רוב הסובבים אותי, בצדק, הוכיחו את שמחתם על כך , כמו שאומרים, "ניצחה".
בהחלט הייתי מרוצה, אבל מעולם לא הרגשתי שמחה אמיתית כי מבחינתי הנזק נגרם: המשפט הזה לא היה צריך להתקיים מעולם. זה היה הדבר המהותי, מה שלפעמים איבדנו מעינינו בדרך. קיום משפט זה היה הוכחה לרגרסיה של הוויכוח ולהידרדרות החיים האינטלקטואליים בצרפת. כדי להבין זאת, עלינו לחזור לטוקוויל ולניתוח שלו של "היעדר המחשבה" בארצות הברית, ולאורוול שתופס בבירור את המטריצה הטוטליטרית של חברות המונים האובססיביות לשליטה של אינדיבידואלים, אַחַת כַּמָה וּכָּמָה שבו הקומוניזם פעל כמעבר למודרניות, ברוסיה ובעיקר בסין, שמבשר לנו על שלטונו של שליטה חברתית כמעט מוחלטת בחיינו.
נחזור למשפט שיזמו האיסלאמיסטים של ה-CCIF [היום CCIE] באמצעות דו"ח שהתביעה עקבה אחריו. אז המדינה, דרך משרד המשפטים. משפט פשע הדעה הזה היה המבשר, עם אחרים, של נסיגה בחופש הביטוי, ובהדרגה, בחופש המחשבה. אזורים שלמים של המציאות מורחקים אפוא מהדיון, אסור לדון בהם על ידי השלישייה המוזרה שנוצרה על ידי שמאלנות, ליברליזם היפר פיננסי ואיסלמיזם. בין התחומים הללו, ההגירה, האנתרופולוגיה התרבותית נטמעה לצורה ערמומית של "גזענות" כאשר היא עושה את ההתבוננות הבנאלית במגוון הארגונים החברתיים ותפיסות העולם. נדמה שהתעוררות השונות הזאת סותרת את האוטופיה של האדם האוניברסלי והניתן להחלפה.
במקרה שלי, וזה מה שזיכה אותי במשפט הזה, נראה היה שקשה לקבל שהחברות של המגרב הן נושאות של תרבות אנטי-יהודית מאוד עמוקה לפעמים, באותו אופן שנראה שאי אפשר להודות שחברות החמולות הללו (השוו ג'רמיין טילון, ההרמון ובני הדודים, 1957) הפרידו אלימות אשר tous לשאת בעלויות. החל מנשים, ילדים, שחורים ויהודים.
מעורר תוכנות תרבותיות שונות, התנהגויות חברתיות שונות (השוו הוגס לגראנז', הכחשת התרבויות, 2010) יכול לגרום לך להיות ממוקד על ידי ההאשמה ההרסנית של "גזענות". לגבי המהומות של 2005, לגרנז' עשתה את זה. הוא נקרע לגזרים על ידי משפחתו הפוליטית המקורית. הכל קורה כאילו כדי לתאר את המציאות של האלימות הארכאית שמבנית חלק מה"עולם למטה" היא לגרום לה להתקיים. לאקלים זה של הפחדה שיכול להפוך במהירות לטרור אינטלקטואלי, מתווסף המוכנות למחשבה הרואה בכל הבדל עוול ובכל ייחוד "התקפה על כבוד הזולת". הסחף הדמוקרטי הזה הפך את התשוקה לשוויון לשאיפה לפילוס שוויוני, שלעיתים בסופו של דבר רואים בכישרון הייחודי של יחיד התקפה על כבודם של מי שחסר לו.
הכל קורה כאילו ההכרה בייחודיות של יחידים, והחלוקה הלא שוויונית ביניהם של יכולות, כישרונות, כישורים ואפילו ערך מוסרי היו מתקפה על השוויון כדת. אני לא סוטה מהנושא בכך שאני מעורר את התשוקה הזו לשוויון שמציבה אותה רמה חפש זמן אבוד וחוברת קומיקס. זהו חלק מתהליך של מסיפיקציה אשר מתכוון למחוק את הפרט ויש לו קשר הדוק עם נסיגה של חופש המחשבה.
מכיוון שלא כולנו אמנים או גיבורים, לא נוכל להמשיך ולהתעלם מתפקיד המפתח של הפרט, אי הבנה הקשורה בייחודיות של תרבויות ובהתבוננות הבנאלית שחלקן מעוררות יותר מאחרות המעודדות השלמה ופטליזם.
התביעה שהוגשה נגדי הראתה את חוסר האפשרות לדבר על הגירה, בפרט על הגירה מצפון אפריקה ועל הדפוסים התרבותיים הרגרסיביים (האנטישמיות היא רק דוגמה אחת) שהיא ייבאה לצרפת. לא סיימנו לשלם על השתיקה הזו כאשר, כדי למנוע את הסיכון של גזענות ("לא לשחק לידיים של הימין הקיצוני"), אנטי גזענות מוטעית מטיל מסך על חלקים שלמים במציאות חברתית שאנו אוסרים על עצמנו לחשוב עליהם.
ה"אנטי גזענות" הזה הפך בטווח הארוך לאחד מהווקטורים הגרועים ביותר של קונפורמיזם המוני. כדי "לא להטיל סטיגמה על אנשים שכבר מוכתמים" (sic), אנחנו מעוותים את המציאות החברתית, אנחנו מתעסקים בעבר ההיסטורי, אנחנו אונסים את הקורבנות פעם שנייה. בשאלת סחר העבדים, למשל, נשתדל להשתיק או למזער את סחר העבדים הערבי והמוסלמי כדי לחקור טוב יותר את התיק נגד אירופה, מקור מוחלט זה לאסון אנושי. בשם ה"חיים ביחד" בצרפת של היום, נשתיק את האנטי-יהדות במגרב. בכך נתעלם מהעקירה שנגרמה ל-500 יהודים בצפון אפריקה במאה ה-000.
אבל זה אנטי גזענות מוטעית הוא גם נשק כיתתי. סחיטה מהימין הקיצוני השתיקה את הציור אמיתי של המציאות החברתית של צרפת. לכן נשתוק על גורלן של נערות צעירות, רווקות או גרושות בערים, נשתוק לגבי זהות מבצעי האונס הקולקטיביים בערים (“ מסתובב "), נשמור על שתיקה נבוכה באזכור של גזענות אנטי-שחורה ואנטי-אסייתית, של אנטישמיות "שזה כמו באוויר שאנו נושמים" כפי שנאמר ב-2015, בפרץ אומץ נדיר, הצרפתים סוציולוג ממוצא אלג'יראי סמיין לאכר. לבסוף, נשתיק בשתיקה פחדנית את יציאתם (הטיסה?) של 90% מיהודי סיין סן-דני בתוך פחות מעשרים שנה. ואנחנו נרגיש, כמו לאון בלום פעם עם החתימה על הסכמי מינכן, "הקלה פחדנית".
בשם זה אנטי גזענות מוטעית, אנו מכסים בשתיקה מצבים מפחידים של אלימות מעין מאפיה, למען האנטי גזענות, אנו מטילים מסך על הארכאיזם של החברות המבוססות על החמולות, כמו גם על ריסוק החלשים ביותר ושליטת נשים תוך כדי. , מעבר לכביש הטבעת, נישא בהבחנה של "שכונות נכונות", נדבר בלי סוף על "הערכים הדמוקרטיים" שלנו.
משפט זה הדגיש את חוסר האפשרות של גינויים אלה. מכאן, האיסור על ויכוח. המהגר בהגדרתו א קורבנות, וכל קורבן שהוא בעצם גלגול המידות הטובות, נוכל להשתמש בשטויות האלה כדי לכסות את הסבל של "העולם למטה" בשתיקה.
יחד עם זאת, לא יכולנו לייחס לחלק מההגירה ההמונית כמה מרכיבים האחראים לרגרסיה הפוליטית והתרבותית של החברות המערביות שלנו. האיסלאמיזם היום הוא רק היבט אחד שלו. בפעולה נימית, הפחד תפס את המוחות ודנה אותם לשתיקה. הפחדנות עשתה את השאר. בקריאה חוזרת של שפינוזה ודידרו כיום, אנו נותרים המומים מהתנועה האחורית שאנו בני זמננו.
המשפט הזה גרם לי להבין טוב יותר את מה שכריסטוף גוילי ניתח היטב, הפרודיה הזו על אנטי גזענות כנשק להדחה חברתית ומוסרית בידי הטובים יותר. ובשם שמעלתו מטבעם הם הפקידים. ההאשמה בגזענות (גרסאות: "פשיזם", "ימין קיצוני" וכו') משתיקה כל נאום מתנגד. זהו תפקידו העיקרי. כמו האנטי-פשיזם של שנות ה-1950 ואילך. החל מדברי מעמדות הפועלים שמתכוונים להתמיד בהווייתם ובתרבותם. ומי שרואים בעלייה שממנה הם חיים, Elles, ההשפעות כל יום (כמה חברי מועצת מדינה שדחו כל כך הרבה הצעות חוק המגבילות את ההגירה ההמונית הזו חיים בקורנוב או בכתמים?), איום קיומי על ההוויה הקולקטיבית שלהם, הזהות שלהם, במילים אחרות על מה שנשאר להם כשכבר נשללה מהם כל שליטה על גורלם. מעוכים מבחינה כלכלית, חברתית ותרבותית, הם נותרים עם אורח החיים שלהם, ההתייחסויות התרבותיות שלהם, בקיצור, די בפשטות. צרפת שלהם. אבל אז, ההתקשרות לזהותם מסתכנת בהסווה לגזענות, שם נרדף להדרה של אחרים. כך עטוף בתנוחת הטוב, וחדור כולו ברגשות אצילים, ה"אנטי-גזעני" משתתף בזלזול המוכלל של חוגים פופולריים.
לפני קצת יותר ממאה שנה, המעמדות הפופולריים, "מעמדות פועלים" אלה שהוטמעו ב"מעמדות מסוכנים" (ראה מחקר אותמו של לואי שבלייה שפורסם ב-1958), כבר נפגעו מחוסר מוסריות. בזמנו, זה היה אלכוהוליזם וזנות, המהמם à ננה. כיום, חוסר המוסר עדיין רווח, אך פניו השתנו. אנחנו כבר לא מוציאים את משכורת השבוע בבר המקומי לחגוג את יום שני הקדוש, אנחנו נשארים שקועים על הספה מול הטלוויזיה, מטפחים "מחשבות רעות", משמיעים הערות שנאת זרים וגזעניות לפני שנכריז ב"הצבעות מבישות" להחזרת " השעות האפלות ביותר בהיסטוריה שלנו".
מאה וחצי של היסטוריה צרפתית. כשזה מגיע לבוז, לא התקדמנו מילימטר. הוא תמיד מציג את עצמו תחת מלכודות הטובות והדאגה ל"פתיחות לאחר". הוא מתבטא במהלך כל משבר חברתי, מ"האפודים הצהובים" של 2018 ועד לזעקה נגד הרפורמה בפנסיה בתחילת 2023. מעמד הפועלים של היום, המורכב ברובו המוחלט מהמגזר השלישוני הקטן ביותר במגזר ומה שנותר ממעמד הפועלים, מייצגים אחד ממעמדות הפועלים של היום. הפחדים הגרועים ביותר מהאוליגרכיה הקיימת.
LC: לבסוף, באילו מונחים היית מנסח את המשבר המוכלל, במיוחד הזהות או התרבותי, אליו נכנסנו?
בְּרִיטַנִיָה: אני חוזר למשפט הזה מכיוון שהוא בלב השאלה שלך: אנחנו יכולים לראות בזה עובדה פרטית שמעניינת רק אותי ואת הקרובים אליי. וזה חלקית המקרה. אנו יכולים גם לראות זאת כעובדה חברתית באותו אופן כמו ה"עובדות השונות". זה מסביר מדוע המשפט הזה גייס כל כך הרבה. אני זוכר שבפתיחת המשפט, ב-25 בינואר 2017, החדר היה מלא. חלק גדול מהציבור נאלץ להישאר בחוץ.
בשביל מה? כי דרך הפרשה הזו, כשלעצמה מגוחכת, כולם תפסו פחות או יותר מבולבלים שחופש הביטוי מאוים (ובעצם מאוים) וללא צורך במעט צנזורה ממלכתית. צנזורה עצמית ומגהץ תקשורתי שולטים ב"דיון הציבורי". התייחס לשאלות המעסיקות או אפילו מטרידות את האוכלוסייה והערותיך מסתכנות ככאלה הַחלָקָה. המילה הזו לבדה, מכיוון שהיא מציינת את הדרך הנכונה, מסמנת את המעגל הראשון של הגיהנום החברתי.
בשמיכת המדיה הזו, אין צורך לצנזר, לחתוך או לאסור פרסום זה או אחר המחברים דואגים לכך בדרך כלל על ידי עיסוק בצנזורה עצמית כל עוד הם רוצים להתפרסם. שניים באים המו"לים [10]. שלישית, לבסוף, מגיעים מוכרי ספרים מסוימים שמבלבלים את המקצוע שלהם עם פורקן תעמולה של האגיטפרופ של פעם ומחרימים באופן שיטתי מוציאים לאור מסוימים. לא משנה מה הנושא עוסק. לפיכך, המהדורות של Toucan/L'Artilleur היו כבר כמה שנים מושא לחרם שקט וערמומי מצד מוכרי ספרים מסוימים שרוצים להיות "מחויבים לשמאל". מורים אלה למידות טובות משקמים את האקלים הטרוריסטי של המהפכה התרבותית הסינית בעבר, גרסה צרפתית שעדיין צנועה בדמותם של לוחמיה העלובים, "חוויה סינית" שזכתה לשבחים כה רבים בעבר על ידי קבוצת אינטלקטואלים שמעולם לא עשתה מתקן בכבוד על שתמך במפעל ההשפלה והרצח הזה. כאשר אנו מבקשים בצדק מכל היסטריה פשיסטית לכפר על מחויבותו לשיתוף פעולה, מדוע אין לנו אותה דרישה כלפי הטוריפים של קומוניזם שפעם כיסו ביוקרתם כאמנים, סופרים או קולנוענים?
פרשה זו חשפה את משבר הזהות והתרבות. משבר זהות שהודגש בשנת 2018 על ידי "האפודים הצהובים", שהראה כיצד הגלובליזציה הפיננסית שינתה חברות באופן קיצוני, האנונימית וסטנדרטית אותן על ידי שינוי האזרח של פעם [11] כצרכן-צופה, פסיבי ואילם לפני מחזה ההרס של ההתייחסויות התרבותיות שלו ועיגון הזהות שלו, שיסתכן במהירות בהכשרתו כ"שורשים ריאקציוניים" ואיום על "הדמוקרטיה".
לראות את אורח החיים שלך נהרס ובו בזמן שאסור לך להגיד שזה אחד הסבל הכי נורא. זה מייצר טינה שמדגרת אלימות. כך גם לגבי המחזה הנפרש לנגד עינינו של התפרקות ארוכה של הנאורות המערבית, באמצעות צרכנות, תעשיית הבידור, פיחות העבודה, הארכאיזם הפוליטי, התרבותי והחברתי של חלק מההגירה ההמונית, דעיכת החילוניות, ירידה בגורל הבנות, פלישה לשכונות מסוימות וכו'. ובאותו הזמן נאסר עליו לנתח את המוטציה הענקית הזו...
זו הייתה משימה ארוכה להיפטר מהעריצות של הכנסייה הקתולית בצרפת. עם זאת, היום נראה שהכל מתחיל מחדש, אבל גרוע מכך, כי האסלאם הוא תרבות ופרויקט פוליטי אוניברסלי נקרא לשלוט על האנושות כולה. אולם קולות אחרים, רגועים יותר, מנסים להישמע בתוך העולם המוסלמי; אבל יש לציין זאת, כותב ההיסטוריון הישראלי מאיר בר אשר ב יהודים בקוראן פורסם לאחרונה [12], כיום, הם רחוקים מלהיות דומיננטיים וזוכים להיענות מועטה. הסדר שהוא מבטיח לנו מנוגד באופן קיצוני לרוח הנאורות, יהיו אשר יהיו הביקורות שהיא לא נכשלה לייצר במשך מאתיים שנה. העובדה היא שמאז שפינוזה, קאנט ורוסו הם מהווים את הבסיס שעושה, גם, הציוויליזציה שאנו מתכוונים להגן עליה. אנחנו היורשים של דידרו של אחיינו של ראמו ו - מוסף טיול בוגנוויל. הקנאות, הארכאיזם, הטיפשות והאלימות הספציפית לאסלאמיזם שפלשו לרחובותינו לא יתמכו היום בקריאה פומבית של עמוד אחד של דידרו.
איסלאמיזציה ערמומית משולבת היום עם פחדנות. מספר רב של ספרים שיצאו לאור לפני חמישים שנה כבר לא יכול היה להתפרסם היום. וכמה שיותר סרטים ומחזות. מבחינת חופש הביטוי, הרגרסיה מרשימה, ובמקרים רבים יש לה כבסיס משותף הטרור בהשראת האיסלאם.
בזכרוני, המשפט הזה קשור לפרק של "האפודים הצהובים", הביטוי הדמוקרטי החדש הזה באמת במדינה הקהה והמפוחדת הזו. הזינוק בזהות ובתרבות שלגביו טענו "האפודים הצהובים" (מעבר לדרישות החברתיות, החל ממחיר הדלק), רחוק מלהיות ריאקציוני, נועד להיפך להתחבר מחדש לחיים אותנטיים יותר, חופש של הרוח המשתקמת , ההפסקה עם הבדידות ההמונית, הרצון ליצור מחדש קשרים חברתיים, הקולקטיב על ידי ספק במשמעות הקיום המפוזר והמפוצל שלנו. המומים כי הם המומים מהשמחה המלאכותית של צריכה קבועה ומצווים להיות "שמחים".
בהסתכלות על הדרך הפוליטית שהולכות בה מאז שנות ה-1970, אנו מתרשמים מרגרסיה דמוקרטית החורגת הרבה מעבר לפער בין שמאל לימין. מופתע גם מהעובדה שהמציאות הזו נותחה לפני יותר משישים שנה, לפעמים כמו כשהרברט מרקוזה פרסם גבר חד מימדי.
הרגש הקולקטיבי השולט בנו, הפיתוי שמביאה האלימות והמאפיינים האסתטיים שלה, מראים כיצד הקריאה של וילם רייך יצאה מהאופנה (השוו. פסיכולוגיית המונים של הפשיזם). כך אנו נעצרים בדפוסים מנטליים מיושנים כאשר אנו מדמיינים את עצמנו חיים מחדש את מלחמת האזרחים בספרד כאשר עתידנו נמצא בשטח אחר. זה שתיאר אלדוס האקסלי בשנות ה-1930 (ראה הטוב שבעולמות) שהכריזה על הבכורה של הביולוגי על פני הפוליטי כפי שהנאציזם החל ליישם אותו, ושל ג'ורג' אורוול (1984) שצייר תמונה לחופש הנפש שכבר כמעט נוכחת בסין הקומוניסטית. ומחר, איפה?
