[מאת מישל מסו[1]]
מזה זמן מה מדעי החברה נסערים על ידי זרם דעה המציע לחשוב מחדש על ההיסטוריה של החברות העכשוויות שלנו על סמך קריאה מחודשת של איך הייתה נראית הקולוניזציה שביצעו מדינות המערב מאז שאנו מכנים לפעמים את הזמנים של המודרניות (זמני "הגילויים הגדולים" והיווצרות האימפריות הקולוניאליות האיבריות, הכיבושים המסחריים, הצבאיים והפוליטיים של מעצמות ימיות אירופאיות אחרות עד לפריסה קולוניאלית של כמה מהן במהלך ה-19.e ו- XXe מאות שנים לפני תקופת ה"דה-קולוניזציה" כביכול). קריאה חוזרת זו מעמידה בספק ומערערת לא רק את ההיסטוריה שנעשתה בתקופה זו, אלא גם את ההבנה של השפעותיה על החברות הנוכחיות שלנו. כתוצאה מכך היא מפעילה מחדש בצורה קריקטורית סוגיה אפיסטמולוגית שהיא בכל זאת מרכזית להיסטוריונים ולכל אלה המסתמכים על הניתוחים שלהם בעבודתם שלהם.
עם זאת, לא כהיסטוריון אקדמי, העוסק בדיסציפלינה ההיסטורית הנ"ל, אני מציב את עצמי להוביל הרהור זה על מה שמייצגת קריאה "דקולוניאלית" זו עבור מדעי החברה, כדי לשמר את אוצר המילים המוצע. זו תהיה כניסה לתחום האפיסטמולוגיה הספציפית למדע ההיסטורי. אך כתומך בשילוב הממד ההיסטורי בהבנה ובהסבר של תופעות חברתיות אנו מציעים לספק את הדיסציפלינה שאני מבקש לתרגל: מה שכונה לפעמים "היסטוריה חברתית". אשר מבקש לבסס קשרים אפשריים, או סבירים, מסבירים או מקיפים בין תופעות חברתיות הנצפות היום לבין העבר ההיסטורי שאליו הן עוקבות. מה שנותן לסוג זה של ניתוח סוציולוגי את המימד הדינמי שחסר לגישות אחרות ומכפיל את האתגר האפיסטמולוגי הנ"ל.
כמובן, ההיסטוריה, כשהיא מובנת באופן כללי כל כך, היא קודם כל בעיה לפני שהיא תשובה. ההיסטוריה, כמדע חברה וכמו כל מדע חברה, היא בעייתית, בשני מובנים של המילה. זה בעייתי באשר למטרתו: ההיסטוריה של מה? ממי? מאיזו נקודת מבט? באיזה קנה מידה וכו' צריך גם לבעייתה כדי להיות ההיסטוריה של משהו – שלשם בדיוק פועלים ההיסטוריונים – ולהשתחרר מהסיפורים האגדיים שאותן עובדות היסטוריות מקבלים מדי פעם, שלא לדבר על הסיפורים הדמיוניים שעולים לפעמים להחליף אותו. זה מה שמוביל את הסוציולוג לחפש מידע מההיסטוריון כדי להבטיח את אמיתות התיאור ההיסטורי שהוא ישמור והן כדי לעצב את התצפיות שהוא יעשה בחסות התיאור ההיסטורי הזה. נשווה את תפיסת הסוציולוגיה הזו לזו שהצהיר על ידי נורברט אליאס ורצונו לכלול את הפרט בשרשרת הדורות, כפי שהוא עצמו מצהיר, ובתוך כך לנסות לתפוס את התהליכים (תהליך) והארגון הייחודי של תהליכים ארוכי טווח אלו (תצורה) שבכך הופכים למושא של סוציולוגיה ומובילים לייצור מה שאליאס מכנה "היסטוריה מובנית של סוציולוגים"[2].
מה שעלינו כמובן לזכור כאן הוא שמושג ההיסטוריה הוא פוליסמי ביסודו. מלבד העובדה שהוא מתייחס, כפי שמציין פול ריקור, לכתיבה שאנו עושים בו ולעיצובו כסיפור היסטוריוגרפי, בעונש של נפילה לאגדה, לסיפור, להמצאת הסיפור המדווח מפה לאוזן ( מה שמבדילים אנגלו-אמריקאים בני זמננו במילים היסטוריה et כַּתָבָה עם זאת מאותו מוצא), ההיסטוריה, מהרודוטוס ואולי מעל הכל, תוקידידס, היא תוצר של חקירה של עובדות, אירועי עבר, לנצח בלתי ניתנים לשחזור בייחודיותם ואשר הסיפור שאנו מספרים יעניק להם. חדשות חדשות - כבר לא עובדתיות, כמובן, אלא אידיאליות. ההיסטוריה, אם כן, היא אופן ידע של העבר, אופן ידע מוגדר. להיסטוריה יש חזות של "ידע היסטורי", ולכן כפופה לתנאי האפשרות של ידע בכלל, של ידע מדעי - כאשר ההיסטוריה רוצה להיות מדע של העבר - בפרט.
זו הסיבה שההיסטוריה של ההיסטוריונים, אומר פ' ריקור, "כותבת מההתחלה ועד הסוף"[3], הן בשלב התיעודי או הארכיוני של הזיכרון הקולקטיבי (במטרה להוות ראיה תיעודית המאמתת את שלבי הכתיבה הבאים), כמו גם בשלב ההסברתי/המקיף שלו (זה שעונה על השאלה "למה?" באמצעות המחבר "בגלל") ובשלב ה"ייצוגי" שלו, זה של עיבוד הכתובים של אמיתות ההווה של עבר נעלם. היסודות האפיסטמולוגיים הללו של ההיסטוריה האקדמית שזוהה על ידי פ. ריקוור, מבורך על ידי היסטוריונים מוכרים באותה תקופה[4], היו רחוקים, לדעתו של האחרון, מלמצות את שאלת השימושים החברתיים, הפוליטיים והפילוסופיים של ההיסטוריה. מכאן הטריאנגולציה של הרהור שלו על האפיסטמולוגיה של ההיסטוריה עם המושגים של "זיכרון" ובמיוחד, "שכחה".
זוהי ההשתקפות הריקאוריאנית כולה על היסטוריה, נרטיב, זיכרון ושכחה, שרואה את עצמה מזועזעת ומוכפשת על ידי מה שאנו מכנים כאן "מחשבה דמוקרטית" ואשר מציגה את עצמה כאלטרנטיבה נרטיבית לקולוניאליזם ולהשלכותיו הפוליטיות-חברתיות שלנו. חברות, חברות מערביות לפחות.
האם ההיסטוריה האלטרנטיבית של ה"דה-קולוניאליזם" עדיין היסטוריה?
הבסיסים האפיסטמולוגיים של ההיסטוריה של היסטוריונים זוכים לבריונות מרצון על ידי תומכי הנרטיב האלטרנטיבי הזה, האמונה שלהם היא היפוך של סיפורו של המתיישבים לטובת מה שהם מציגים כסיפור המתיישבת. מה, אגב, מניח שכבר קיים סיפור (ייחודי?) של המתיישב, מניח את האנטיתזה של הערכים שניתנו לעובדות הקולוניאליזם (חיובי/שלילי) וטוען שההיסטוריה האמיתית חייבת ויכולה להיות. נכתב מחדש מנקודת המבט של המושבות. ברור שזה עניין של לבטל את עבודתם הקודמת של היסטוריונים ולשכתב את ההיסטוריה על גיליון ריק, וזה די נדיר כשמדובר במדע של החברה. אנו מתארים לעצמנו שסיפור כזה לא יהסס לקחת יותר מאשר חירויות עם האפיסטמולוגיה של ההיסטוריה, ריקואוריאנית או לא, שאליה קשורים היסטוריונים מקצועיים.
ללא קשר לתנאים לפיתוח הראיות התיעודיות, אנו מסירים "עובדה בולטת" שאמורה להעיד על התהליך בעבודה ולדעתנו קבענו את תקפות החשבון ה"היסטורי" החלופי, זאת בנוסח "הציבור הרחב" של את הסיפור. בגרסתו "מדעי החברה" נהפוך את משטר ההוכחה והגילוי היוריסטי, המסמך הארכיוני משמש רק כהמחשה לתזה שיש להגן עליה והתזה אמורה להביא לידי ביטוי את העיוות הממאיר של "מערכת". כי, זהו מטרת הנרטיב האלטרנטיבי, לקבוע ש"מערכת", מערבית ממוקדת אז, של סטייה פוליטית-חברתית, הורגשה היסטורית בקרב הסובלים ממנה ועדיין מורגשת בזרם הפנימי. חברות מערביות בדרכי קיום יחסים חברתיים עם צאצאיהם של עמים משועבדים. אבל הסיפור הזה הוא פשוט סיפור מפנטז, אגדה אד הוק משמש כדי לתת אמון ברעיון ש"גזענות מערכתית" פועלת בחברות שלנו, המתוארת לעתים כ"גזענות ממלכתית", ושיש להגיב לה חרטה גדולה מהאדם הלבן, הן קולקטיבית והן אינדיבידואלית, לרבות המטרה המוצהרת היא. מדולל בערפל של "סיבות טובות" שיכולות לנוע בין רעיון הצדק שיש להחזיר לרעיון של נקמה שיש להקל, כולל פרויקט דיסטופי משהו של חברה של קהילות מחוזקות (המבוסס על זהויות מוצהרות הנקראות מגדר, מיניות או הגזע והשילובים האפשריים שלהם).
אשאיר, כאמור, להיסטוריונים מקצועיים את המשימה לבצע את הביקורת הפנימית על הרגע הארכיוני ואת רגע ההסבר של הגישה ההיסטורית שאליה אמור הנרטיב ה"דקולוניאלי" האלטרנטיבי להיענות, כדי להיכנע ל ביקורת אפיסטמולוגית עקרונית שהנרטיב האלטרנטיבי שיצר, וכפי שהיה אומר פ' ריקו, יכולתו לספק "ייצוג"[5] של העובדה הקולוניאלית והשפעותיה העכשוויות. במילים נפוצות: האם לנרטיב ה"דקולוניאלי" האלטרנטיבי יש יכולת לספק לנו ייצוג משמעותי הרלוונטי להבנת העולם שבו אנו חיים?
אם, למעשה, הכוונה של הנרטיב ההיסטורי היא זו של אמיתותן של עובדות העבר – להבדיל אפוא מגילוי של אמת נסתרת, סמויה או מעורפלת של העבר האמור – זה יכול לנבוע רק מהעקבות, עדויות, ארכיונים, במסמכים קצרים ובכך קיבלו ערך היסטוריוגרפי ו(נבנו) מהם. מה שמעמיד אותם לבחינה ביקורתית של האוסף שלהם, מקורם ופעולות בחירה אחרות שמטרתן לקדם אותם כמסמכים היסטוריוגרפיים, וכמובן, מאחר שמשמעותם ההיסטוריוגרפית אינה מוצתה במה שהם "אומרים", "מראים" או "מציגים" - גם קריאותם נאמרת - דורשת את הנחתם המעידה על פי התזה האנליטית שהם מאשרים ושתעניק להם "משמעות" היסטורית וערך של אמת. זהו הרגע ההסברתי-מקיף של פ' ריקו.
המשמעות הנוספת שהאחרון מייחס לגישה ההיסטוריוגרפית תבוא מהעובדה שהנרטיב ההיסטורי הוא שיח עדכני על עובדות שכבר אינן קיימות אך ניתנת להן משמעות עבורנו, במקרה זה משמעות שממנה אנו שואפים לכך. הוא זה שהוביל את מה שהתרחש, מבלי שאי פעם יכול היה לחפוף אליו לחלוטין (ומכאן השערות ההקשר התומכות בפרשנויות), משמעות שגם היא מעוותת פחות או יותר על ידי היקום של המובן הנוכחי שבו היא תהיה. לְהִתְרַחֵשׁ. "עודף משמעות" שהופך את ההיסטוריה, כמו כל מדעי האדם והחברה, לחובת אפיסטמולוגיה שולית המובדלת מזו של מדעי הטבע, כפי שאנו עדיין אומרים, אַחַת כַּמָה וּכָּמָה שפות רשמיות. "עודף משמעות", לעומת זאת, המסכן כל הזמן להציף את ההתכוונות של ההיסטוריה, לפחות זו שאנו מניחים מאחורי עובדות היסטוריות מוכחות. משמעות נוספת זו מלאה אפוא בקשיים פרשניים ומקיפים, אמפיביולוגיות ואי בהירות למיניהם. כמו כן, הוא יכול להוות מלכודת עבור ההיסטוריון. זה, במיוחד, של פרשנות יתר כשהוא אומר יותר ממה שהיה אפשרי מהראיות שנאספו, כשהוא משליך על העבר את החששות, חזיונות הרגע שהיו זרים לעבר זה, כאשר הוא מצמצם את הזמניות ההיסטוריות עם זרימתו של זמן אחיד יוצר סיבתיות ואחריות משורשרות.
בפח כזה נופל השיח הדקולוניאלי ללא כל זהירות, אשר על בסיס נרטיב היסטורי אלטרנטיבי של הקולוניאליזם – שבמרכזו בעיקרו ראיות תיעודיות המעידות על סבלם של עמים הקולוניאליים – מקדם עודף משמעות החורג ממה. ההיסטוריוגרפיה הקולוניאלית הצליחה לבסס ואשר מציעה פרשנות פוגענית של הכוונה הקולוניאלית והתמדתה במדינות הקולוניאליות לשעבר. למעשה, כדי לעשות זאת, עלינו לזנוח את השטח של אופן הידע המדעי של ההיסטוריה, זה המוגדר באופן מגביל על ידי הפרקטיקה של ההיסטוריון המקצועי, ולהתמסר לעיבודו של שיח שיש לו כל קשר עם "סיפור פנטזיה".
סיפור הפנטזיה, או הסיפור שהיינו רוצים לראות אבל שלא קרה
השאלה "איזה סיפור לעשות?" » או "איזה סיפור לזכור? » תמיד נשארת שאלה מרכזית הן עבור ההיסטוריון והן עבור הציבור שלו, ו אַחַת כַּמָה וּכָּמָה לכל אלה המשתמשים בהיסטוריה למטרות מדעיות (היסטוריה חברתית, אנתרופו-היסטוריה וכו') או למטרות חברתיות ופוליטיות (מסאים, מנהיגים פוליטיים וכו') התשובה המתבקשת, "ההיסטוריה של ההיסטוריונים", מתרבה אם אנו קשובים לעובדה שההיסטוריה, כאמור, נוטה לתת משמעות נוספת לעובדות ההיסטוריות וכי בקרב ההיסטוריונים עצמם - אבל זה נכון לגבי כל מדעי החברה - ישנה גם נטייה להתייחס לעובדות ההיסטוריות הללו מנקודה זו. ראיית ההיסטוריה שהיינו רוצים לראות מתגשמת, גם אם זה לא מה שקרה, גם אם ההיסטוריוגרפיה העובדתית מספקת אלמנטים אחרים לגמרי. בוויכוחים בין היסטוריונים, אנו מדברים בקלות על "היסטוריה היפותטית", או אפילו "היסטוריה רטרוספקטיבית". אבל השאלה אינה פשוטה, שכן הגישה הפרשנית לעובדות עבור ההיסטוריון דורשת מאמץ להפשט מהתוצאה הידועה כיום כדי לנסות למצוא את הסיבות או הסיבות, או שוב, בפרספקטיבה של פ' ריקור, הכוונה הספציפית של העובדה ההיסטורית. לכתוב את ההיסטוריה של הרגע ההיסטורי הנצפה הוא לחפש את "הסיבות הסיבתיות הטובות" ששלטו בו מתוך הטיית תצפית הקשורה לידע על מה שהתרחש לאחר מה שהתרחש שאנו מבקשים להבין ולהסביר. זה האתגר שניצב בפני ההיסטוריון המקצועי, לפחות מאז לוסיאן פבר שהדגיש עד כמה ההיסטוריה שעשה ההיסטוריון היא תוצר של התקופה שבה זה האחרון שקוע.
הרצון להכפיף את העובדה ההיסטורית הנחקרת למה שנובע ממנה במונחים של היסטוריה ממומשת ואולי ידועה, מניח שקשר לוגי של סיבתיות, ולא קשר פשוט של זמניות, גורם לכך שהתוצאה הידועה נגזרת מהקדמה הנחקרת. להתעלם מ"הוכחה" זו היא לחשוף את עצמו לייחס לעובדה הנחקרת סיבתיות וכוונות שאולי אין לה. זה לבצע השלכה בדיעבד על ידי מחיקת סיבתיות קצרות, כביכול, לטובת סיבתיות ארוכות, תמיד כביכול, או ליתר דיוק, לטובת התכתבויות לטווח ארוך. מה שיכול להיות מעורר, לפעמים היוריסטי, לרוח המחקר, אבל שביר ברמה ההדגמה.
כמו כן, השאלה המרכזית של מחקר מדעי היסטורי ובאופן רחב יותר של מדעי החברה נותרה זו של יכולתו להסביר עובדות מתועדות באופן סיבתי, עבור ההיסטוריון, עובדות שנבנו או בעייתיות, עבור הסוציולוג, האנתרופולוג ואחרים. במילים אחרות, עבור ההיסטוריון, לעשות היסטוריה רק על הבסיס הארכיוני העומד לרשותו. סוג של אתגר כאשר אנו חושבים על ההיסטוריה כעל זו העומדת בבסיס ההווה ומאירה את העתיד בעוד שהעבר ההיסטורי אינו עוד ועקבותיו נמחקים לעתים קרובות מאוד. סיכון סביר של סגירת ההיסטוריה במדע ארכיוני טכני שאינו תורם למתן "משמעות" להיסטוריה עצמה. ועדיין, ההיסטוריון אינו יכול להיכנע לאשליה הרטרוספקטיבית של ההיסטוריה שהוא היה רוצה לראות במקום ההיסטוריה שהוא מסוגל לנסח מתוך דאגה לאמיתות, כשם שהסוציולוג אינו יכול להיכנע ל- אשליה השלכתית על ידי פנייה לאימוץ ערכים סותרים בחברה - מלחמת האלים של ובר. "תוספת המשמעות" שהביאה ההיסטוריה ומודגשת על ידי פ' ריקו, כרוכה כנראה במתח הזה בין היסטוריה שאינה נכנעת לאשליה הרטרוספקטיבית על ידי כבוד לעובדות היסטוריוגרפיות לבין היסטוריה שלא תהיה רק איסוף ארכיוני ללא כוח משמעותי, למעט זה שמיוחס לו באופן שיקול דעת. זו הסיבה לכך שההיסטוריון מתמודד לעתים קרובות כל כך עם התנגדות העובדות שהוא מוצא לרשותו, התנגדות הדורשת יותר מכל, מצדו, להתפרש, שכן היא יכולה להשתנות מביטול ועד אישור תקפות ראיות שהתקבלו בעבר.
כאן כמובן מקבל הדיון הביקורתי הפנימי בדיסציפלינה ההיסטורית את מלוא משמעותו. לא זה של עצירה אחת ולתמיד את ההיסטוריה שתישמר, כבסיס מגובש נוכח לנצח לעתיד החברות, אלא זה של שמירה על הדיסציפלינה ההיסטורית במסגרת העיבוד האפיסטמולוגי שלה, זו של המתח שזה עתה הדגשנו. דיון ביקורתי, כאשר הוא חלק מפעילות מדעית, הוא תחילה מתודי לפני התמקדות בהצעות לשמר או לדחות. האם אנחנו עדיין במסגרת זו שבה ההיסטוריה מתפתחת במתח בין העובדות ההיסטוריוגרפיות שנאספו כדין לבין המשמעות הנוספת שהן יכולות לקבל, או שאנחנו כבר מחוץ למסגרת זו, בהיסטוריה מפנטזת שהיינו רוצים לראות אותה מתגשמת?
הרטוריקה ה"דקולוניאלית", מצידה, נמנעת מהמתח הזה, היא מתייחסת לסיפורים המפנטזים האלה שהיינו רוצים לראות קורים כדי לתמוך בנקודה שהיא רודפת אחריה ואשר הייתה רוצה, בגלל ההיסטוריה המפנטזת הזו, החברה שלנו תסתיר; תסיסה עמוקה של גזענות - גזענות מערכתית נאמר - קידום "אדם לבן" מיוחס, שולט ומשמיד, תוך שימוש באוניברסליזם של זכויות וערכים רק כדי לשלוט טוב יותר באלה שהוא מתעלל בו. כדי להאמין בכך, עלינו לצמצם את צורות הקולוניאליזם המערבי שנפרש על פני כמה מאות שנים למודל יחיד וסכמטי של ביזה שיטתית – צורה מודרנית של ונדליזם – במטרה היחידה של ביסוס עליונות מערבית ושעבוד, או אפילו מיגור עמים מושבות. כל ההשפעות האחרות, הן עבור המתיישבות והן עבור המתיישבת, נחשבות זניחות, במקרה הטוב כאמצעי נגזר להשגת המטרות הרצויות. אנחנו עדיין חייבים לבצע ריסוק דרסטי של עובדות הקולוניזציה, שהתרחשה במשך כמעט חמש מאות שנים, עם העלייה הבלעדית של עבדים שחורים מהאי גורי - מקום מיתי שנחגג על ידי האו"ם - או כל סמל אחר של עבדות. מעל לכל, עלינו לייחס למושג מופשט כללי, קולוניאליזם, יכולת אסטרטגית לחתור למטרה. sui generis דבר שיושג רק באמצעות מיליוני מוחות אנושיים בצייתנות לשירותו[6]. סוג של תחבולת סיפור מתוכננת היטב.
די לומר שהחשיבה ה"דקולוניאלית" המוצעת לנו מאחורי הרטוריקה של "הגזע" של החברות שלנו היא סיפור פנטזיה עם טריגר כפול. סיפור פנטזיה של קולוניאליזם אמיתי מצטמצם לסכימה הסטריאוטיפית של מה שהיינו רוצים שזה יהיה: מפעל פשוט של שעבוד עמים כדי להביא ולגבש עליונות לבנה. סיפור פנטזיה של היסטוריה שרק היה משיג בקנה מידה של זמן רב - נלקח מזמן עוד יותר - את העיצוב שהוא היה נותן לעצמה, כאילו ההיסטוריה הייתה השחקן של עצמה. היינו מבינים שהסיפור הזה מתעלם מהמורכבות של הגורמים שעושים בדיוק את ההיסטוריה. ההיסטוריון המדעי מתמודד עם ההיסטוריה הקשה של המשמעות שיש לתת לעובדות היסטוריות מתועדות, ומכאן פונה האקטיביסט ה"דקולוניאלי", משוכנע שעניינו שווה הכחשה מסוימת של האמת ההיסטורית.
ויתור על ההיסטוריה בשירות מטרות אידיאולוגיות
הכחשה, כפי שקורה לעתים קרובות, נוגעת פחות לאובייקט הנדון מאשר להשלכות הסבירות של ההכרה בו. חיזוק זה של השלילה מסיט את היקפה ומאותת על כוונתו האסטרטגית של המכחיש. מדובר בבריחה מההשלכות של ההכרה בעובדה והמשך בגרסתה החלופית. כאן, להצהיר על היסטוריה פסאודו-קולוניאלית המתקדמת לטלסקופ של היסטוריה קולוניאלית מפנטזת עם נושאים פוליטיים וחברתיים המזוהים פחות או יותר בבירור בתוך החברות שלנו. מכאן הצורה האידיאולוגית למהדרין של ההיסטוריה המפנטזת הזו של הקולוניאליזם.
הבה ננסה להבהיר זאת, כי מאחורי כל זה עומדת שאלה חוזרת בנוגע להיסטוריה, זו לדעת האם ההיסטוריה, לרבות בכוונתה לידע מדעי, לא תציית, בדרך זו או אחרת, למניעים שיהיו חיצוניים. אליו, במיוחד אלה שמסעירים את האוויר של הזמנים הנוכחיים.
מה שאנו יכולים לכנות עודף של המשמעות ה"דקולוניאלית" הוא לרוב עבודתם של נציגי הערפילית של אלה הטוענים שהם מההיסטוריה - ובאופן רחב יותר ממדעי החברה המשלבים ממד היסטורי - ואשר, לפי ייעודם "ביקורת" או "אלטרנטיבי", הקפידו לחשוף אמת שמתעלמת, נסתרת או מוסתרת ביודעין. כל זה יכול רק להוליד מחלוקת ערה בין היסטוריונים המעוניינים לספק את האפיסטמולוגיה הדיסציפלינרית שלהם לבין אלה שמשתחררים ממנה, אם האחרונים לא יקבלו תגובה חיובית בתוך החברה עצמה. באופן כללי, "תוספת המשמעות" הנחשבת להיסטורית כאן, סוציולוגית, פוליטית או במקומות אחרים, מקבלת את מלוא הממד המשמעותי שלה רק כאשר נכבשה מחדש על ידי כוחות חברתיים שיהפכו אותה לאמונה האידיאולוגית שלהם.
בנוגע לנרטיב הדקולוניאלי האלטרנטיבי, כוחות חברתיים אלו, כיום, מגויסים הן באוניברסיטה והן בתחומי התקשורת, העולם הפוליטי ובשכבות החברתיות המשכילות והתרבותיות של החברה שלנו. במיוחד שכן, בימינו, כל אידיאולוגיה משלבת בצורה כזו או אחרת בסיס "מדעי" אמיתי או מדומה. הנרטיב האלטרנטיבי של הקולוניזציה ממלא תפקיד זה עבור האידיאולוגיה הדמוקרטית המנסה לכפות את עצמה אורבי et Orbi על ידי התפשטות הן בקורסים באוניברסיטאות ובבית הספר העל יסודי והן בהפקות תרבותיות (ספרותיות, קולנועיות וכו'), אך גם מעבר לתחומים אלו שכן היא מביאה לאימוץ פוליטי וחקיקתי החוזר פחות או יותר על נושאו.
דוגמה טובה לכל זה סיפקה לנו הדרך שבה פוליטיקאים, במקרה זה חברי הפרלמנט של אז, נטלו חשבונות חלופיים על סחר העבדים שבוצע על ידי מעצמות המערב במשך כמה מאות שנים - משולש הסחר המפורסם - כדי לכוון "תחושת ההיסטוריה" כלפי הבנה הנוטה להטמיע את הסחר הזה לרצח העם שבוצע ביהודים במהלך "הפתרון הסופי" הנאצי במהלך מלחמת העולם השנייה. אם "ביקורת היסטורית" כבר הייתה נפוצה בקרב היסטוריונים המתמחים ב"עובדה היסטורית" זו - למשל לגבי מספר העבדים הטרנס-אטלנטיים הללו, האמצעים שהופעלו לגבי לכידתם, סחרם או מצבם המשפטי, ההשפעות הדמוגרפיות והחברתיות באפריקה. , האיים הקריביים ואמריקה וכו'. –, היא תהיה הלכה למעשה כובתה על ידי הצבעת חוק טאובירה מ-21 במאי 2001, המגדיר כ"פשע נגד האנושות" את שיטות העבדות והסחר בשחורים שבוצעו על ידי האירופים, ועל ידם בלבד, מאז ה-XNUMX.e המאה באוקיינוס האטלנטי וההודי. לכן, שלהם דִיוּן האקדמיה הפכה לצורה של שלילה הניתנת לגינוי על פי חוק. הלכה למעשה, צנזורה פוליטית ואידיאולוגית נפלה אפוא על הפעלתו הרגילה של המדע ההיסטורי. אישור יינתן כאשר מי שהיה המדווח של החוק האמור, שהועלה לשרת המשפטים, לא יהסס להשמיץ בפומבי את ההיסטוריון אוליבייה פטרה-גרנויו לאחר שקולקטיב של עמותות - ה-Collectif-DOM - יגיש תלונה נגד אותו על "התנצלות על פשעים נגד האנושות" בטענה שהוא סירב להשוות את סחר העבדים והשואה. זה ידרוש ערעור שיושק על ידי מיטב ההיסטוריונים האקדמיים המוכרים[7] נבהל מהנטייה של הוראות פרלמנטריות כביכול זיכרון להגביל את חופש הניתוח שלהן וכי נשיא הרפובליקה, ז'אק שיראק, מצהיר כי "ברפובליקה אין היסטוריה רשמית", על כך חוקי הזיכרון האמורים של נראה הזמן למה שהם היו, כלומר אוריינטציות אידיאולוגיות המנסות לכפות "אמת היסטורית" הבורחת לחלוטין מההיסטוריה של היסטוריונים, או, אם לומר זאת באופן בוטה, היסטוריה רשמית טוטליטרית למראה.
במישור החברתי-פוליטי הפעם, נראה כיצד חוק הברזל של האוליגרכיה מתואר על ידי רוברט מיכלס, תלמידו של מקס ובר, ומי שאומר שבמשטר דמוקרטי ממשלות נוטות לעקוב אחר קבוצות של השפעה ולא אחרי דעת קהל - מכיוון שהאחרונות מאורגנות טוב יותר, אומר מנקור אולסון -, לכן חוק הברזל הזה, או אולסון אפקט לפי ריימונד בודון, פעל לעומק כדי לשנות ברמה האידיאולוגית והפוליטית את אופי הסוגיות המדעיות של היסטוריונים מקצועיים ולהפוך אותם לבעיות חברתיות ומשפטיות הנובעות מנוכחותם במספרם של אלה שיכריזו על עצמם כ"צאצאים של עבדים"[8]. במילים אחרות, על ידי בלבול, אם לא החרמת, פרקטיקת ההיסטוריה המבוצעת על ידי היסטוריונים מקצועיים, מוגבלים על ידי השיטות והנהלים שהאפיסטמולוגיה שלהם דורשת מהם, לטובת היסטוריה רשמית או פסאודו-אידיאולוגית - גם אם היא מתחזקת בתמיכתם של היסטוריונים מקצועיים מסוימים, שכן תמיד יש היסטוריונים מקצועיים הנותנים את עצמם, מרצונם או לא, לגלישה אידיאולוגית זו - אנו עדים להפיכה במקום מדע החברה ההיסטורי להכפיף אותו לצוויים אידיאולוגיים-פוליטיים שהם חיצוניים לו ונוטים למחוק אותו כדיסציפלינה של ידע שתמיד יש לפתח. הכחשה של המדע במובן מסוים.
הסיפור ה"דקולוניאלי" שמגישים לנו היום הוא המשך של ההפיכה הזו בתחילת המאה. אם, כיום, הפרלמנט מעניק את עצמו פחות לתרגול של כתיבת היסטוריה רשמית, כעת הוא נועד לקראת היסטוריה "אתית" שתתפזר ברחבי החברה באמצעות ערוצי ההפצה המתאימים המפעילים את תומכי הנרטיב ה"דקולוניאלי". אלה מגויסים הפעם פחות מהצד הפוליטי, הפרלמנטרי או הממשלתי - אם כי, אם נסתכל על משרדים מסוימים, הם לא יכולים להיות רחוקים מאוד - מאשר מהצד של מה שאנחנו מסכימים לקרוא לחברה האזרחית, למעשה זרמים אידיאולוגיים מיליטנטיים , מוקסם מהאופן שבו מתפתחים סכסוכים חברתיים בארצות הברית ומי היה רוצה לשאוב ממנה השראה כדי להתגבר על דפוס של מאבק מעמדי שהתיישן בעיניהם. זהו אפוא זרם מחשבה הנוטה במקומות שונים במרחב הפוליטי-חברתי לקבל צורה אקטיביסטית הנטענת במפורש. שדה הפעולה שלה יהיה זה של אידיאולוגיה לאטו סנסו, רעיונות לנצח, הבנות לכפות, רגישויות ללדת וכו'. מכאן ההפצה בתקשורת של רטוריקה מלאת ניאולוגיזם המטיף את המדע בפעולה ("גזענות מערכתית", "גזע", "לבנה" וכו'). מכאן גם ההשקעה הפרוצדורלית בבתי המשפט, מסעות הלחץ התקשורתיים על גורמים כלכליים, פוליטיים וחברתיים, ההשפעה על תכניות בית הספר וכו', בקיצור כלי הנשק המעודכנים של המחשבה ההגמונית הגראמסיאנית.
ללא ספק, אידיאולוגיה זו חווה צורת חשיבה הגמונית[9] עד כדי כך ההפקה האינטלקטואלית, האמנותית, התרבותית וגם החותמת מדעית, מתייחסת אליה כאל היסוד המבוסס ביותר של המדע ההיסטורי, בעוד שהיא פועלת רק בצורה של דוגמה שיש להודות בה. הדוגמה לפיה העבר הקולוניאלי של מדינותינו יצוץ מחדש, באמצעות סגולה משוערת של היסטוריה אך טרם הוכחה, בצורה של גזענות סביבתית נגד מי שיישאו, באופן אובייקטיבי או סובייקטיבי, את הסטיגמטה של העבר הזה. סגולה מונחה של היסטוריה, משום שהיא מוצעת רק על ידי קשרים של הלימה בין תכונות מוגדרות ומצבים המופצים על פי הטיית אישור פטנט, בין, אם תרצו, "זהויות" ועמדות חברתיות המופצות ברמה שהעדפנו לשמור. "גזענות מערכתית" בבית הספר או באוניברסיטה צריכה לגרום לנו לחייך כשאנחנו חושבים שמי שיהיו המפעילים שלה, המורים ושלהם סוכנות (להקריב לצביר הסביבה), הם לרוב התעמולה המשוכנעים ביותר של הנרטיב ה"דקולוניאלי" (ומכאן הצלחתם לפעול בתוכניות בית ספר ובתכנים שילמדו). הפרשה הזו חסרה סוציולוגיה היסטורית אמיתית של השיטות שבאמצעותן הרוח החדשה הזו של קולוניאליזם הרדוף כולו על ידי גזע הייתה מנצחת. סוציולוגיה שאינה רק החזרה המי יודע כמה של ההרמונית המושגית של האינפרא והעיל. אבל זה לא ובר שרוצה את זה.
מנקודת מבט זו, הכשל התיאורטי ברור. אנחנו תמיד חוזרים לאותן נוסחאות חושניות שכל כך פופולריות בסצנה התקשורתית, האידיאולוגית והפוליטית. הסצנה המדעית נטושה, אפילו נדחית, לפעמים כפופה למטרה המיליטנטית. אפילו מה שבנה את עצמו כקבוצת השפעה תיאורטית - בעקבות ה לימודי תרבות בסטיוארט הול ו לימודים פוסט-קולוניאליים שהופיעה בעולם האנגלו-אמריקאי - מובילה רק לקריקטורה, שכן הפגמים האנליטיים נראים פעורי פה, אך מעל הכל עד כדי כך דחיית הבסיסים האפיסטמולוגיים הדיסציפלינריים, של המדע ההיסטורי ומדעי החברה. לאטו סנסו, נדחק לקצה גבול היכולת. היסטוריה ומדעי החברה בכלל מצטמצמים להיות לא יותר מאשר מעשים לוחמניים. ומי אומר אקט לוחמני, אומר שימושיות קבועה מראש, ההפך הגמור ממטרה של אמיתות הגישה המדעית.
דוגמה לאחרונה סיפקה לנו השידור בערוץ הטלוויזיה Arte של סרט תיעודי המוצג כ"מדיטציה עוצמתית בדימויים" בשם הכחידו את כל החמאים האלה ובבימויו של ראול פק. זהו מבחר של תמונות והערות קולנועיות ערוכות היטב, המציגות את עצמו כמכלול של עובדות היסטוריות מוכחות, אך מסתכמות בלא יותר ממחאה חזקה שמטרתה לקשר, במילותיו של המעצב שלה, ציוויליזציה-קולוניזציה-השמדה. מקצוע אמונה "דקולוניאלי", לא יותר ולא פחות. למרות שהסרט התיעודי האמור אינו טוען למעמד של מסמך היסטורי מוגן פטנט, הוא נותן מראה של מסמך כזה ומזקק על פני משבצות זמן ארוכות את הרעיון ש"מרצח העם של האינדיאנים האמריקאים ועד השואה, האימפריאליזם, הקולוניאליזם והעליונות הלבנה מהווים חוסר מחשבה שעדיין פעיל בהיסטוריה של המערב. » ההסברה היא הרסנית, על גבול הגדרת "ציר הרשע" החדש, שמעט ידוע, שמעשי הרשע שלו ממשיכים בדמות הקורבנות הנוכחיים שלנו "הגזעיים". לפיכך, זו הייתה שאלה של המחבר, כפי שמודה ארטה, של "לפרק, לפיכך, את ההמצאה והשתיקות של היסטוריה שנכתבה על ידי המנצחים כדי לעמת כל אחד מאיתנו עם חוסר המחשבות של חזון העבר שלנו. »[10]
בדומה לחוק הזיכרון המתייחס לסחר בעבדים, הסרט התיעודי של ארטה מבוסס על מבחר מנומק של עובדות היסטוריות, סולם התבוננות, סיבתיות הסברתית וכו', הנשלט לחלוטין על ידי ה"סיבה" הפוליטית והאידיאולוגית , הוצע באופן שגוי כמכריע כאשר הוא עיקרי בגישה ובטיפול ההיסטוריוגרפי. ניתוח אד הוק, בקיצור, כפוף להסברה המיליטנטית שמניעה אותה. דרך עשיית היסטוריה שמשחררת את עצמה באופן טהור ופשוט מהדאגה של ההיסטוריון המדעי לאמיתות הכרוכה בהשוואת מקורות, בהצדקה הביקורתית של בחירתם, בהסבר של השערות פרשניות וכיבוד היגיון סיבתי שתמיד יש להבהיר, גם אם הוא היא של "סיבות טובות" לפעול כפי שעשו השחקנים של הרגע.
ההסמכה המוסרית, הפוליטית, הפילוסופית או האידיאולוגית של עובדות היסטוריות משוחזרות והשלכותיהן מהוות את הגבול, המרגש בהחלט, של הגישה המדעית להיסטוריה, במיוחד כאשר היא נעזרת במושגים, תפיסות, חזונות עולם שלא היו אלה של בני זמננו. לרוב, כאן, אנו משאירים את תחום ההיסטוריה לתחום הפילוסופיה המוסרית והפוליטית, בכל הנוגע לדיון על רעיונות. אנו נכנסים לקונפליקט מפלגתי ואידיאולוגי, שאנו יודעים שכרוך בו אינטרסים מרובים במפל, כאשר אנו משתמשים בהיסטוריה - או ליתר דיוק, היסטוריה מוגזמת, משוחררת מהמדע ההיסטורי של היסטוריונים מקצועיים ומהאפיסטמולוגיה הדיסציפלינרית שלהם - כדי לבסס שיקול דעת ערכי. על ידי חזון ההיסטוריה שהיינו רוצים לראות מתגשם. לשפוט את ההיסטוריה במקום להסביר אותה היא המהמורת האפיסטמולוגית.
