סוזן ניימן, שמאל לא מתעורר, פוליטי, מהדורה ראשונה, 1 במרץ 20, אנגלית, 160 עמ', ISBN-10: 1509558306 ISBN-13 : 978-1509558308; סוזן ניימן, השמאל לא #התעורר, אקלים, טרנס. C. Dutheil de La Rochère, 18 בספטמבר 2024, 256 עמ'. EAN: 978-2080453631. זמין ב-ed. קינדל דיגיטלי.
העבודה האחרונה של סוזן ניימן בצרפתית היא תרגום של שמאל לא מתעורר, פורסם במרץ 2023. ממוצא אמריקאי וחיה בגרמניה מספר שנים, הפילוסופית מציגה את עצמה מיד כמי שמשמאל וביתר דיוק משמאל חברתי, ליברלי, שהמטריקס הפוליטי שלו מתחיל בשנות ה-1950-1960 בארצות הברית מדינות. זה נדיר כי הביקורת על התעוררתי מגיע מנקודת מבט שמאלנית ואנו יכולים רק לברך על יוזמה זו בתקופה שבה כל התנגדות או סתירה מתויגת באופן כמעט שיטתי כימין קיצוני לפני שלפעמים אפילו הצליחה להתבטא.
Dans השמאל לא #התעורר, סוזן ניימן מחשיבה את היחסים בין שבטיות לאוניברסליזם, צדק וכוח, ואת הגורל השמור לרעיון הקידמה. אם השאלות הללו אכן יכולות לשפוך אור על שאלות עכשוויות מסוימות בצרפת (ובמקומות אחרים), העובדה היא שהמושגים מטופלים, במיוחד באמצעות המילים "השמאל" ו"ה התעוררתי », אינם מכסים את אותה מציאות תרבותית, חברתית ו/או פוליטית בארה"ב ובצרפת, או אפילו בתוך האיחוד האירופי עצמו. כמה הגדרות נוספות, המוארות בדוגמאות השוואתיות או מנוגדות, היו מתקבלות בברכה על מנת לאפשר לקורא הממוצע להבין את ההבדלים בשימוש שלהן מול מציאות חברתית והיסטוריות לאומיות שונות בשתי היבשות.
מהמילה התעוררתי סוזן ניימן מציינת מקור משנת 1931, אשר עשה להישאר ער מילת סיסמה לכל אדם שחור, המצווה עליהם להבטיח את שלומם מול העוול; היא יכלה לציין את השתייכותה לגדולים שהתעוררו, הערות לגמרי אשר בשנת 1860 תמך בבחירתו של לינקולן, הנשיא הרפובליקני לעתיד, ופעל למען ביטול העבדות. אם נתעלם מכמה אווטרים מוזיקליים אחרים, זה היה ב-2014 שהביטוי התקבל כסיסמה על ידי פעילי חיים שחורים, בעקבות מותו של מייקל בראון בפרגוסון, מיזורי. מאז, המילה התעוררתי הפך להיות התווית עם רפרנטים משתנים של אידיאולוגיה פוליטית שמאלנית רדיקלית שבמרכזה צדק חברתי ותאוריית גזע ביקורתית[1].
סוזן ניימן מוקיעה את ה"חשיבה" הזו התעוררתי אחראית לדנטורציה של ערכי שמאל חברתי, הומניסטי ואוניברסליסטי לטובת אידיאולוגיה רדיקלית ודיפרנציאליסטית, בשלושה תחומים: הדאגה הקולקטיבית ההכרחית כלפי אנשים מודרים, המוסטת אל "יער של טראומות אינדיבידואליות" - וכן, היינו אומרים, מהותי; דאגה לצדק משקם קונקרטי שהפך לתשומת לב יחידה לאי-שוויון בכוח; דרישה להתעמתות עם העבר שהגיעה לראות בהיסטוריה מכלול פלילי שאין לוותר עליו.
אבל על איזה שמאל היא מדברת? לא נראה שהשמאל הצרפתי נמצא על הכוונת כי הוא לא מוזכר ככזה ביצירה, ההתייחסויות ההכללות לצרפת או לצרפתים באות באופן מפתיע גם מהפרוזה של רוכאיה דיאלו בספר. ניו יורק טיימס, או מאת מחברים כמו ג'וזף דה מייסטר... סוזן ניימן גם אומרת לנו ש"לא כהיסטוריונית" היא מדברת על השמאל וכי מה שמעניין אותה "הוא אידיאל" [24].
מכיוון שאין, למיטב ידיעתנו, אף שמאל בינלאומי, אולי מפלגות השמאל הגרמניות הן שמטרתן היא סוזן ניימן: היא למעשה תעניש אותן בסוף העבודה המתורגמת על כך שלא הצליחו ליצור ... "חזית עממית". השימוש בביטוי זה עם התייחסות היסטורית מדויקת, צרפת ב-1936, מפתיע מאוד בהקשר שבו מוזכרת "המלחמות הגרועה ביותר", כלומר מלחמת העולם השנייה: " אילו מפלגות השמאל היו מוכנות להקים חזית מאוחדת, כפי שהאיצו הוגים מאיינשטיין ועד טרוצקי, העולם היה יכול לחסוך מהמלחמה הגרועה ביותר[2]
התרגום ל"חזית עממית" בעייתי גם בהתחשב בתאריך הפרסום המתאים של תרגום היצירה בצרפת כאשר נוצרה החזית העממית החדשה, NFP... מה שהופך את המשפט "הגיע הזמן ליצור" למיושן חזית עממית. ".
"אם מפלגות השמאל היו מצליחות ליצור חזית עממית, כפי שייעצו מוחות גדולים, בין אם איינשטיין או טרוצקי, העולם היה אולי נמנע מהמלחמה העקובת מדם שידע אי פעם" [179] .
ההסטה ההתייחסותית והפוליטית מדהימה בלשון המעטה. עם זאת, המתרגם משתמש ב"חזית עממית" פעמיים ברציפות במקום בתרגום הצפוי, "חזית מאוחדת"... זה היה הקונגרס של האינטרנציונל הקומוניסטי של 1922 שהגדיר את הביטוי " חזית מאוחדת », שנלקח לאחר מכן על ידי טרוצקי, הטקסט האנגלי של סוזן ניימן היה ברור מאוד בנושא זה.
***
הסברים על הווקיזם השמאלני
בכל מקרה, בואו נראה אילו הסברים מספק המחבר לשלושת הוויתורים שבהם אשם השמאל בעיניו.
לב הנקודה שלי כאן הוא זה: הקולות השמאלניים כביכול ויתרו על הרעיונות הפילוסופיים המצדיקים לקרוא לעצמם שמאלנים. הם ויתרו על המחויבות לאוניברסליזם ולא לשבטיות, על ההבחנה הנחרצת בין צדק וכוח, ועל האמונה באפשרות של קידמה, כולם רעיונות הקשורים זה בזה. [11-12]
הראשון שבהם נגע לנטישת מחויבותה האוניברסליסטית לטובת "שבטיות", מונח אמריקאי טיפוסי המתייחס ל"קומוניטאריזם" בצרפת ול" קומוניטאריזם » בבריטניה. עבור סוזן ניימן, שבטיות היא השם השני לפוליטיקת זהויות שמובילה לקומוניטאריזם אך גם להתנגשויות בין שבטים.[3], וזה "מרמז לרעיון הברבריות": "שבטיות מתייחסת להתמוטטות האזרחית המתרחשת כאשר אנשים, באשר הם, שופטים שיש הבדל אנושי מהותי: זה שמפריד בינינו, בינינו לבין שלנו, מכל אחרים" [36]. אז היא מצביעה על הפנייה השבטית של השמאל האמריקני, בלתי צפוי ומסוכן לטענתה, כי "אם הדרישות של מיעוטים נחשבות לא כזכויות אדם, אלא כזכויות של קבוצות מסוימות, מה מה שמונע מרוב להעלות את שלהם? [43]"; התנועות שתמכו במקור בשמאל היו אדישות נחרצות לצבע העור, ל"גזע", ונלחמו יחד למען אוניברסליות של זכויות אדם. שבטיות היא, להיפך, מרוכזת בעצמה וטוטליטרית, מאפיינים המשותפים לכל פוליטיקת זהויות, שמאל וימין. מכאן הפצת אתיקה של נסיגה אל תוך עצמו, חדורת קורבנות עצמית והתמצות עצמית, המאפיינת תנועות מסוימות המוקדשות לצדק חברתי ומציבה את ההכרה בזהות של מיעוטים בחזית, אפילו מרחיקה לכת עד "להתבסס על האינטרנט[4]. בראונשטיין לא היה מהסס להשוות אותו באופן מטפורי לדת.
מכאן אולי נטייה - אפילו דרישה - להדגיש מיעוטים באמנות ובתרבות בכלל כדי לפצות על הקורבנות שלהם. זה אותו דבר בעולם ההוצאה לאור שבו כתבי יד מנותחים על ידי קוראי רגישות אמור לזהות ולנסח מחדש - או למחוק - את המרכיב הקל ביותר שעלול לפגוע ברגישויות של קורא ממיעוט. מכאן עולה שמה שנחשב לניכוס תרבותי אסור, אפילו מצונזר. לאחר מכן אנו מדמיינים את הייסורים של בחירת קול נרטיבי לסופר: מההפשטה שהייתה כשהנררטולוגיה עדיין נכנסה לשירות האסתטיקה הספרותית, נראה שכבר אי אפשר להניח שעל ידי נציג של שבט ה( דמות פיקטיבית), שבעצמו חייבת להיות שיבוט של זה של המחבר... שובו של פרוקרוסטס... אבל זה לא אומר שנראה לנו צורך ללכת רחוק מדי כמו סוזן ניימן על נקודה זו ולזמן את ההדים האפלים של חוק גודווין.
מצד שני, המחשבה התעוררתי הדוגל בחזון שבטי של תרבות אינו רחוק מאוד מזה של הנאצים שהתעקשו שמוזיקה גרמנית תושמע אך ורק על ידי ארים, וגם לא מזה של סמואל הנטינגטון שמגן על מה שהוא מכנה "תרבות המערב" מפני איומי הרס מצד ציוויליזציות אחרות. צנזור הניכוס התרבותי מחבל בכוחה של התרבות. [74]
סוזן ניימן
עבור הפילוסוף, "מילת הסיסמה [של האוניברסליזם] הייתה סולידריות בינלאומית" [27]. הרעיונות המרכזיים שפוליטיקת הזהויות דורשת הם, לעומת זאת, "זהות אתנית וזהות מגדרית" [29], שמטרתם להכשיר סטטוסים מרובים של קורבנות קורבנות בהקשר ניאו-ליברלי. לעומת זאת, מהזהות לפשיזם, נראה שיש רק צעד אחד: סוזן ניימן מצטטת במשותף את כתביהם של ג'וזף דה מייסטר, אייכמן וקרל שמיט.[5] עבור אשר "בני המין הומו סאפיינס הם לא כולם בני אדם" [40] לפני שהתמקד בפוקו ובעמדות האנטי-נאורות שלו: ""המשימה שלנו כרגע", הוא אמר, "היא לשחרר את עצמנו מההומניזם", מה שהיה מרמז על מוות של האדם, כפי שהוא הסביר ב מילים ודברים » [42]. עדיין קשה להירשם באופן מלא למצגת זו של כל המחברים, אשר בוחרת את הגרוע ביותר מבין כתביהם.
מבקרים אחרים של האוניברסליזם של הנאורות ביקרו אותו על היורוצנטריות שלו ועל דבקותו בשתיקה בדוקטרינות קולוניאליות. סוזן ניימן מזכירה בצדק שוולטר, דידרו, רוסו וקאנטים אחרים "היו הראשונים שגירשו את האירוצנטריות ועודדו את האירופים לנתח את עצמם מנקודת מבטם של אחרים [...] הפילוסופים של הנאורות הזמינו את הקוראים להיות זהירים וספקנים כאשר הם נתקלו בתיאורים אמפיריים של עמים לא-אירופיים" [55-57]. כמו כן, היא חוזרת ל"הדיבור החריף של קאנט נגד הקולוניאליזם" [59] ולגינוי שלו לעבדות: "הציווי הקטגורי של קאנט, שהוא הביטוי היסודי של החוק המוסרי, קובע שלא ניתן להתייחס לאיש כאמצעי. דבר המוציא מכלל עבדות וכל צורה של דיכוי" [61]. לבסוף, היא מתעקשת על התועלת של המחשבה האוניברסליסטית בכל עת ובכל מקום: "[הוגי הנאורות] הניחו את היסוד התיאורטי של האוניברסליזם שעליו צריך להישען המאבק נגד כל צורות הגזענות, כמו גם את האמונה כי פלורליזם תרבותי אינו חלופה לאוניברסליזם, אלא הרחבה שלו" [65].
***
...ומודרניות
אז לפוקו, בגלל התנגדותו למודרנה ולנאורות, מייחסת סוזן ניימן אחריות לוויתור השני: נטישת מושג הצדק החברתי לטובת מאבקי כוח פנימיים. ביקורתו על פוקו נרחבת ומעמידה בספק את ניתוח הכוח והמנגנונים שלו באמצעות יצירותיו המרכזיות. היא נותנת דיוקן רחב שלו תוך שהיא מציינת סתירות אפשריות בין כתביו הקטנים הקטנים לבין קבלת הפנים הנלהבת שלהם:
מעולם לא הרוויה מסגרת אנליטית אחת את תחום המחקר הקולוניאלי במלואו כמו זו של פוקו.[...] ספריו ריממו את שולי החברה: פורעי החוק והמטורפים. הוא עצמו היה מחויב למדוכאים, בין אם צרפתים שנידונו לכלא ובין אם צ'יליאנים קורבנות הדיקטטורה. [81-83]
בכל זאת היא מסיקה כי "הכל קרא לו להפוך למגדלור המחשבה השמאלנית, לפחות הפילוסוף הגדול שנקרא על ידי ציבור לא מקצועי" [83]. בהוקעת הכוח כ"הכוח המניע הבלעדי", פוקו הטיל ספק ב"היגיון" כפי שהוגדר על ידי הנאורות ואליו הצטרפו היידגר ואדורנו כדי להפוך אותו ל"צורה של מפלצת שולטת, מחושבת ודורסנית שנחושה להיכנע" [86] ]. לאחר מכן סוזן ניימן מאשרת בבוטות כי "רציונליות אינסטרומנטלית היא רק חלק משדה התבונה. תפקידה החשוב ביותר של התבונה הוא לאשר את כוחם של האידיאלים" תוך שהוא מזהיר מפני כל שוויון בין התבונה לכוח: "לתבונה אכן יש את הכוח לשנות את המציאות, אבל התחשבות בה באופן בלעדי כצורה של כוח היא להתעלם מההבדל שבין אלימות ושכנוע, ובין שכנוע למניפולציה" [89-90]. היחס שהיא מציעה לאוניברסליזם ותבונה מעמיד בצדק את הרעיונות והערכים של הנאורות במקומם הראוי.
מרוסו אל מצב הטבע, אל הפסיכולוגיה האבולוציונית ועד הסוציוביולוגיה, עולה שאלת התאזרחותה של האלימות, ומה מקורה באדם. התיאוריות של "מלחמת הכל נגד כולם", הובסיאן, וה"לכה", של הפרימטולוג פ. דה ואל, מובילות אז להרהור על החלקים המתאימים של הטבע והתרבות באדם. כדי לסיים את הדיון הזה ולהתחיל את המעבר בחלק הבא על התקדמות, המחבר שוב מטיל ספק בעמדות השמאל:
שמאל ביקורתי יותר עשוי היה לשאול כיצד האידיאולוגיה של הפסיכולוגיה האבולוציונית צצה מחדש מאפרה של הסוציוביולוגיה כדי להגיע לקונצנזוס כזה בסוף המלחמה הקרה. זהו אכן חזון של טבע אנושי המקושר למעגל אינסופי של תחרות אשר נענה לצרכיו של עולם משגשג, בהתאם לנוסחתה של מרגרט תאצ'ר: אין אלטרנטיבה לניאו-ליברליזם. [115]
***
…הִתקַדְמוּת
האמונה באפשרות של קידמה היא גם מורשת של הנאורות, המתבטאת אחרת לפי הפילוסופים; התקדמות מותנית ברפורמות, התקדמות חברתית, צעדים כמו ביטול עונש המוות, שבסיסו הוא הומניזם המבוסס על "פעולה חופשית של בני אדם המשתפים פעולה יחדיו" [119]. כדי לגשת לחופש הבחירה והמצפון הבסיסי הזה, סוזן ניימן מדגישה תחילה את הצורך להתמודד עם השפעת הדוגמטיות הדתית על האמונה באפשרות של התקדמות מוסרית:
התקדמות מוסרית אפשרית רק אם הטבע האנושי טוב יותר ממה שלימדה הכנסייה. על ידי התקדמות הרעיון שזה לא כך ושתנאים סוציאליים הם עובדות טבעיות, הכנסייה והמדינה שלחו מסר שמרמז שהתקדמות בלתי אפשרית. [131]
אבל כדי לנהוג בצורה מוסרית, אמר קאנט, צריך להיות תקווה, כי זו היא הפותחת את הדלתות לאוטופיה מליוריסטית, מבלי לחזות את מימושה: "תקווה אינה עמדה אפיסטמולוגית, אלא עמדה מוסרית" [134]. זה בהחלט המקום שבו מתפצלים הקידמה והפרוגרסיביות והביקורת על האקטיביזם התעוררתי חוזר חזק, ובזמן רב, לסיכום:
ברור שהפעילים העירו צמאים לצדק, סולידריות וקידמה. בשם הרעיונות הללו הם נלחמים נגד אפליה. בהחלט, אבל הם לא מבינים שהתיאוריות שהם אימצו מערערות את מטרותיהם. בלי אוניברסליות, שום טיעון נגד גזענות לא עומד. כל מה שנותר הוא אוסף של שבטים שמתחרים על השלטון. [135]
ובכך, השבטים הללו שוכחים שההיסטוריה של הקידמה האנושית היא ההיסטוריה של הערכים שתמכו בה ושל החירות הקשה שאיפשרה בהדרגה להילחם באי-שוויון ובעוולות. "בהגדרה, קידמה היא לא מה שאנחנו חווים היום. זה לא מה שהושג, אלא מה שצריך להשיג - אם אפשר מחר", מזכיר לנו המחבר [152]. כדי לדעת לאן אנו הולכים, עלינו להבין מאיפה אנו באים: "האוניברסליזם תלוי בהפשטה, ביכולת לתפוס את האנושות המשותפת הנוכחת בלב הווריאציות ההיסטוריות והתרבותיות, אשר הולידו גם את זה שאנו [ 156]. »
לכן דחוף, אומרת סוזן ניימן, לא לבלבל עוד אידיאלים שמאליים עם "שיטת ערות" המבוססת על "ביטול תרבות, דגש על טוהר, סירוב לניואנסים, נטייה לבינאריזם", שבסופו של דבר "מזהם[ r] מכלול הדיבור הפוליטי" [158]. אנחנו יכולים להוסיף שהנגיף התעוררתי של כתיבה ניאו-פמיניסטית כוללנית מצליחה להתערב גם בטקסטים הנלחמים בה בתיאוריה: כהוכחה, ההופעה האבסורדית, אפילו הבורלסקית הזו של נקודת האמצע, בכמה הזדמנויות, בתרגום הצרפתי של השמאל לא מתעורר, שאת השימוש בו לא ניתן, מן הסתם, לייחס למחבר - האנגלית, כמו הגרמנית, אינה נוקטת בפיתוי זה, גרוטסקי ככל שהוא מיותר.[6]. הבה נצטט כקונטרה משועשעת את התבוננות זו של סוזן ניימן, הראויה לאירוניה דרמטית: "השפה מופרת לעתים קרובות עד כדי כך שאפילו מי שרגיש לה מבחין בה רק כשההפרה בוטה. » [173]. מתרגם, מסור...
***
אוניברסליות, צדק
אוניברסליות, צדק, קידמה הם הערכים הבטוחים המוגנים על ידי יצירה זו, אשר בהתבסס על דיון פילוסופי מלומד על היסודות האתיים וההיסטוריים שלהם, מאפשרת לנו לברוח מהליטניות הרגילות התעוררתי דרישות. עבור הקורא הלא-פילוסופי, קטעים מסוימים יהיו קשים, אחרים יסבלו מחוסר הגדרות או דוגמאות, אחרים מחירויות תרגום שקשה להצדיק, אבל כל אחד ימצא שם מה להבין - ויש להצטער - שבירה של השמאל משני צידי ה בריכת הרינג[7] מאז סוף המאה ה-20e המאה.
במקור מאטלנטה (ג'ורג'יה), סוזן ניימן קיבלה דוקטורט בפילוסופיה בהרווארד בהנחיית ג'ון רולס וסטנלי קאוול, ולאחר מכן המשיכה את לימודיה לתואר שני באוניברסיטה החופשית של ברלין. פרופסור חבר לפילוסופיה, לימדה באוניברסיטת ייל בשנים 1989-1996, ובאוניברסיטת תל אביב בשנים 1996-2000. היא הייתה מנהלת פורום איינשטיין בפוטסדם במשך 23 שנים. היא מחברת מספר רב של ספרים, מאמרים ומאמרים בעיתונות.
