[מאת מיכאיל קוסטילב]

ב"שבעת שכירי החרב" (סרט מופלא שכל הרוסים בני דורי מכירים, הצנזורה הסובייטית נתנה לו בנס לעבור למזרח), שני בוקרים נכנסים לטברנה כדי לשכור עושי דבר.
 
אחד מהם קורא פתאום:
 "- אתה רואה את האיש הזה עם כל הצלקות האלה? הוא האחד שאנחנו צריכים!

והשני עונה:
 – לא, זה זה שיצר את הצלקות האלה מה אנחנו צריכים »
 
זה נאמר יפה, מצחיק מאוד והגיוני לחלוטין: כדי להגן על כפר שלם מפני עדר של בוזזים, עדיף לקחת את המנצח מאשר את המפסיד.
 
אבל זה גם, אם נחשוב על זה קצת, מזכיר טעות שנעשתה לעתים קרובות מדי: סבל אינו הוכחה לערך.

זה לא אומר שאנחנו צריכים לסרב לעזור לאנשים שסובלים, למפסידים ולמורדים.és - להיפך. הטעות היא להאמין שחווית חוסר המזל היא תכונה בפני עצמה, פיזית או מוסרית. ייתכן שהקאובוי המצולק הפסיד עשרות קרבות מבלי שלמד מהם דבר. ואחרי שסבל n אפליה לא הופכת אותך לאדם טוב יותר.
 
עם זאת, הגבול הזה הוא שנחצה במערב: המפסיד והמופלים הם כבר לא אנשים שיש לעזור להם... אלא הופכים למודלים, לפניהם עלינו להשתחוות.
 
Et נראה שזו אסטרטגיית מדינה צינית לחלוטין – ואשר יסתיים בנקניק דם, כמו בכל פעם שנוסה.

הקורבן, הגיבור החדש הזה.

בשנת 2007, החלטתו של נ' סרקוזי להפוך את גיא מוקאט, שהוצא להורג על ידי הגרמנים בגיל 17, דוגמה לכל תלמידי התיכון במדינה, גרמה לשפיכת דיו רבה.
 
שאלה אחת, לעומת זאת, כמעט מעולם לא עלתה: ההקרבה של גאי מוקט ראויה כמובן לכבוד, אבל למה בחרת, מבין כל הצילומים, דווקא את זה?

פעולתו הוגבלה לכמה קולאז'ים של פוסטרים. מעלליו של ז'אן מולן, טום מורל... בהחלט היו מעוררי השראה עבור התלמידים. ואם בהחלט רצינו לדבר איתם על מישהו בגילם, למה לא לוחם מגלייר או ורקור? לא חסרו שמות.
 
במיוחד שהשמאל הקיצוני זעק מיד להתאוששות פוליטית (מוקט היה פעיל קומוניסטי). הצוות של נ. סרקוזי ידע שהוא עובר לשדה מוקשים. מדוע אם כן בכוונה לבחור בגיא מוקט?
 
אני רואה רק תשובה אחת: גאי מוק צריך בשבילו להיות קורבן בעצם. הוא לא פגע באף אחד : אף קצין גרמני לא הופל, אף רכבות לא ירדו מהפסים...
 
והזמנים שלנו אוהבים לחגוג את הקורבנות. אל תכבד אותם (וזה יהיה נורמלי): חגגו אותם, הראו אותם כדוגמה לאחרים... כמו גיבורים בעבר.
 
זו תופעה כללית. לא רק שהם כמעט נעלמו מספרי ההיסטוריה (בתירוץ מפוקפק של "לימוד ציוויליזציות במקום" - איך נוכל להבין את ימי הביניים מבלי להזכיר את סן-לואי?), אלא נראה שהגיבור אפילו הפך ל... מודל נגד.

מדריך שלהחינוך האזרחי האחרון מקדיש להם פרק קצר ^{[1]ראה מקור} : "תהיה גיבור, ללא דעות קדומות" (סיק!). אנו מזמינים את הילד, לא להעריץ אותם, אלא לשים לב שהם משעממים ולפרק את ה" סטריאוטיפים » (מחדש!). ואנחנו מעדיפים אנטי גיבורים, מוערכים בגלל " ועוד
מורכב "וגם" מאפשר לנו להילחם בדעות קדומות" !

להלן הדוגמאות שהוצגו כאן: "הילד השברירי, החבר הביישן, הנסיך המגושם". שיא האירוניה הוא ש"הנסיך המגושם" הוא חיובי (הוא עוזר "להילחם בדעות קדומות")... בעוד שהנסיך שנלחם במיומנות על הדף הקודם הוא שלילי (נושא "סטריאוטיפ").
 
אם ביתו יעלה אי פעם באש, אנו מאחלים למחבר הזבל הזה התערבות של כבאים "סטריאוטיפיים" לחלוטין: נשק חזק, מסירות ויעילות.
פירוק ה"דעה הקדומה" המכוערת של הגבורה ייראה אז הרבה פחות דחוף...

אנו מבינים טוב יותר מדוע, כאשר אנו נותנים דוגמה להתנגדות לתלמידי תיכון, אנו בוחרים ילד אמיץ... אך שלא גרם נזק לאויב. עד כדי כך ששופטי וישי זיכו אותו, ורצו לשלוח אותו בחזרה להוריו. ואם בסופו של דבר הוא נורה, זה לא בגלל מעשיו, אלא כבן ערובה לפיגוע שביצע אחרים.
 

הגיבור-הקורבן והמדינה הפוסט-מודרנית

הגיבור האידיאלי החדש הוא כעת הקורבן: מי subi, לא זה שיש לו עובדה קיימת. 

ה"גיבור-קורבן" המודרני אינו מבקש לסלוח (דוקטרינה נוצרית), ולא לצאת בכוחות עצמו (דוקטרינה ליברלית) ולא להפיל את החברה כדי ליצור עולם צודק יותר (דוקטרינה מהפכנית).
 
לא, השיטה שלו היא " תְבִיעָה »: כלומר להשתמש במנגנון (הנרחב יותר ויותר) של המדינה הפוסט-מודרנית כדי להשיג פיצוי.
 
טענה זו מחייבת שיש א תווית. בעולם אובססיבי לגבי הסמכה וערבויות, מה יכול להיות נורמלי יותר?
 
אנחנו אפוא טרנס/בי//גזע/מין... כל תווית מייחסת יחס מועדף מחודש כל הזמן. אם פעילים אובססיביים לגבי " זְכוּת ", זה לא מקרי: הם בוגדים בחזון של חברה שבה כל קבוצה קטנה נאבקת לנכס עושר שהיא לא יצרה.

מספר עצום של קבוצות מיעוט זה חי בסימביוזה עם המדינה הפוסט-מודרנית. לפעמים המדינה נותנת לאחד, לפעמים לשני לפי האסטרטגיה של הרגע. מכונה זו של חלוקה פוליטית יעילה ביותר: היא מאפשרת לה לבסס ללא הרף את כוחה על ידי משחק על יריבויות בין מיעוטים.
 
המצב הזה הוא שטות כלכלית (אזורים שלמים חיים על סובסידיות)... אבל הצלחה פוליטית מוחלטת למדינה. היא מאפשרת להצדיק קיום ביורוקרטיה רחבת ידיים, באמצעות מיסים מטורפים: בצרפת 2/3 מההכנסות מוחרמים על ידי הממשל!
 
Elle גם מאפשר לה לשמור על "החברה" (למעשה הקבוצה האתנית הרוב) בשליטה : הוא מופחת באופן שיטתי ("לבנים הטרוסקסואלים סיסג'נדרים" מביש), הואשם בכל הרעות (גזענות, קולוניאליזם) ובשם שלהם, נאלץ לממן מיעוטים ולוותר על ההתייחסויות התרבותיות הישנות שלו שנחשבות רעות כי "דומיננטיות".
 
מתי לגם הוא רואה "טענות", הוא אפילו לא חושב על זה : בתקופה שבה המיעוט הכי לא סביר דורש ומשיג את היחס המועדף שלו, האזכור הפשוט של "גזענות אנטי-לבנה" גרם לקורבנות הגיבורים שלנו לצרוח בכל הערוצים. תן למערבי להישאר בתפקידו, שלם עבורנו! ולאפשר לעצמו ולתרבות שלו להיות מופחת.
 
ל"גיבור הקורבן" יש אפוא שני תפקידים: לשאת את דרישות המיעוטים ולעודד את הרוב להכנע "לחנך את עצמך" לזנוח את הערכים הישנים שלך.
 

פאבל מורוזוב וגיבורים-קורבנות אחרים

מה הם המאפיינים של גיבורים-קורבנות?
 

• כבר ראינו את זה, הם זוכים לשבחים לא על מה שהם עשו, אלא על מה שהם סבלו. 
  
  Rokhaya Diallo היא אייקון תקשורתי פחות עבור המאבקים האקטיביסטיים שלה (מה היא השיגה?) מאשר כקורבן של "גזענות מבנית", כמו דריה מרקס עבור "גרוסופוביה" או אליס קופין עבור "לסבופוביה".
   
• באופן לא מפתיע, הגיבורים ה"שליליים" הללו דוגלים בערכים "שליליים": מבוססים על אי-עשייה. אסור לנו להתחייב יותר: לקיחת סיכונים ואלימות יצירתית הם טאבו.
   
  לכן יתמכו בנו אי אלימות (ברור), בחינוך, ה אי התערבות חינוכית (על התלמיד "לבנה את הידע שלו בעצמו", אחרת אתה "כופה עליו את הערכים שלך). גם חוסר המחויבות: הזנחת "האחריות המסורתית של האדם כילד, הורה ובן זוג" נתפסת כ "אבולוציה » חיובי^{[2]ראה מקור}. מיניות זוכה לשבחים כשזה כן נוזל, כל העדפה מוצהרת מסומנת כ" נוקשה "וגם" טרשתית »: בקיצור, יש לאסור כל מה שקשה, אסרטיבי ונחוש.
   
  הרבה מזה מומלץ בשם "סובלנות" (ערך פסיבי בעצם, "לסבול" אינו "ליצור חברה"). השאר הוא בשם ההגנה על הסביבה.t ^{[3]השניים מאוחדים בתנועת "הירוקה", תמצית המודרניזם המערבי.} : האֵקוֹלוֹגִיָה אנטי-מינויות עמוקה (אל תשנה את הטבע) (לא לגעת בבעלי חיים), ללא ילדים (לא להביא ילדים)...
  
  וכן, החברה המערבית היא הראשונה בכל ההיסטוריה שחושבת בלידות כדבר רע... באופן עקרוני. וגם כשהיא מתרוקנת! אנחנו גורמים לאנשים להרגיש אשמה עם דיאגרמות קטנות (למעשה מזויפות)^{[4]ראה מקור} , מראה שכל תינוק הוא אסון סביבתי בפני עצמו:

גם ה"חזרה בתשובה" המושמצת היא ערך שלילי. חברה יוזמת יותר תנסה להקים פרויקט משותף עם מושבותיה לשעבר כדי לבנות משהו ביחד: כל מה שמתבקש מהמערבי הוא לשכב בבכי ולתת לכיסים להתרוקן.

• כשהם אומרים שהם רוצים "שִׁויוֹן" – זה לא שוויון זכויות (שמושג במשך זמן רב למעשה) זה כן להוריד את כולם לרמה מינימלית.
  
  פמיניסטיות מבקרות גברים על כך שהם בטוחים בעצמם ודומיננטיים, כשאין להם זכות להיות. הדבר ההגיוני לעשות יהיה לאמן את עצמך להיות כזה. לא! הגבר הוא שחייב לוותר על הגבריות שלו שנחשב "רעיל" ולהפוך לאישה כמו כל אחת אחרת".
   
  האם הבגרות מהווה סמן חברתי? האם העניים והמיעוטים יקבלו את זה פחות מאשר ה"בורגנים"? בואו לא נעזור לראשונים שיש להם את זה בכך שנאפשר להם לעבוד יותר (דרך פנימיות מיוחדות או כיתות מפוצלות למשל)
  
  במקום זאת, בואו נוריד בצורה דרסטית את רמת הבגרות! ובית הספר בכלל. זו לא שאלה של אמצעים (ההחלטות שנמצאות בכל מקום יקרות מאוד), אלא של רצון פוליטי.
  
  מוטב, בואו נאסור על העקשנים לנסות לחנך את ילדיהם בכל מקרה, על ידי ביטול החינוך הביתי ובית הספר הפרטי ^{[5]ראה מקור} - ונקרא לפדגוג המטורף של סנט פרג'ו, שראה בילדים "חומר גלם" להיסגר בכוח בצריפים כדי "לייצר המוני" אזרחים שווים הכפופים למדינה^{[6]ראה מקור}.

לבסוף, הגיבור-קורבן הוא אנטי-אנטיגונה ("אנטי-נעלם", אפשר לומר): הוא כבר לא מגן על החברה מפני המדינה, אלא על כוחה של המדינה הפוסט-מודרנית לעצב את החברה כרצונו
 
אנחנו נשכור למשל ה"אומץ" של האדם הטרנסי ש"מעז" לשנות מין - כי החברה מוצאת את הנוהג הזה דוחה ומשלים, בעוד שהמדינה מסבסדת אותו.

הרעיון שמגזרים מסוימים בחברה נמלטים מהאומניפוטנציה של המדינה אפילו הופך לא מתאים. בהיותה המדינה המקור לכל קידמה חברתית, העובדה שאינה יכולה לתקוע את אפה בכל מקום נתפסת כרצון להנציח עוול. אנחנו מתחילים לשבור את הסודיות הרפואית (2019), סודיות הודאה (2021) ובקרוב את הסודיות המקצועית של עורכי דין... הכל בשם סיבות בלתי ניתנות לערעור, כמובן.

האבטיפוס של הגיבור-קורבן הוא פאבל מורוזוב, הגיבור הסובייטי.. לפאבל מורוזוב אין תכונה משלו, שום דבר שמייחד אותו: ה"תהילה" היחידה שלו היא שהוקיע את הוריו שלו ושילם על כך בחייו. האגדה שלו נוצרה (כמעט מאפס) כדי לחנך ילדים רוסים לדחות כל סולידריות משפחתית, שנחשבת "ריאקציונרית".
 

הכישלון המתוכנת של קורבנות-גיבורים
 

והדמיון הזה אינו מקרי: כאשר יצר את האגדה על פאבל מורוזוב (1932), המדינה הסובייטית הושקה לאותה מדיניות כמו האליטות המערביות כיום.
 
המדינה הסובייטים רצו לשבור את הלכידות של החברה הרוסית הישנה, ​​שהיווה את עמוד השדרה של המדינה, כדי להפוך את האוכלוסייה לניתנת לגיבוש. כל התרבות הרוסית (דת, אדריכלות וכו') נפגעה, וההגנה עליה תוארה כ"שוביניזם כוח גדול" (великодержавный шовинизм) … כ"עליונות לבנה" כיום. בתורו, מיעוטים קיבלו יתרון שיטתי.
 
ברור, ברגע שחברת הרוב הוכנעה, המדינה הסובייטית פנתה נגד המיעוטים... אבל זה כבר סיפור אחר - שאמור לגרום לחברינו הפעילים לחשוב, יתרה מכך.
 
והמשחק הקטן הזה התחדש לאחר הופעת חרושצ'וב. עד כדי כך שבשנת 1989, הרוסים "הדומיננטיים" היו הקבוצה האתנית הענייה ביותר בברית המועצות כולה... ובזו באופן שגרתי על ידי הגאורגים, הארמנים והצ'צ'נים שהצליחו הרבה יותר.
 
אנחנו יודעים כמה הייתה החברה הרוסית חולה: אלכוהוליזם, עצלות כללית וכו'. כשהחומה נפלה, היא התאוששה הרבה יותר לאט מאשר המיעוטים הלאומיים לשעבר. שבעים שנות דיכוי שנועדו להוליד "אדם חדש" שברו את המעיינות המוסריים של האוכלוסייה.
 
אם המדינות מערביים בתורם עוסקים בחינוך מחדש קבוע, זה עם ידע מלא של העובדות: הם חושבים שאין להם ממה לחשוש. התשתיות במקום, העושר המצטבר הוא אדיר, האויבים רחוקים.

ואם הכל יורד, זה לא משנה : אנחנו מתמודדים עם בעיות כלכליות על ידי הדפסת כסף, ובעיות דמוגרפיות על ידי פתיחת הדלתות להגירה.

אבל האליטות המערביות טועים: אלו פתרונות קצרי טווח שרק מחמירים את המצב. ניפוח המספרים אינו צמיחה, ולא משתילים אוכלוסיות שלמות ללא תופעות לוואי. שלא לדבר על כך ששניהם מסתכמים בייצוא המשבר למדינות עניות יותר - שלא יסבלו להיות קורבנות הבדיחה לאורך זמן.
 
האליטות שלנו שוכחות שציוויליזציה לעולם אינה שלמה: היא תוצאה של מאמץ מתמשך של גבורה יומיומית. היא מבוססת על עבודה של אנשים (גורמי אכיפת חוק, כבאים, חיילים, מורים) שעושים מאמצים שלא קשורים לתוכן תלוש השכר שלהם: אולי לא בהכרח מתוך אידיאליות (זו מילה גדולה), אבל לפחות באופן עקרוני . אם נבזה אותם, החברה תקרוס בסופו של דבר - כמו ברית המועצות קרסה, כאשר העם הרוסי, שנשא את נטל המאמצים החברתיים, מחיר המלחמות והדיכויים, לא יכול היה להחזיק מעמד יותר.
 
לעת עתה, הם עדיין בשלב של הכחשה... וטינה כלפי אלה שמסרבים לדרך זו.
 
כילדים, "שבעת שכירי החרב" פנו אלינו גם כדימוי של המערב: מקום שבו האדם, באמצעות תכונותיו החיוביות, באמצעות האומץ והמיומנות שלו, יכול להילחם נגד כוחות לא צודקים ולהגן על הקהילה שבנה.

דימוי אידיאלי, ללא ספק, אך שעמד בניגוד לצביעות ולפחדנות שהמדינה הסובייטית גרמה לשלטון בחברה הרוסית. כיום, במערב אנו מנסים לגנות את הגבורה כ"דעה קדומה" המנוגדת ל"ערכים של חברות דמוקרטיות" (המדריך לחינוך אזרחי מודה בכך בלי בושה). וזה אותו סוג של "קורבנות-גיבורים", של "אנטי-גונסים" בשירות המדינה שאמונים על העבודה הזו.