Ritorno a una tesi militante

Ritorno a una tesi militante

Il professor Albert Doja analizza criticamente una tesi dedicata allo status di "burrnesh" ("vergine giurata", ma anche "donna forte" in albanese). Un articolo che illustra le sfide del rigore scientifico, della storicizzazione dei concetti e della vigilanza di fronte a semplificazioni o "esoticizzazioni" che rischiano di ostacolare la comprensione e il sostegno alle lotte per l'uguaglianza.

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Ritorno a una tesi militante

Una tesi sull'emancipazione delle donne albanesi

Di recente, a Parigi è stata discussa una tesi di dottorato sull'emancipazione delle donne albanesi in Kosovo attraverso il cosiddetto status di burrnesh (donna-uomo). Personalmente, non ho lavorato specificamente sulle "vergini giurate" o sul "diritto consuetudinario" (noto come Kanun), ma anche su altri argomenti di morfologia sociale e antropologia degli albanesi, in particolare sugli approcci critici alla produzione di conoscenza antropologica sugli albanesi da parte loro e di altri, nonché più recentemente sugli approcci critici alla produzione di conoscenza femminista sulle relazioni di genere.

I meriti di questa tesi vanno riconosciuti per la sua ampia visione dell'argomento, lontana dalle ossessioni sulla sessualità e sulle fantasie di genere, incentrata sul lato emancipatorio o su un genere (nel senso di "tipo") di emancipazione. Si tratta di un invito a una doppia lettura: da un lato la descrizione etnografica, dall'altro la volontà di esprimere un approccio antropologico al fenomeno noto come "vergine giurata" (Burnesh) e contribuire all'analisi del movimento femminista per l'emancipazione delle donne in Kosovo. Il termine " Burnesh » è centrale in questa lettura, poiché ci consente di considerare comparativamente un'ampia gamma di categorie sociali (vergini giurate, donne vedove, donne artiste, donne attiviste, donne emancipate).

Il termine Burnesh : significato, traduzioni e controversie

Tuttavia, a meno che non venga detto rapidamente che deriva dal maschile burrë "uomo", è sorprendente che una tesi discussa all'interno di una scuola di dottorato in lingue non si sia soffermata sufficientemente su un'analisi linguistica, lessicale e semantica di questo termine e sulle sue implicazioni sulle istituzioni sociali. Si tratta infatti di un termine polisemico in albanese, che designa sia un "uomo" che un "marito", ma anche una persona forte e coraggiosa, paragonabile a un "eroe" (come nell'inno nazionale), il cui campo lessicale include non solo Burnesh al femminile ma anche il verbo burrno e l'aggettivo bruciato.

La traduzione del termine in francese come "femme-homme" non è molto felice, per non dire francamente infelice, e questo punto è stato notato in uno dei rapporti. Può essere tradotto in tedesco (Mannfrau) e in inglese (donna virile, meglio che scrivere donna proposto da una viaggiatrice, Antonia Young). In francese potremmo usare “femme virile” che sarebbe la traduzione esatta in francese (dal lat. virile, di venire "uomo"), per descrivere una donna forte e coraggiosa, altrimenti sarebbe meglio ricorrere a perifrasi, come "donne che diventano socialmente uomini", o ancora "donne che rivendicano le risorse culturali e simboliche normalmente attribuite o rivendicate dagli uomini".

In ogni caso, si tratta di una posizione ambigua nei confronti di questo termine, che è allo stesso tempo emancipatoria e conservatrice, poiché alcune attiviste femministe che lottano per i diritti delle donne lo rifiutano. BurneshSostengono che si tratti di un complimento che deriverebbe da uno status sociale accettato e riconosciuto dalla società patriarcale, e che quindi si riferirebbe a una qualificazione sessista negativa. Non è propriamente un insulto, ma come attiviste femministe sono contrarie perché questo termine dimostrerebbe che la società valorizza gli attributi maschili. "Spesso sentiamo dire che, per designare una donna forte, usiamo la parola Burnesh, una parola che non deve essere necessariamente presa come un complimento e che proviene dal tempo di Kanun di Lekë Dukagjin” (p. 329).

Alcuni poi propongono il termine grueresh derivato dal termine generico per "donna" in albanese. Questo termine designerebbe "una donna più che una donna, una 'superdonna', perché pretende di essere uguale a un uomo senza dover cambiare il suo genere socialmente" (p. 299). Tutto ciò è giusto e corretto, ma almeno dal punto di vista della consapevolezza linguistica in albanese, non esiste e non ha senso, ma deve essere interpretato nel contesto dell'intervista da cui il termine è tratto come un semplice gioco di parole di primo grado.

D'altra parte, in un altro testo femminista, intitolato Burrnesh dei giorni nostri, il termine è stato riutilizzato per denunciare la violenza contro le donne. L'idea è che sia giunto il momento per le donne albanesi di essere combattenti, più precisamente "oggi diventeremo le Burnesh che abbatterà il sistema patriarcale che ci sta soffocando" (p. 329-330). In questo contesto, il termine Burnesh diventa sinonimo di "donna forte", "donna coraggiosa", per designare le donne che hanno il coraggio di denunciare e lottare per i propri diritti e contro le disuguaglianze che incontrano. A volte, se non spesso, definirsi una Burnesh (o trimnesh) esprime efficacemente una forma di resistenza silenziosa e creativa alle pressioni sociali e culturali che gravano sulle donne (p. 443).

Personalmente considero questo termine Burnesh dovrebbe far parte del patrimonio mondiale del femminismo, come eredità della tradizione culturale albanese dell'emancipazione femminile, proprio come il termine inglese l'empowerment e come un altro termine albanese (zotero) che viene utilizzato nello stesso senso nella terminologia informatica.

Ognuno di questi termini ha una radice conservatrice evidente e può sembrare ambiguo, ma in entrambi i casi il lato conservatore del potere di dominio (Ang. l'empowerment, così come Alb. Zotero) o rivendicando attributi maschili (Burnesh) è totalmente sublimato dal lato emancipatorio. Nonostante la sua origine e anche se alcune femministe si oppongono ad entrambi i termini, i dati disponibili mostrano che il termine Burnesh è usato in tutti i casi in senso emancipatorio, mai conservatore. Allora perché questo stato d'animo femminista riguardo al termine Burnesh Si tratta semplicemente di una confusione tra l'uso del termine e la presunta realtà di uno status? Una reificazione ed essenzializzazione delle tradizioni popolari o un pregiudizio ideologico femminista, o tutte queste cose insieme?


Strategie sociali e figure femminili

Partiamo dall'inizio, ovvero dal cosiddetto "diritto consuetudinario" e dalle cosiddette "vergini giurate", per comprendere meglio il ruolo delle categorie delle donne vedove, delle artiste, delle attiviste e infine del movimento femminista.

Possiamo innanzitutto notare un eccessivo ricorso al “diritto consuetudinario” (Kanun), che è considerata la fonte originaria da cui si suppone che le cose appaiano nella realtà. Tuttavia, si tratta principalmente di pratiche convenzionali non codificate, ma regolate dall'oralità. È sorprendente notare che una tesi preparata in un centro di ricerca sull'oralità non analizzi, o almeno non discuta, il "diritto consuetudinario" in termini di oralità e delle implicazioni sociali della sua transizione alla scrittura.

Le pratiche convenzionali sono registrate per iscritto nei resoconti di viaggiatori, missionari o etnografi. Sono state codificate in età avanzata per servire da base per stabilire regole che stabiliscono come le cose dovrebbero essere, non come sono realmente. Ciò non significa che le persone comuni siano imprigionate in questa consuetudine e che agiscano necessariamente secondo le prescrizioni. KanunAl contrario, a seconda delle situazioni sociali, qualsiasi risorsa culturale e simbolica disponibile viene utilizzata nel comportamento sociale per attuare una strategia volta ad aggirare le prescrizioni consuetudinarie.

Infatti, dopo la codificazione delle pratiche convenzionali con la pubblicazione del Kanun dai francescani nel 1933 e di nuovo dai comunisti nel 1989 al servizio delle rispettive ideologie, Kanun prescritto come un libro di testo per la maggior parte delle famiglie, e questa o quella prescrizione è stata successivamente utilizzata per giustificare questo o quel comportamento sociale. A questo proposito, la ricodificazione comunista non durò a lungo dopo la caduta del comunismo, il che diede maggiore vigore normativo alla vecchia codificazione, mentre la proliferazione di nuove codificazioni delle stesse prescrizioni in espressioni fisse ancora più elaborate testimonia ancora una volta il carattere strumentale dei "diritti consuetudinari". In altre parole, il diritto consuetudinario, come qualsiasi dispositivo normativo, non riflette la realtà, ma si pone come supporto ideologico per controllare il comportamento sociale e giustificare o aggirare la realtà sociale.

In questo senso, ogni descrizione della situazione della donna nella società o nella famiglia secondo il diritto consuetudinario porterebbe all'esotismo della Kanun e la sottomissione patriarcale delle donne, che non è solo sbagliata, ma anche disonesta, non solo da parte di un ricercatore, viaggiatore o missionario, ma anche da parte di un ricercatore locale e ancor di più di un'attivista femminista che interiorizza questo tipo di esotismo o sottomissione. Esistono già molti lavori su questo argomento che non sono stati consultati per la preparazione di questa tesi, il cui esotismo o le cui carenze sono stati identificati e menzionati anche nelle relazioni di tesi.

Quanto alle "vergini giurate", il rifiuto dei matrimoni combinati e dei rapporti sessuali prematrimoniali o extraconiugali è all'ordine del giorno in ogni tempo e in ogni luogo e ha sempre e ovunque posto problemi alla famiglia e alla società. Per superare questi problemi, le società hanno escogitato soluzioni originali, spesso giustificate da espedienti normativi e mistificate da ideologie religiose, cristiane o islamiche, per giustificare e incoraggiare la castità. In Francia, sono stati inventati i conventi per rinchiudere le donne peccatrici, così come in Polonia o in Irlanda sono state istituite vere e proprie prigioni per imprigionare le giovani donne incinte non sposate.

La differenza è che non si fa alcun riferimento alla "verginità giurata". In una società patrilineare, le vergini giurate sono solo un'altra soluzione culturale, niente di più, niente di meno. Mentre i rapporti sessuali extraconiugali hanno sempre rappresentato un problema per la Chiesa e la società, la nozione di verginità è recente, e sappiamo che è stata la Chiesa a patrocinare e sancire questa soluzione, introdotta dai francescani che redassero e pubblicarono il codice nel 1933 (Kanun) del diritto consuetudinario basato sulle note etnografiche di uno di loro. Il fatto che il fenomeno sia riscontrato sia tra cristiani che musulmani dimostra piuttosto che non contraddice il suo carattere religioso, poiché si tratta di comunità religiose ed etniche che condividono le stesse strutture patrilineari di morfologia sociale.

In questo senso, ricorrere alla verginità giurata non significherebbe necessariamente che si tratti di una particolare mascolinità, che una donna cambi genere per diventare socialmente un uomo, o che mantenga la propria castità, nonostante casi isolati di cui viaggiatori ed etnografi hanno parlato con entusiasmo, ma che non sono mai stati altro che curiosità folkloristiche ed esotiche. In tutti i casi, si è trattato di una strategia di elusione dettata dalle circostanze della situazione sociale, giustificata dall'ideologia religiosa e normalizzata dalla codificazione del "diritto consuetudinario". È sorprendente notare che in una tesi che si vorrebbe antropologica, questo fenomeno non venga analizzato, o almeno non discusso, in questi termini.

Sempre a proposito di "vergini giurate", in qualsiasi momento e luogo in cui la morfologia sociale sia caratterizzata da una struttura patrilineare, l'assenza di un erede maschio pone un problema per la famiglia e per la società. Tuttavia, nonostante le apparenze piuttosto folcloristiche ed esotiche, non si tratta affatto del travestimento di una particolare verginità in una particolare mascolinità. È purtroppo piuttosto grave notare che i fatti oggettivi vengono talvolta distorti per corrispondere allo status di "vergine giurata". In un caso riportato a p. 308, ad esempio, una donna rimandò il suo matrimonio per esercitare il ruolo di "uomo sociale" mentre la sua famiglia era in preda a una vendetta, ma una volta terminata la vendetta, si sposò e ebbe figli. Si tratterebbe quindi di un caso di verginità giurata "temporanea".

In un ottimo articolo, citato in bibliografia ma piuttosto frainteso (p. 91), si dimostra che nella società patrilineare albanese esistono due diverse soluzioni a questo problema: al Nord la "vergine giurata" e al Sud il "genero in casa". A queste due soluzioni culturali potrei aggiungere anche un caso estremo di ricorso a una forma di poligamia, del tutto estranea alla tradizione albanese.

Come direbbe Edmund Leach, le soluzioni culturali e le risorse simboliche per raggiungere questo obiettivo (in questo caso la "vergine giurata"), "la cultura è solo l'abito della situazione sociale". Ciò dimostra che in tutti i casi non si tratta di fenomeni trans-storici o essenziali per la cultura albanese, ma piuttosto di strategie specifiche per aggirare le prescrizioni ideologiche dettate da situazioni particolari in un contesto di morfologia sociale patrilineare.

Una volta accettato che in tutti i casi la nozione di vergine giurata è solo una risorsa culturale simbolica utilizzata saggiamente nelle strategie di elusione sociale, sarebbe possibile affrontare il resto della tesi in modo diverso ed esaminare in modo simile le donne vedove, le artiste, le attiviste o persino il movimento femminista in Kosovo, come se utilizzassero le risorse culturali e simboliche disponibili in strategie specifiche a seconda delle situazioni sociali.

Si può ricordare che, in ogni tempo e in ogni luogo, le donne vedove o le madri single sono donne coraggiose, che affrontano i rischi della vita da sole, senza poter condividere il peso con un partner. Le donne vedove non assumono necessariamente il ruolo di uomo o di padre, né trasgrediscono il confine o la gerarchia di genere. Sono ancora meno simili a un cosiddetto status di "vergine giurata". Semplicemente assumono un ruolo che è normalmente condiviso da due ed è proprio in questo senso che sono considerate anche donne più emancipate di altre, anche se non vengono chiamate Burnesh da nessun'altra parte. Se vengono chiamati così nella tradizione albanese, non significa che diventino uomini socialmente.

Per sopravvivere in una società che, dopo la guerra, avrebbe dovuto "ri-tradizionalizzarsi" e "ri-patriarcalizzarsi", è sbagliato pensare che queste donne non avessero altra scelta che definirsi Burnesh che sarebbe l'unico modo per definirsi donna capofamiglia che provvede ai bisogni dei propri figli (p. 399). Sarebbe infatti grave distorcere i fatti, come nel caso riportato in questa tesi di una donna che avrebbe "vissuto la condizione di vedovanza simile a quella della vergine giurata", perché rimasta vedova con quattro figli (p. 308). È piuttosto il contrario! Assumendo il ruolo di capofamiglia che provvede ai bisogni dei propri figli, queste donne ricorrono a una strategia di aggiramento della loro situazione che consente loro di attuare un'emancipazione strategica che non potrebbe essere espressa meglio simbolicamente che con il termine Burnesh, che in albanese è un termine derivato da una parola polisemica che significa sia "uomo" che "persona forte e coraggiosa".

In questo senso, sarebbe sbagliato ricorrere a concezioni folkloristiche ed esotiche per collegare le donne vedove, Burnesh, nel senso di "emancipate", a uno status di "vergini giurate" che sarebbe prescritto dal "diritto consuetudinario". Queste donne rinegoziano il loro posto nella società, al fine di reinterpretare il loro status di donne vedove. Non si appropriano di un stato ma uno verso la qualità de BurneshCiò non significa che si rivolgano a un diritto consuetudinario o a uno status giuridico realmente esistente (p. 398). È il contrario! È perché hanno negoziato il loro posto nella società che possono utilizzare una risorsa simbolica che non potrebbe essere espressa meglio che da un termine che si riferisce a un ruolo o a un genere (nel senso di "tipo") emancipatorio espresso dal termine Burnesh, che non ha nulla a che vedere con un genere di genere.

Questo ci invita a considerare le nozioni di maschile e femminile in modo diverso. Non si tratta di fatti o caratteristiche "oggettive" di uomini e donne. Sono operatori simbolici, che dimostrano che non esiste una rigida divisione, né una gerarchia manichea. Ogni comportamento sociale è simultaneamente maschile e femminile, o meglio, ogni strategia sociale potrebbe essere esplorata nei suoi aspetti maschili e femminili. Questo è ciò che Françoise Héritier ha stabilito come "valenza differenziale di genere" ed è ciò che potrebbe permetterci di analizzare più fruttuosamente la situazione delle artiste e delle attiviste, così come il movimento femminista in Kosovo, attraverso le nozioni di maschile e femminile come operatori simbolici e non come caratteristiche oggettive di uomini e donne.

Senza addentrarci nell'esame delle opere artistiche presentate, possiamo considerare valido il loro carattere sovversivo ed emancipatorio, così come presentato nella tesi. Nel contesto delle artiste, il termine Burnesh si riferisce a una pioniera in un mondo dominato dagli uomini, ma anche a una donna che ha lottato per avere un posto nel campo della creazione artistica e per essere riconosciuta per il suo vero valore di artista donna. Troviamo l'idea di una donna forte e coraggiosa, una donna che deve lottare più duramente per raggiungere i suoi obiettivi perché costantemente limitata, poiché l'arte femminile sembra essere sempre considerata diversa e in ogni caso inferiore a quella maschile.

Ancora una volta, nonostante le apparenze, il riconoscimento delle artiste nello spazio artistico non cancella le differenze di identità sessuale, e tanto meno le avvicina alla sessualità o ad altre caratteristiche folcloristiche ed esotiche delle "vergini giurate". Se alcune artiste vengono descritte come Burnesh In Kosovo, ciò non significa che abbiano acquisito o rivendichino uno status particolare, mascolinizzato, che garantisca loro legittimità senza mettere in discussione la tradizione. Né testimonia una ri-tradizionalizzazione delle antiche usanze del Kosovo. Sarebbe sbagliato e maldestro ritenere che le artiste e le musiciste del Kosovo rafforzino una qualsiasi mentalità patriarcale, che verrebbe addirittura preservata dalla loro impostura emancipatoria, perché hanno incorporato norme maschili o perché si identificano e sono identificate con il maschile attraverso un presunto status di Burnesh.

Purtroppo, non mancano in questa tesi osservazioni che considerino come la loro emancipazione venga così impedita e debbano perpetuare la consuetudine, senza mettere in discussione la tradizione e riprodurre modelli patriarcali (p. 441). Il loro status di Burnesh è costantemente legato alle caratteristiche folkloristiche ed esotiche delle "vergini giurate" e viene costantemente presentato come modificato e reinterpretato per consentire a certe donne di integrare ambiti tradizionalmente molto maschili senza mettere in discussione alcuna usanza della tradizione, come ad esempio negoziare il loro posto nell'ambiente degli strumentisti di musica tradizionale adottando comportamenti maschili senza mettere in discussione la gerarchia dei generi (p. 397).

D'altra parte, queste donne non si comportano come "vergini giurate" e non si avvalgono necessariamente di uno status di diritto consuetudinario per legittimare il loro posto nella sfera musicale o artistica tradizionale. In tutti i casi, si tratta al contrario di un desiderio, una qualità o un valore aggiunto di emancipazione e queste artiste si considerano effettivamente donne libere ed emancipate. Per le artiste, la denominazione Burnesh Ciò non significa che non corrispondano al modello dominante di femminilità. Il loro impegno costituisce un atto fondante del lavoro artistico femminile, la cui sola presenza è al tempo stesso sovversiva ed emancipatoria, persino portatrice di una lotta esistenziale. La rappresentazione del corpo femminile diventa così una questione politica, spesso legata a un grado di violenza espresso nella sua accezione simbolica, la cui denominazione Burnesh diventa sovversiva come arma di combattimento femminista, per denunciare una realtà o esprimere una differenza, innegabilmente emancipatoria (p. 400).

Attraverso le loro azioni, queste artiste contribuiscono a una cittadinanza attiva che sfida lo status quo delle istituzioni e dei luoghi del potere maschile. Tuttavia, sarebbe sbagliato pensare che siano le uniche a poterlo fare, contro gli uomini e a spese di uomini che non avrebbero alcun interesse a mettere in discussione la tradizione e la radicata ideologia patriarcale. La conclusione logica, sia espressa che nascosta in questa tesi, sarebbe che è creando il proprio empowerment, simbolicamente espresso dal termine Burnesh, che queste donne si emancipino individualmente e collettivamente. In questo modo, le donne diventano attrici chiave della propria emancipazione, utilizzando la loro creatività, resilienza e capacità di azione, affermandosi e contribuendo a rovesciare le norme patriarcali consolidate (p. 442).

Il fatto che artiste e musiciste non siano più considerate interamente donne non significa che possano permettersi di viaggiare liberamente, stare con uomini e avere un aspetto ambivalente simile alle caratteristiche folcloristiche ed esotiche delle "vergini giurate". È il contrario! È proprio perché si permettono di scegliere liberamente le loro rappresentazioni figurative, il loro repertorio musicale o persino l'ambivalenza del loro aspetto, che non sono più considerate interamente donne tradizionali, ma donne emancipate, il che non potrebbe essere espresso meglio che dalla loro qualifica di Burnesh.

Le scelte artistiche, creative e interpretative sono sempre scelte strategiche che si esprimono spesso trascendendo i confini e gli operatori simbolici del maschile e del femminile. È in questo senso che alcune artiste e musiciste in Kosovo scelgono le loro performance, i loro repertori e persino la propria immagine, attuando una strategia simbolica di mascolinizzazione. Analogamente, in un'eccellente opera citata in bibliografia (p. 273), l'etnomusicologa americana Jane Sugarman mostra brillantemente come, tra gli albanesi di Macedonia, gli uomini scelgano il loro repertorio canoro per esibirsi nel modo più femminilizzato possibile. Non si tratta ovviamente per questi uomini di "diventare artisticamente donne", ma di mostrare un'adeguata padronanza artistica e quindi dimostrare, né più né meno, la loro virilità. Ciò dimostra ancora una volta che le nozioni di femminile e maschile come operatori simbolici non hanno alcuna relazione con le caratteristiche oggettive di uomini e donne e ancor meno con una ritradizionalizzazione di vecchie pratiche e mentalità consuetudinarie.

 

Il movimento femminista in Kosovo e i suoi limiti

L'ultima parte della tesi è una descrizione dettagliata del movimento femminista in Kosovo, piuttosto standard ma estranea a quanto detto sopra. Nel periodo di ricostruzione postbellica della società negli anni '1990, la prima sfida per le attiviste fu la Missione Internazionale, dove gli esperti le misero da parte perché arrivarono con l'idea che "questo è un paese islamico" e che "tutto avrebbe dovuto ricominciare da zero" (p. 338). Il personale internazionale arrivò "con il pregiudizio che il Kosovo fosse una società tradizionale e patriarcale in cui non c'erano donne capaci e attive". Gli stereotipi furono rafforzati dai loro pregiudizi, riferendosi al Kanun, senza tenere conto del nuovo quadro giuridico (p. 384). L'ostacolo maggiore è stato il "perpetuarsi della convinzione che le donne in Kosovo non siano 'culturalmente adatte' a diventare partner nelle politiche pubbliche", perpetuando la percezione delle donne come vittime e semplici destinatarie di aiuti piuttosto che come partner attive nel processo di ricostruzione. La vita delle donne è rimasta socialmente precaria, "tenendole in ostaggio delle loro famiglie, delle tradizioni, della nazione e dello Stato" (p. 374).

Questi pregiudizi hanno svolto un ruolo importante nel riaffermare nuove divisioni ed esclusioni, in particolare perpetuando le tradizionali gerarchie di genere. Il genere viene manipolato per garantire disciplina e obbedienza, ai fini dell'istruzione e dello sviluppo della democrazia. L'Occidente viene quindi criticato per aver instaurato un dominio simbolico e strutturale e per aver imposto un modello patriarcale attraverso le metanarrazioni intrecciate dello sviluppo internazionale del dopoguerra e le aspirazioni degli albanesi del Kosovo a diventare uno Stato moderno (pp. 379-380).

Al contrario, la difesa dell'identità albanese e il discorso nazionalista suggerivano già l'emergere di una nuova era politica per le donne, nonché uno spazio per un'altra forma di azione culturale (p. 358). La maggior parte delle attiviste mirava a "dimostrare che le donne non erano arretrate abitanti di villaggi chiusi in casa da uomini autoritari", ma che erano cittadine moderne e attive, meritevoli di diritti (p. 370). In seguito, il movimento femminista si prefisse di porre fine agli stereotipi della propaganda mediatica jugoslava e internazionale che presentava le donne albanesi come donne musulmane, macchine per la procreazione sottomesse alle loro famiglie e schiave ignoranti. Il suo obiettivo principale era dimostrare al mondo che le donne albanesi avevano un'azione, contrastando gli stereotipi negativi prodotti dai media jugoslavi (pp. 355-356).

In queste condizioni, è perfettamente legittimo e persino lodevole che i ricercatori possano unirsi per contribuire attivamente al movimento femminista, ma dovrebbero piuttosto contribuire attraverso un lavoro che gli attivisti non possono fare: analisi storiche, etnografiche, antropologiche e sociologiche per aiutare e orientare il movimento femminista. Sono disponibili molti lavori in questa direzione che non sono stati presi in considerazione in questa tesi e queste lacune sono deplorevoli.

Se a partire dagli anni Novanta è emerso un discorso nazionalista che sembra "ritradizionalizzare" la società, in particolare per quanto riguarda i ruoli femminili e maschili, un riferimento contemporaneo a una tradizione non è mai una semplice ripresa di vecchi codici e avremmo piuttosto auspicato una vera storicizzazione dei riferimenti contemporanei alla tradizione. Una contestualizzazione socio-politica storicizzata avrebbe permesso di comprendere meglio non solo il modo in cui le donne hanno ripreso, reinventato e criticato la categoria di Burnesh, ma soprattutto i diversi percorsi di emancipazione femminile; quanto presentato in questa tesi essenzializza le cose fisse, dando una visione immutabile del cosiddetto diritto consuetudinario e della tradizione, impedendo così lo sviluppo di prospettive sull'idea di Burnesh come una donna forte, coraggiosa ed emancipata.

Ben oltre l'opposizione tra tradizione e modernità o la confusione tra nazione e nazionalismo, la tendenza di questa tesi, influenzata dagli scritti di viaggiatori in cerca di esotismo, è quella di continuare a considerare che con la modernizzazione della società il fenomeno delle vergini giurate non è scomparso. Mentre il fenomeno viene strategicamente deviato e trasformato in base a specifiche esigenze e situazioni sociali, questo lavoro di tesi persiste nel distinguere e reificare due aspetti tradizionali del... Burnesh che si sovrappongono: uno status fisso di vergini o vedove giurate che svolgono attività solitamente riservate agli uomini e uno status emancipato di donne attiviste, artiste e strumentiste.

In ogni caso, non sarebbe il genere emancipatorio a contare, come una sorta di strumento di una strategia di aggiramento, ma l'emancipazione del genere sessualizzato passando al genere femminile e associandolo al genere maschile. Uno status di "vergine giurata" si riscontra sempre come condizione. sine qua non per accedere a diritti di cui le donne sono private o per accedere ad ambienti tradizionalmente maschili e chiusi. In questo modo, la lotta delle donne per i propri diritti e le proprie prospettive di emancipazione viene completamente cancellata, rivelandosi in ultima analisi inutile, poiché tutto si baserebbe sull'immutabilità trans-storica ed essenziale del cosiddetto diritto consuetudinario e del cosiddetto status di vergine giurata. In breve, se la ragione dichiarata di questa tesi è quella di riferire sul movimento femminista in Kosovo, il suo fondamento è ingiustificabile e irrilevante: tanto rumore per nulla!

 

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