[di Charles Coutel]

La trasmissione del principio di laicità alle generazioni future è essenziale; Questa difficile questione non mancherà di essere al centro dei dibattiti durante gli Stati Generali della Laicità che i poteri pubblici intendono organizzare. Ci aspetta molto lavoro preliminare di chiarimento, a causa della complessità della parola laïcité testimonia la nostra grande e dolorosa memoria: all’estero non comprendiamo appieno il nostro attaccamento all’ideale laico. Ai nostri amici stranieri rispondo: “È perché non avete avuto le guerre di religione. » Dico loro anche: “Non avete avuto la Rivoluzione del 1789”. Penso anche: “Non avete avuto la legge del 1905 sulla separazione tra Chiesa e Stato”. » Ma questa ricchezza del passato può giocarci brutti scherzi, se non ne vediamo la complessità; Questa mancanza di conoscenza spiega la nostra attuale confusione e rende difficile la necessaria reintroduzione di questo principio di laicità. Questa confusione inizia con le parole, come esamineremo prima. Ma essa è sostenuta da una serie di malintesi, se non di interpretazioni errate, che coltivano gli oppositori del secolarismo; Sottolineerò anche alcune sfide attuali che il nostro attaccamento alla Repubblica deve superare per uscire dalla nostra situazione (Coutel, 2016 e 2021). Questo esame costituirà la nostra seconda fase. Infine, cercheremo di esaminare le condizioni di possibilità di una reintroduzione di questo principio di laicità nella nostra modernità.

Tieni conto della confusione attorno alla parola laïcité

Sono così chiare le parole usate per parlare di laicità? È come se non avessimo ascoltato il monito lanciato da Péguy, che ci invita a vigilare sulle parole che diciamo o lasciamo dire. Charles Péguy lo chiama così fare uno sforzo con le parole. E precisa: «È naturale che siano le parole più facili da pronunciare ad attrarre più facilmente la stupidità mondana e popolare […] perché molti hanno interesse a deformarle. » E conclude « È bene sapere da dove vengono le parole e dove sono arrivate. » (Péguy, vol. I, 1987, p. 1805). Senza dubbio parliamo costantemente di “valori della Repubblica” per non vedere a cosa ci impegnerebbe il nostro amore per la Repubblica. Continueremo senza reagire lasciando che il nostro linguaggio venga “clericalizzato”? Per “clericalizzazione” intendiamo tutti i processi attraverso i quali gli individui si lasciano imporre dall'esterno, senza critiche, un lessico e una visione del mondo.

Questo lavoro di anamnesi critica è molto utile riguardo al termine laïcité. Dimentichiamo infatti che la Rivoluzione del 1789, affermando la necessità di una separazione tra potere spirituale e potere temporale, iniziò con anni di analisi critica della conoscenza e delle parole. Cosa sarebbero Camille Desmoulins, Danton, Condorcet o Robespierre senza Voltaire, Condillac, Diderot, Montesquieu e Rousseau? Attraverso di loro ilesigenza di laicità, anche se il termine fu coniato solo nel 1871 da Littré. Senza questa prospettiva critica, rischiamo un approccio riduttivo alla laicità. Nei nostri discorsi tutto si confonde. Riduciamo quindi la laicità ad a concetto ; ma poi non specifichiamo mai in quale teoria generale assume significato. Allo stesso modo, è presentato come a valore morale ma senza mai collegarlo ad altri valori precisi o agli elementi del nostro motto repubblicano. Modestamente lo integriamo in “valori della Repubblica” che non sono mai stati realmente definiti. Alla fine, alcuni ne realizzano uno macchina da guerra contro le credenze religiose ; ma allora come spiegare che si possa essere perfettamente religiosi e perfettamente laici?

Di fronte a questa confusione, trent’anni fa, alcuni furono tentati di aggiungere degli aggettivi laïcité (plurale, aperto, moderno); Questa moda è passata, per fortuna. Altri ancora, fanno del nostro secolarismo una strana passione franco-francese postcoloniale che ci isolerebbe da una globalizzazione “benefica”. Regrediscono dal laicismo repubblicano verso la secolarizzazione anglosassone, arrivando addirittura a volersi stabilire in Francia sistemazioni ragionevoli Stile canadese. Si tratta di un profondo fraintendimento del trittico umanesimo, razionalismo, universalismo che costituisce il quadro filosofico della lotta secolare; questa confusione ereditata dalla storia ci invita più modestamente a soffermarci sul termine laïcité. Le nostre decisioni legali dipendono da questo lavoro semantico.

Il termine secolare vient de Laos, cioè le persone a cui bisogna opporsi kleros, clero, che costituisce un gruppo a parte. La laicità si opporrà quindi al clericalismo. Questa richiesta di laicità attraversa la tradizione francese del gallicanesimo e anche la tradizione protestante che afferma la libertà individuale di pensare e di credere. Intorno al 1848 si affermò la libertà assoluta di coscienza. Queste osservazioni storiche ci permettono di capire perché le tracce della visione religiosa del mondo sono ancora presenti nella nostra mente, anche nelle nostre parole.

Questa confusione si è ulteriormente accentuata a partire dagli anni '1970, quando il presidente Valéry Giscard d'Estaing, per impedire un ulteriore maggio 1968, ha deciso, attraverso la riforma Haby (1975), di trasformare le scuole pubbliche in una "comunità educativa" in luogo di un'istituzione per la trasmissione della cultura repubblicana basata sui saperi elementari e sui valori umanisti (vedi Coutel, 2016). Risultato: il quadro storico e giuridico della laicità è stato ignorato e le forze clericali sono tornate lentamente ma inesorabilmente con un vocabolario “religioso”. Facciamo tre esempi. Innanzitutto, l’espressione “bene comune”, pur essendo al centro della dottrina sociale della Chiesa cattolica, si è imposta a scapito della formula secolare “bene pubblico”; allo stesso modo, si è imposta la formula confusa del “convivere” a scapito della “volontà generale”; infine, la “gentilezza” ha sostituito la “cura” (che non è invasiva). Tuttavia, l’obiettivo del laicismo repubblicano è riaffermare l’eminenza delinteresse generale al servizio del popolo sovrano e fraterno (come auspica il nostro motto repubblicano). Molte delle parole dominanti oggi provengono dal vocabolario religioso e meritano notevoli chiarimenti.

Vediamo gli usi della parola laïcité sono circondati da pregiudizi e confusione. È possibile svolgere due compiti complementari: in primo luogo, proporre una definizione sintetica; in secondo luogo, elencare le principali interpretazioni errate ereditate dalla nostra lunga storia. Possiamo allora proporre la seguente definizione: la laicità è la coesistenza pacifica e razionale delle libertà individuali illuminate, all'interno di una repubblica definita nazione civica. Precisiamo che questa definizione sintetica tiene conto del fatto che il principio di laicità si oppone al clericalismo e non alle convinzioni religiose in quanto tali.

Incomprensioni, interpretazioni errate e sfide

Qualsiasi definizione di laicità è astratta se non si vedono da quali errate interpretazioni ci protegge e quali prospettive concrete apre. Capiamo meglio il perché Ferdinand Buisson, nella sua edizione del 1911 Dizionario di pedagogia, ha voluto integrare il lungo articolo “Laicità” con un altro brevissimo articolo intitolato semplicemente “Laicità”. In questo secondo articolo lo specifica secolare non si oppone religioso ma a clericale. Vi si legge: “La parola che etimologicamente e storicamente si oppone a secolare nel modo più diretto, non lo è ecclesiastico ni religiosoNé monaco, ni sacerdote, questa è la parola chierico. » (vedi Hayat, 2000, p. 174-175)

Senza dubbio Ferdinand Buisson fa proprio l'avvertimento di Clemenceau che, nel 1903, nel suo famoso Discorso per la libertà (Cfr. Cahiers de la Quinzaine, V, 5, 8 dicembre 1903), segnalava il rischio di una clericalizzazione delle menti all'interno del campo repubblicano; temendo lo sviluppo di uno spirito congregazionale tra loro. Entrambi indicano la possibilità dell’emergere di un formidabile clericalismo politico, come già anticipava Condorcet. Questo clericalismo politico può spiegare una deriva elettorale nella vita pubblica. Ricordiamo che la legge della separazione risale al 1905. Dobbiamo quindi tenere presente che la laicità non è contraria alle religioni ma a tutti i clericalismi; si trattava di denunciare tutti i rischi di a trasferimento della sacralità, per usare la formula di Mona Ozouf, dalla religione alla politica e viceversa.

Insistiamo su un secondo malinteso riguardante i legami tra laicità e neutralità. Certo, il nostro Stato laico è neutrale sul piano confessionale, ma ciò non significa che la Repubblica sia neutrale sul piano filosofico o politico. Voltaire, Condorcet, Quinet, Ferry, Buisson e Jaurès ce lo avvertono costantemente. Ciò ha una conseguenza immediata sulla scuola della Repubblica: voler istituire un insegnamento laico della morale senza promuovere il potere emancipatore della ragione scientifica è una contraddizione. Ciò lascia la porta aperta a ogni fanatismo e a ogni superstizione con il pretesto della libertà di espressione (soprattutto tra gli studenti). La lezione è chiara: essere laici significa valorizzare la ragione e la tesi umanista ereditata da Cartesio, Spinoza, dall’Illuminismo e dalla Rivoluzione francese: è nell’interesse che la verità e la giustizia siano perseguite da quante più menti illuminate possibile. Questa tesi rafforza la nostra definizione sintetica e condiziona ogni reistituzione. Questo approccio, cuore della teoria repubblicana dell’istruzione pubblica, è oggi poco conosciuto. Questo è il motivo, tra le altre ragioni, per cui tanti giovani poco istruiti sono tentati da processi fanatici di radicalizzazione, soprattutto all’interno delle carceri. Essere laici inizia con il desiderio di declericalizzare il nostro vocabolario.

Infine, l'ultimo malinteso da chiarire: è quello che equivale a isolare il principio di laicità dai principi che gli danno senso e futuro. Se vogliamo passare dalla definizione alla spiegazione, quindi alla reistituzione, la nostra definizione sintetica deve tenere costantemente conto delle interpretazioni errate che commettiamo su di essa. Uno dei nostri compiti è quindi quello di coltivare il nostro spirito critico nell'uso che facciamo del termine laicità. A questo appello allo studio si accompagna uno sforzo di mobilitazione contro ogni fanatismo che intenda destabilizzare non solo l'unità della nazione, intesa come entità civica, ma anche la solidità e la solidarietà filosofica dei nostri principi all'interno di "una dottrina repubblicana complessiva portata avanti da la nostra Costituzione. Ricordiamo costantemente l'unità filosofica ma anche la relativa autonomia di ciascun principio: libertà, uguaglianza, fraternità, laicità, solidarietà, dignità, ospitalità, armonia universale. Tutto combacia. Essere laici significa far parte di un quadro giuridico sostenuto da un ideale etico, ma significa anche partecipare a una lotta istituzionale che garantisca a tutti l'accesso alla conoscenza e alla cultura umanista. Esaminiamo in quali condizioni.

Condizioni per un ripristino del principio di laicità

Per ripristinare il principio di laicità è necessario contrastare i sofismi che ci allontanano dalla nostra identità repubblicana; la cui coerenza va colta nelle nostre istituzioni e nelle nostre pratiche associative e politiche. Perché questa decisione sia possibile devono essere soddisfatte diverse condizioni; Condizioni teoriche e condizioni istituzionali.

Il principio di laicità dovrebbe essere ridefinito per se stesso, al di fuori degli affetti storici e passionali che lo circondano. Questo principio è un elemento centrale della sintesi repubblicana costruita nel corso della storia politica e costituzionale francese. Questo principio di laicità nasce dall'affermazione che esiste in ogni uomo una ragione che dobbiamo sviluppare, in particolare attraverso l'educazione pubblica e la cultura umanista. Questo principio di laicità è infatti ipotetico dal sorgere della ragione critica: l'uomo libero e illuminato non ha bisogno, quando riflette, di una religione. Quest'uomo illuminato è autonomo. Quando impara, insegna, dibatte o vota, il cittadino di una Repubblica dipende solo dalla sua ragione: non possiamo quindi fare della laicità una materia di insegnamento a parte, come se fosse un catechismo, poiché la laicità è la condizione di possibilità di una vera educazione pubblica e cittadinanza attiva. Evitiamo così ogni deriva relativista o addirittura comunitaria e lottiamo contro l'astensionismo politico. La difesa del principio di laicità precede ogni posizione partigiana e religiosa (Levinas, 1960). 

Il principio di laicità non deve essere presentato come una “opinione”, ma piuttosto come ciò che rende possibile il confronto all'interno della Scuola e della Repubblica delle diverse opinioni in dibattito. Il ruolo dei media, che ha un impatto globale, è essenziale. Non possiamo dire abbastanza di come la televisione e i social network siano diventati armi delle sette e del clericalismo (vedi Schesser-Gamelin, 1999).

La realizzazione dell’ideale laico e la rottura con il “pensiero unico” che accompagna la globalizzazione presuppongono la rivalutazione dell’idea di cultura umanista nella società e nella scuola. Incultura, antintellettualismo e oscurantismo fanno il gioco delle sette e dei pregiudizi, come già avvertivano gli uomini dell’Illuminismo. Clericalismo e comunitarismo approfittano del calo del livello di cultura generale e scientifica, anche elementare, dei giovani e dei cittadini per soggiogare le menti.

A queste tre condizioni teoriche aggiungiamo altre tre condizioni più istituzionali. Le istituzioni responsabili della trasmissione devono guardarsi dai sofismi globalisti (che confondono il globale e l’universale) e comunicazionali (che confondono comunicare e trasmettere): uno studente informato non è uno studente istruito (Reboul, 1980). È una decisione individuale ma anche politica. La trasmissione dei saperi elementari è di per sé formativa del giudizio critico e quindi dell'esigenza di laicità.

Il ripristino del principio di laicità richiede lo sviluppo di associazioni indipendenti e liberi dibattiti all'interno dei gruppi politici e anche sindacali. Pensiamo al ruolo che le associazioni svolgono o dovrebbero svolgere, secondo Alexis de Tocqueville, nell'occupare il terreno tra l'individuo e lo Stato. Infatti, le associazioni, attraverso il loro funzionamento democratico, facilitano, al loro interno, un dibattito permanente di idee.

Infine, nell'ambito dei programmi scolastici e della formazione degli insegnanti, non sarebbe opportuno sperimentare una didattica relativa la storia delle istituzioni secolari e sulle questioni religiose, sottolineando il ruolo delle controversie all'interno delle religioni. Questo insegnamento dovrà tenere conto di un certo numero di sviluppi e di conseguenze, come sottolinea Olivier Rota nel suo contributo. Rileggiamo i vari rapporti ufficiali in cui il professor Claude Nicolet auspicava la creazione di un vero e proprio educazione alla professione di cittadinanza all’interno delle università o della formazione degli insegnanti.

Nella formazione degli insegnanti, questa educazione al principio della laicità e alla sua attuazione dovrebbe basarsi su un lavoro rigoroso di definizione di concetti e istituzioni, ma anche su uno studio completo dei casi e delle difficoltà incontrate dagli studenti durante il tirocinio nelle classi. Nel 1985-1986 è stato possibile presentare ai futuri insegnanti il genesi dei principi repubblicani, in particolare durante la Rivoluzione e nel XIX^e secolo. Questo insegnamento storico e filosofico ha permesso di situare meglio il contesto e la coerenza dei valori repubblicani, e naturalmente il principio di laicità.

Conclusione

Riunendo queste condizioni semantiche, teoriche e istituzionali, sarebbe possibile sfuggire al regno egemonico del “pensiero unico” e alla nostra confusa situazione intellettuale (vedi Coutel, 2013). Per realizzare questo lavoro critico sono di grande aiuto lo studio dei concetti ereditati dalla tradizione repubblicana e la rilettura dei classici della Repubblica. Ripetiamo, molto semplicemente, che senza questo sforzo di riappropriazione e di restaurazione dell’ideale umanista e repubblicano, il motto repubblicano (“libertà, uguaglianza, fraternità”) semplicemente non avrebbe più alcun significato né futuro.

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