Scopri di piùLa questione dei simboli religiosi è nata a causa dell'improvvisa e massiccia irruzione di giovani musulmane velate nelle scuole.©Ludovic MARIN / AFPLa nuova disputa sulla laicità, iniziata nelle scuole nel 1989 a causa della "sciarpa" islamica, ha appena conosciuto una nuova svolta con la riforma del Consiglio degli Anziani della Laicità voluta da Pap Ndiaye La nuova disputa sulla laicità apertasi a scuola nel 1989 sulla “sciarpa” islamica ha appena conosciuto una nuova svolta con la riforma del Consiglio degli Anziani della Laicità voluta da Pap Ndiaye. . Nonostante il consenso sui principi fondamentali, la neutralità dello Stato e la libertà di coscienza in materia religiosa, la Francia è divisa tra due interpretazioni della laicità: quella dei "laicisti", sostenitori di fronte alle pressioni islamiste di una " "lotta al secolarismo si oppongono i “tolleranti” che difendono “una laicità pacifica”, accomodante e “inclusiva”, preoccupati soprattutto di non “stigmatizzare” i musulmani. Pap Ndiaye appartiene al secondo campo e lo fa sapere oggi. La sua nomina, due anni dopo l'assassinio di Samuel Paty, un anno dopo la legge contro il separatismo religioso, è stata per il “presidente allo stesso tempo” un modo per issare bandiera bianca: basta fermezza, largo al laicismo pacifista. Entrambi! le parti hanno buone argomentazioni da sostenere. Da 30 anni la storia intellettuale e politica del secolarismo viene rivisitata, al servizio di un dibattito di qualità. Ma la politica non è fatta esclusivamente di dibattiti. Ci si aspetta anche che lo Stato sappia prendere le decisioni e mantenere una linea coerente. Jean-Michel Blanquer, consapevole delle divisioni interne sull’argomento, aveva preso la felice iniziativa di costituire un coerente “Consiglio degli Anziani della Secolarizzazione”, incaricato di illuminare e sostenere gli attori del sistema educativo nell’attuazione della ferma linea che è ufficialmente quella del Ministero dell'Istruzione Nazionale a partire dalla legge del 2004 sui simboli religiosi nelle scuole. La questione dei simboli religiosi è nata a causa dell'improvvisa e massiccia irruzione di giovani donne musulmane velate nelle scuole. Tra la tolleranza e la fermezza era urgente scegliere. Trent’anni prima di Emmanuel Macron, i governi esitanti tentarono per la prima volta di esplorare la strada dello “allo stesso tempo”. Senza successo. L’inizio degli anni 2000 è stato un punto di svolta. Di fronte alla realtà, diversi intellettuali e politici sono stati poi indotti a modificare la loro posizione sull'argomento, come dimostra in particolare il lavoro della Commissione Stasi, la commissione alla quale Jacques Chirac aveva chiesto di riflettere "sull'applicazione del principio di laicità nella Repubblica”. Pluralista nella sua composizione e inizialmente divisa sulla questione del velo, la commissione si è poi schierata quasi all'unanimità sulla posizione proibizionista, con la notevole eccezione dello storico Jean Baubérot, divenuto poi il leader dei sostenitori della Stasi Commissione ha fatto una semplice osservazione: di fronte alle pressioni islamiste, la posta in gioco nel dibattito sull'attuazione del principio di laicità era ovviamente cambiata: "La Commissione, è scritto nel rapporto presentato alla fine del 2003 al Presidente della Repubblica , dopo aver ascoltato le posizioni di tutti, ritiene che oggi la questione non sia più la libertà di coscienza, ma l'ordine pubblico. Chi non vorrebbe una laicità pacifica che garantisse, sotto l'autorità di uno Stato neutrale, piena libertà di espressione alle comunità religiose convertite al liberalismo e al razionalismo? Tuttavia, quando si tratta di indossare simboli religiosi a scuola, la constatazione è che non può esserci né una reale libertà, a causa della pressione esercitata sulle ragazze nei quartieri islamizzati, né la possibilità di una reale uguaglianza tra le religioni, come evidenziato nel rapporto di la commissione Stasi: “Durante l’audizione di 220 studenti delle scuole superiori da parte della commissione, uno di loro dichiarò, senza che nessuno lo negasse, che nessuno studente ebreo poteva indossare lo yarmulke nel suo liceo, pena l’immediato “linciato”. In risposta a questa violenza, gli studenti dovettero essere "esfiltrati" dalle scuole pubbliche in cui erano iscritti e trasferiti in altre. "La diagnosi della realtà dei disordini generati dall'intrusione di una concezione aggressivamente proselitista e militante della religione fu confermata l'anno successivo dal rapporto dell'ispettore generale dell'Educazione nazionale, Jean-Pierre Obin, un rapporto dedicato ai "segni e alle manifestazioni dell'appartenenza religiosa nelle scuole" che fece scalpore. Il dibattito sulla laicità nelle scuole, infatti, non tanto sui principi quanto su questa diagnosi contestata dai sostenitori della tolleranza, che sottolineano il rischio di stigmatizzazione dei musulmani. Il contro-discorso, sostenuto da Jean Baubérot, poi dall'Osservatorio della laicità (2013-2021) guidato da Jean-Louis Bianco, consiste nel relativizzare il pericolo islamista e nel mantenere una retorica vittimistica nei confronti dei musulmani per promuovere l'ortodossia di un'interpretazione liberale del laicismo, considerato l’ultimo baluardo della tolleranza Baubérot, l’oppositore della commissione Stasi, è oggi ministro dell’Istruzione nazionale. Se almeno dobbiamo credere al quotidiano Le Monde, secondo il quale Pap Ndiaye sarebbe “vicino alla concezione di laicità studiata dagli accademici Jean Baubérot o Valentine Zuber. » Il ministro della Repubblica Pap Ndiaye deve quindi assumersi la responsabilità dell'attuazione di una legge, quella del 2004 sui simboli religiosi nelle scuole, che l'intellettuale Pap Ndiaye considera l'espressione di una stigmatizzante discriminazione nei confronti dei musulmani. La posizione è scomoda, per questo il ministro manovra, trama, impegnandosi a neutralizzare il “Consiglio degli anziani della laicità” istituito dal suo predecessore. Al di là delle nomine e della limitazione dei poteri del consiglio, la cosa più significativa è la ridefinizione dei poteri missione affidatagli, il che costituisce una vera lacuna. Jean-Michel Blanquer voleva un organismo operativo, concentrato sulla “attuazione del principio di laicità”. Poiché il suo scopo era quello di armare gli attori del sistema educativo contro il proselitismo religioso militante, incaricò di conseguenza il nuovo consiglio di "chiarire la posizione dell'istituzione scolastica in merito alla laicità e all'insegnamento laico dei fatti religiosi". "Pap Ndiaye fa la scelta opposta del disarmo unilaterale, affogando questo obiettivo operativo nella confusione intellettuale: secondo il decreto del 13 aprile, infatti, il consiglio è ora incaricato di studiare "le condizioni per il rispetto e la promozione dei principi e dei valori della Repubblica nelle scuole e negli ambienti di gruppo per i minori, tra cui la laicità, la lotta contro il razzismo e l'antisemitismo, la promozione della parità di genere e la lotta contro la discriminazione". '. Pace, amore e tolleranza, la missione del Consiglio degli Anziani sarà ora quella di predicare tra le nuvole una moralità repubblicana consensuale Se c'è, tuttavia, una lezione da imparare dal dramma vissuto da Samuel Paty, è la constatazione l’educazione nazionale non è ancora in ordine di battaglia e rimane divisa di fronte alla nebulosa islamista. Tutti possono ora leggere il resoconto preciso e dettagliato di questo tragico evento, grazie in particolare all'eccellente libro, documentato e concreto di Stéphane Simon, Gli ultimi giorni di Samuel Paty. La vicenda è il simbolo perfetto dell'irenismo della società francese, pronta ad avviare il proprio processo di fronte alle malevoli accuse di razzismo e discriminazione provenienti dal movimento islamista. La retorica vittima del razzismo istituzionale e della discriminazione sistemica, retorica che Pap Ndiaye, prima di diventare ministro, ha contribuito a promuovere, è l’arma usata dagli islamisti nei loro attacchi contro le istituzioni repubblicane. Il pretesto può essere debole, se ce n’è uno. In questo caso tutto è iniziato con le invenzioni di uno studente, noto perturbatore, anche se il corso sulla libertà di espressione di Samuel Paty si era svolto in modo del tutto normale, senza incidenti, per di più in assenza di questo studente a causa del quale è scoppiato lo scandalo Mentre si svolgeva l'offensiva islamista, l'aula docenti si divideva, proprio sul tema del concetto “buono” di laicità. I colleghi di Samuel Paty che si sono dissociati non hanno fatto altro che adottare gli elementi del linguaggio dei propagandisti del laicismo pacifico, per i quali la Repubblica è sempre sospettata di non essere abbastanza (tollerante e inclusiva) e di essere troppo (stigmatizzante e discriminatoria): “Non il nostro collega ha solo leso la causa della libertà di espressione, ha dato argomentazioni agli islamisti e ha lavorato contro il secolarismo dandogli un'apparenza di intolleranza, ma ha anche commesso un atto di discriminazione: non escludiamo in alcun modo gli studenti, perché praticano questa o quella religione o perché hanno questa o quella origine, vere o presunte. La mia etica mi vieta di essere complice di questo genere di cose”. Dopo l'assassinio di Samuel Paty, si poteva sperare in un inizio. Sarebbe stato necessario almeno perseverare sulla strada scelta da Jean-Michel Blanquer: formare gli attori del sistema per familiarizzarli con la linea di fermezza decisa nel 2004, affinché l’istituzione potesse opporsi ad una maggiore coesione agli attacchi e all’entrismo, non dell’Islam, ma dell’Islam militante, proselitario e aggressivo. Il sentimento dominante oggi, purtroppo, è la paura, che costituisce una potente motivazione a favore della ricerca della “pacificazione” attraverso la “tolleranza”. La tentazione del pacifismo è senza dubbio inevitabile. Anche il suo fallimento.
La questione dei simboli religiosi è nata a causa dell'improvviso e massiccio afflusso di giovani musulmane velate nelle scuole.
©Ludovic MARIN/AFP
La nuova disputa sulla laicità, iniziata a scuola nel 1989 a causa del “velo” islamico, ha appena conosciuto una nuova svolta con la riforma del Consiglio degli anziani della laicità voluta da Pap Ndiaye.
La nuova disputa sulla laicità, iniziata a scuola nel 1989 a causa del “velo” islamico, ha appena conosciuto una nuova svolta con la riforma del Consiglio degli anziani della laicità voluta da Pap Ndiaye. Nonostante il consenso sui principi fondamentali, la neutralità dello Stato e la libertà di coscienza in materia religiosa, la Francia è divisa tra due interpretazioni della laicità: quella dei "laicisti", sostenitori di fronte alle pressioni islamiste di una " "lotta al secolarismo si oppongono i “tolleranti” che difendono “una laicità pacifica”, accomodante e “inclusiva”, preoccupati soprattutto di non “stigmatizzare” i musulmani. Pap Ndiaye appartiene al secondo campo e lo fa sapere oggi. La sua nomina, due anni dopo l'assassinio di Samuel Paty, un anno dopo la legge contro il separatismo religioso, è stata per il “presidente allo stesso tempo” un modo per alzare bandiera bianca: basta fermezza, largo al laicismo pacifista!
Entrambe le parti hanno buone argomentazioni da sostenere. Da 30 anni la storia intellettuale e politica del secolarismo viene rivisitata, al servizio di un dibattito di qualità. Ma la politica non è fatta esclusivamente di dibattiti. Ci si aspetta anche che lo Stato sappia prendere le decisioni e mantenere una linea coerente. Jean-Michel Blanquer, consapevole delle divisioni interne sull’argomento, aveva preso la felice iniziativa di istituire un coerente “Consiglio dei saggi della laicità”, incaricato di illuminare e sostenere gli attori del sistema educativo nell’attuazione della linea ferma che è ufficialmente quello del Ministero dell'Istruzione Nazionale a partire dalla legge del 2004 sui simboli religiosi nelle scuole.
La questione dei simboli religiosi è nata a causa dell'improvviso e massiccio afflusso di giovani musulmane velate nelle scuole. Tra la tolleranza e la fermezza era urgente scegliere. Trent’anni prima di Emmanuel Macron, i governi esitanti tentarono per la prima volta di esplorare la strada dello “allo stesso tempo”. Senza successo. L’inizio degli anni 2000 è stato un punto di svolta. Di fronte alla realtà, diversi intellettuali e politici sono stati poi indotti a modificare la loro posizione sull'argomento, come dimostra in particolare il lavoro della Commissione Stasi, la commissione alla quale Jacques Chirac aveva chiesto di riflettere "sull'applicazione del principio di laicità nella Repubblica”. Pluralista nella sua composizione e inizialmente divisa sulla questione del velo, la commissione si è poi schierata quasi all'unanimità sulla posizione proibizionista, con la notevole eccezione dello storico Jean Baubérot, divenuto poi il leader dei sostenitori della tolleranza.
La commissione Stasi ha fatto una semplice osservazione: di fronte alle pressioni islamiste, la posta in gioco del dibattito sull'attuazione del principio di laicità era ovviamente cambiata: "La commissione, è scritto nel rapporto presentato alla fine del 2003 al presidente della la Repubblica, dopo aver ascoltato le posizioni di tutti, ritiene che oggi la questione non sia più la libertà di coscienza, ma l'ordine pubblico. Chi non vorrebbe una laicità pacifica che garantisse, sotto l'autorità di uno Stato neutrale, piena libertà di espressione alle comunità religiose convertite al liberalismo e al razionalismo? Tuttavia, quando si tratta di indossare simboli religiosi a scuola, la constatazione è che non può esserci né una reale libertà, a causa della pressione esercitata sulle ragazze nei quartieri islamizzati, né la possibilità di una reale uguaglianza tra le religioni, come evidenziato nel rapporto di la commissione Stasi: “Durante l’audizione di 220 studenti delle scuole superiori da parte della commissione, uno di loro dichiarò, senza che nessuno lo negasse, che nessuno studente ebreo poteva indossare lo yarmulke nel suo liceo, pena l’immediato “linciato”. Di fronte a questa violenza, gli studenti dovevano essere “esfiltrati” dalle scuole pubbliche in cui erano iscritti e trasferiti ad altre. »
La diagnosi della realtà dei disordini generati dall’intrusione di una concezione della religione aggressivamente proselitista e militante fu rafforzata l’anno successivo dal rapporto di un ispettore generale dell’Educazione Nazionale, Jean-Pierre Obin, un rapporto dedicato ai “segni e manifestazioni dell’appartenenza religiosa negli istituti scolastici” che fece scalpore. Il dibattito sulla laicità nelle scuole, infatti, non tanto sui principi quanto su questa diagnosi contestata dai sostenitori della tolleranza, che sottolineano il rischio di stigmatizzazione dei musulmani. Il contro-discorso, sostenuto da Jean Baubérot, poi dall'Osservatorio della laicità (2013-2021) guidato da Jean-Louis Bianco, consiste nel relativizzare il pericolo islamista e nel mantenere una retorica vittimistica nei confronti dei musulmani per promuovere l'ortodossia di una visione liberale interpretazione della laicità, considerata come ultimo baluardo della tolleranza.
Baubérot, l'oppositore della commissione Stasi, è oggi ministro dell'Istruzione nazionale. Se almeno dobbiamo credere al giornale Le Monde, secondo il quale Pap Ndiaye appare “vicino alla concezione di laicità studiata dagli accademici Jean Baubérot o Valentine Zuber. » Il ministro della Repubblica Pap Ndiaye deve quindi assumersi la responsabilità dell'attuazione di una legge, quella del 2004 sui simboli religiosi nelle scuole, che l'intellettuale Pap Ndiaye considera l'espressione di una stigmatizzante discriminazione nei confronti dei musulmani. La posizione è scomoda, per cui il ministro manovra e trama, impegnandosi a neutralizzare il “Consiglio degli anziani della laicità” istituito dal suo predecessore.
Al di là delle nomine e della restrizione dei poteri del Consiglio, l'aspetto più significativo è la ridefinizione della missione ad esso affidata, che costituisce un vero e proprio svuotamento. Jean-Michel Blanquer voleva un organismo operativo, concentrato sulla “attuazione del principio di laicità”. Il suo scopo, essendo quello di armare gli attori del sistema educativo di fronte al proselitismo religioso militante, ha pertanto incaricato il nuovo consiglio di “chiarire la posizione dell'istituzione educativa in materia di secolarismo e di insegnamento secolare dei fatti religiosi. » Pap Ndiaye ha fatto la scelta opposta del disarmo unilaterale, affogando questo obiettivo operativo nella confusione intellettuale: secondo il decreto del 13 aprile, infatti, il Consiglio è ora incaricato di studiare "le condizioni di rispetto e di promozione di principi e valori della Repubblica nella scuola e nell’accoglienza collettiva dei minori, in particolare la laicità, la lotta al razzismo e all’antisemitismo, la promozione della parità di genere e la lotta alle discriminazioni. ". Pace, amore e tolleranza, la missione del Consiglio degli Anziani sarà ora quella di predicare tra le nuvole una moralità repubblicana consensuale.
Se c'è, però, una lezione da imparare dalla tragedia vissuta da Samuel Paty, è la constatazione che l'istruzione nazionale non è ancora in ordine di battaglia e rimane divisa di fronte alla nebulosa islamista. Tutti possono ora leggere il resoconto preciso e dettagliato di questo tragico evento, grazie in particolare all'eccellente libro, documentato e concreto di Stéphane Simon, Gli ultimi giorni di Samuel Paty. La vicenda è il simbolo perfetto dell'irenismo della società francese, pronta ad avviare il proprio processo di fronte alle malevoli accuse di razzismo e discriminazione provenienti dal movimento islamista. La retorica vittima del razzismo istituzionale e della discriminazione sistemica, retorica che Pap Ndiaye, prima di diventare ministro, ha contribuito a promuovere, è l’arma usata dagli islamisti nei loro attacchi contro le istituzioni repubblicane. Il pretesto può essere debole, se ce n’è uno. In questo caso tutto è iniziato con le invenzioni di uno studente, noto perturbatore, anche se il corso sulla libertà di espressione di Samuel Paty si era svolto in modo del tutto normale, senza incidenti, per di più in assenza di questo studente a causa del quale è scoppiato lo scandalo.
Mentre si svolgeva l'offensiva islamista, l'aula docenti si divideva, proprio sul tema del concetto “corretto” di laicità. I colleghi di Samuel Paty che si sono dissociati non hanno fatto altro che adottare gli elementi del linguaggio dei propagandisti del laicismo pacifico, per i quali la Repubblica è sempre sospettata di non essere abbastanza (tollerante e inclusiva) e di essere troppo (stigmatizzante e discriminatoria): “Non il nostro collega ha solo leso la causa della libertà di espressione, ha dato argomentazioni agli islamisti e ha lavorato contro il secolarismo dandogli un'apparenza di intolleranza, ma ha anche commesso un atto di discriminazione: non escludiamo in alcun modo gli studenti, perché praticano questa o quella religione o perché hanno questa o quella origine, vere o presunte. La mia etica mi vieta di essere complice di questo genere di cose”.
Dopo l'assassinio di Samuel Paty si poteva sperare in un inizio. Sarebbe stato necessario almeno perseverare sulla strada scelta da Jean-Michel Blanquer: formare gli attori del sistema per familiarizzarli con la linea di fermezza decisa nel 2004, affinché l’istituzione potesse opporsi ad una maggiore coesione agli attacchi e all’entrismo, non dell’Islam, ma dell’Islam militante, proselitario e aggressivo. Il sentimento dominante oggi, purtroppo, è la paura, che costituisce una potente motivazione a favore della ricerca della “pacificazione” attraverso la “tolleranza”. La tentazione del pacifismo è senza dubbio inevitabile. Anche il suo fallimento.
“Questo post è una sintesi del nostro monitoraggio delle informazioni”