Recensione del libro di Didier Rykner, Sesso cattivo al museo, Le belle lettere, 2025.
Sebbene il fondatore di "La Tribune de l'Art" abbia evitato di chiamare il suo libro Il wokeismo al museo, ammette fin dall'introduzione che questo è effettivamente il suo argomento. Attingendo alla sua esperienza di musei e mercato dell'arte, Didier Rykner formula una diagnosi senza compromessi sulla penetrazione delle ideologie nei musei francesi, che in questo senso rivaleggiano con le loro controparti americane ed europee. Anche se si può rimpiangere l'assenza di una prospettiva d'insieme sul fenomeno, così come spiacevoli refusi (quando cita ripetutamente Jean-François "Bronstein"), piccoli errori linguistici ("e questo senza contare") ed errori storici (non c'è traccia di artiste nell'antichità, mentre Plinio il Vecchio ne cita diverse), questo libro è prezioso perché fornisce e commenta brillantemente una serie di esempi eloquenti.
BANALIZZAZIONE DEL VANDALISMO
Agli occhi di Didier Rykner, il wokeismo è una negazione della storia, un desiderio di fare tabula rasa che si traduce in vandalismo – ricordiamo che il termine fu coniato dall'Abbé Grégoire, proprio come la parola vandalo, che fu presto abbandonata, anche se i ricorrenti incidenti sugli Champs-Élysées dovrebbero incoraggiarci a riabilitarla. Ma a differenza dei rivoluzionari, che protestavano contro un potere ritenuto dispotico, i demolitori di statue attaccano l'effigie di uomini che non appartengono più all'attualità, ma alla storia e all'arte. Giuseppina di Beauharnais, Cristoforo Colombo o Gandhi non minacciano nessuno, ammesso che abbiano mai fatto commenti razzisti, eppure le loro statue sono state decapitate o abbattute. Nel 2020, quando la statua di Giuseppina a Fort-de-France fu demolita dai manifestanti, al prefetto fu intimato di lasciarla accadere. Lo stesso vale per la statua di Victor Schoelcher, promotore dell'abolizione della schiavitù. Nessuno è stato perseguito per questa distruzione, che la Repubblica considera quindi legittima. Il vandalismo è diventato un gesto militante come qualsiasi altro, al servizio di cause estranee all'arte: nel 2023, attivisti ambientalisti (del collettivo Basta fermare l'olio) ha attaccato il martello al Venere allo specchio di Velázquez, alla National Gallery di Londra, senza prestare molta attenzione al fatto che la dea non è mai stata azionista della Total o della Exxon Mobile.
Per i woke, la storia si è congelata in un eterno presente e tutti i neri sono ancora nei campi di cotone, indipendentemente dal fatto che siano milionari o il volto di marchi di lusso. Una cosa è certa: sono insensibili alla memoria (poiché la cancellano) quanto lo sono all'arte (poiché la distruggono). Rykner racconta un aneddoto agghiacciante: Keith Christiansen, storico dell'arte di fama mondiale e curatore del Metropolitan Museum di New York, è stato oggetto di una violenta tempesta per aver pubblicato su Instagram un'incisione raffigurante Alexandre Lenoir che difende le tombe dei re a Saint-Denis dai rivoluzionari decisi a distruggerle.
Alexandre Lenoir difende le tombe di Saint-Denis, anonimo, Louvre, Dipartimento di Arti Grafiche (pubblico dominio)
Ricordiamo che Lenoir, libero pensatore e massone, difese queste tombe come capolavori della statuaria medievale, rinascimentale e classica, che avrebbe poi esposto nel suo Musée des Monuments Français. Il post recitava: "Quante grandi opere d'arte sono state sacrificate nel desiderio di liberarsi di un passato che non si approva. E quanto siamo grati a persone come Lenoir che hanno capito che il loro valore, sia artistico che storico, si estendeva oltre un momento decisivo di sconvolgimento e cambiamento sociale e politico". Il curatore del Met suggerì un'analogia implicita con le distruzioni di statue allora in pieno svolgimento negli Stati Uniti. Non appena il messaggio fu pubblicato, le reazioni ostili si riversarono, costringendo Christiansen non solo a cancellare il suo post e il suo account Instagram, ma anche a ritrattarlo. New York Times : "Questo post non solo era inappropriato e fuorviante nel suo giudizio, era semplicemente sbagliato." Questo è un bell'esempio di questa meravigliosa ideologia "tollerante" e "inclusiva": costringere un curatore di museo, che ha a cuore la sua posizione e la sua pelle, ad approvare la distruzione di opere d'arte.
MUSEI ATTIVISTI
Negli Stati Uniti, come in Europa, pregiudizi ideologici caratterizzano sia le politiche di acquisizione che i meccanismi di mediazione. Per quanto riguarda il primo punto, è stata imposta l'ingiunzione di acquistare principalmente – o addirittura esclusivamente – opere create da "minoranze", donne o artiste "razzializzate". A Washington, il National Museum of Women in the Arts, inaugurato nel 1981, espone solo opere di donne. Per quanto riguarda la National Gallery, dal 2021 acquista principalmente opere di donne: alcune sono eccellenti, ma altre sono scarti poco interessanti. Un piccolo e goffo dipinto devozionale di Caterina Pierozzi (pittrice italiana della fine del XVII secolo) è stato acquistato da Drouot per 7000 euro e rivenduto al museo per 700000 euro. Il Rikjsmuseum ha un "fondo femminile" dedicato all'arte femminile. In Inghilterra, molti musei dedicano una pagina sul loro sito web alle artiste presenti nelle loro collezioni.
Questa distorsione può incidere anche sulla presentazione delle opere: il Museo di Belle Arti di Gand ha programmato, a partire dal 2027, una mostra sulle "letture queer nell'arte dei Paesi Bassi dal 1400 al 1950" e ha lanciato un appello ai volontari affinché scoprano opere idonee a questa nuova prospettiva.
OSSESSIONE RAZZIALE
I musei sono particolarmente ossessionati dalla storia della schiavitù: ricercano opere che raffigurano neri e schiavi, ma trascurano gli schiavi bianchi, vittime della tratta arabo-musulmana, i cui ritratti si possono comunque trovare nelle sale d'asta.
In mancanza di ciò, i poster educativi sono responsabili di trovare un collegamento, anche remoto, con la schiavitù: al Philadelphia Museum, il poster che accompagna il Ritratto dei bambini Willett (di George Romney) non menziona il pittore né i modelli, ma ricorda che questi bambini beneficiarono del lavoro schiavistico del padre, che in seguito acquistò una piantagione. I manifesti della Tate Britain mettono alla prova la società inglese del XVIII secolo, e in particolare la schiavitù, sebbene sia invisibile nei dipinti.
Nel 2021 il Rijksmuseum ha organizzato un tour delle collezioni intitolato “Rijksmuseum e schiavitù”, che ha riunito 77 opere. La ronda di notte è legato "alla comunità nera e alla schiavitù", perché il luogo in cui Rembrandt dipinse la compagnia dei moschettieri era anche il rifugio di una comunità africana. Per quanto riguarda il fumatore di pipa van Ostade, è ovvio che può fumare il suo tabacco solo grazie agli schiavi. E così via.
Nel 2023, una mostra al Metropolitan Museum (New York) intitolata "Tiepolo e l'Europa multirazziale" vedeva neri ovunque, purché il personaggio fosse un po' più scuro di pelle o lasciato nell'ombra.
Questa ossessione diventa francamente problematica quando il prisma decoloniale porta a interpretazioni errate delle opere: nel 2002, il Metropolitan Museum ha organizzato una mostra attorno al busto in bronzo di Carpeaux, Perché nascere schiavi? Tra il 1868 e il 1870 Carpeaux ne realizzò diverse copie in terracotta, marmo e bronzo, basandosi su uno studio preparatorio per una figura dell'Africa sulla Fontana delle quattro parti del mondo, Avenue de l'Observatoire.
Jean-Baptiste Carpeaux, Perché nascere schiavi? (copia dal museo Villèle della Riunione) (pubblico dominio)
Colpito dalla recente Guerra Civile, Carpeaux voleva denunciare la schiavitù. Ma Fabienne Kanor, una scrittrice martinicana invitata a commentare l'opera in una guida online, non la vedeva così e accusò lo scultore di razzismo: "Vedo un prigioniero. Vedo una fantasia bianca". Secondo il dogma dell'appropriazione culturale, i bianchi non hanno alcuna legittimità a rappresentare i neri, nemmeno a creare un'opera d'arte di pregio o ad abbracciare le loro lotte.
Sebbene i musei francesi abbiano resistito a lungo – proprio come le università – sembrano desiderosi di recuperare terreno nella marcia del Progresso e nella corsa al pentimento. Nel 2022, la mostra "Specchio del Mondo", organizzata al Musée du Luxembourg, ha esposto una scultura di Balthasar Permoser, Moro che presenta una radice di smeraldo (1724), commissionato dall'Elettore di Sassonia per esporre una serie di pietre rare: smeraldi, rubini, zaffiri, granati, senza dimenticare il piatto in tartaruga. L'uomo raffigurato è probabilmente un nativo americano, arrivato in Sassonia dalla Colombia come prigioniero di guerra.
Balthasar Permoser, Moro che presenta una radice di smeraldo (1724)
Bénédicte Savoy, nel piccolo diario della mostra, si guarda bene dal contestualizzare l'opera nella cultura meraviglie, ammirazione per le meraviglie della natura e per le popolazioni lontane, ma stigmatizza "stereotipi razzisti ed esotizzanti", per dedurre la necessità di adottare una prospettiva postcoloniale nella presentazione delle opere. La storica dell'arte è nota per il suo impegno a favore della restituzione delle opere ai paesi colonizzati e per le sue sistematiche denunce dell'oscurità della Francia, al punto che Macron l'avrebbe soprannominata "il mio errore di casting", secondo Rykner. La doxa è ormai onnipresente: l'arte del XVI e XVIII secolo è intrisa di colonialismo e razzismo. Certamente, queste opere riflettono la visione riduttiva dell'Occidente su questi popoli, ma non si può dire che siano state create per legittimare il dominio occidentale e la schiavitù. Al contrario, la grande bellezza dei ritratti di persone di colore che abbiamo conservato, sia dipinti che scolpiti, riflette curiosità e fascino per altre tipologie fisiche, considerate non meno belle di quelle europee.
La "decolonizzazione del museo" richiede una rieducazione dello sguardo del visitatore. Al Manchester Museum, una cornice vuota rappresenta "opere di donne nere", troppo spesso assenti dalle collezioni, nonostante le recenti acquisizioni. Sempre più spesso, le opere d'arte del patrimonio culturale vengono accantonate nei depositi e sostituite da dispositivi digitali o video in cui le celebrità commentano le opere. Al Museo di Anversa, si può sentire il cantante somalo Ikraan dichiarare: "Non mi sento davvero a casa qui a causa del passato coloniale e razzista di questo Paese".
In Francia, è Françoise Vergès a sostenere a gran voce la missione di "Decolonizzare le Arti", nome della sua associazione fondata nel 2015. Questa femminista decoloniale, che dedica la sua vita a espiare il crimine della sua trisavola, proprietaria di una piantagione di 121 schiavi a La Réunion, è anche una grande specialista della negazione, una negazione illustrata dalla sua volontà di nascondere il ruolo dell'Africa nera e del mondo musulmano nella tratta degli schiavi e, più recentemente, dal suo pieno sostegno ad Hamas di fronte al "razzismo strutturale" del colonizzatore israeliano.
ANNULLA LA CULTURA
L'attivismo razzista spesso si traduce nella "cultura della cancellazione", ovvero nella rimozione di opere considerate razziste o semplicemente troppo "bianche". I musei hanno adottato ciecamente il concetto militante di appropriazione culturale, secondo cui una persona nera può essere rappresentata o interpretata (nel cinema) solo da una persona nera, una donna da una donna, un omosessuale da un omosessuale, e così via. Nel 2016, il Whitney Museum of Art ha esposto un dipinto raffigurante Emmet Till, un adolescente nero brutalmente assassinato da due uomini bianchi nel 1955. Ma il dipinto era di un'artista bianca, Dana Schutz. Un'artista nera, Hannah Black, ha quindi chiesto ai curatori di rimuoverlo e persino di distruggerlo, perché "il soggetto non è di Schutz" e "l'arte contemporanea è un'istituzione fondamentalmente suprematista bianca": il dipinto è scomparso. Analogamente, il curatore bianco di arte africana al Brooklyn Museum è stato licenziato e sostituito da un curatore nero, nell'ambito del movimento. Decolonizzare il Brooklyn Museum.
La cancel culture non ha risparmiato le istituzioni francesi. Rykner ricorda la polemica scatenata dall'insegna "Au Nègre Joyeux", apparsa dalla fine del XIX secolo su un negozio di alimentari in Place de la Contrescarpe: l'insegna raffigura un indiano occidentale, vestito da gentiluomo (alla maniera dei neri liberi delle Antille), che brinda con un tovagliolo al collo, servito da una cameriera bianca – e non il contrario, come è stato sostenuto. Nel 2018, la città di Parigi ha deciso di rimuovere l'insegna e commissionare una relazione a Matthieu Couchet, che ne ha sottolineato il valore storico e ha raccomandato l'installazione di un'insegna per i passanti, che raccontasse la storia di questo negozio di alimentari e l'evoluzione della parola "nègre", ancora rivendicata da Aimé Césaire. Ma il Comune ha deciso che l'opera "non è in linea con i valori antirazzisti sostenuti dal nostro tempo e dalla nostra città" e che "la città di Parigi non può rimettere in circolazione nello spazio pubblico questo cartello pubblicitario dal titolo scioccante e innegabilmente razzista" - il che è di fatto falso, per quanto riguarda la parola "negro". Installata nel 2021 a Carnavalet, l'opera è descritta come "razzista" sul manifesto. Se la rappresentazione dei neri riecheggia stereotipi potenzialmente definibili "razzisti", l'approccio di condannare senza spiegare o contestualizzare è indegno di un museo.
Anche altre istituzioni hanno ceduto a questo vandalismo in guanti bianchi: nel 2021, i residenti di Villa Medici hanno chiesto la rimozione dell'Arazzo Indiano, una sontuosa opera dei Gobelins raffigurante una visita diplomatica del Re del Congo in Brasile, con la motivazione che celebrava la "violenza colonialista". Donati a Luigi XIV da Jean-Maurice de Nassau-Siegen, Governatore Generale delle colonie olandesi in Brasile, questi arazzi si ispirarono a cartoni animati realizzati durante un'importante spedizione scientifica incaricata di documentare nel modo più dettagliato possibile la fauna, la flora e la popolazione del Brasile nord-orientale. Sebbene gli arazzi non raffigurino schiavi, ma solo persone di colore magnificamente adornate, tra cui il Re del Congo, non sono più esposti, fatta eccezione per le scene di animali... finché un gruppo per i diritti degli animali non ne ha chiesto la rimozione, sostenendo che non fossero stati tessuti da tigri e zebre?
La Repubblica ha finora resistito a un'altra richiesta di cancellazione: nel 2019, una piattaforma ha chiesto la rimozione dell'affresco di Hervé di Rosa all'Assemblea Nazionale (1991), che commemora l'abolizione della schiavitù. I neri ritratti hanno labbra enormi, ma questo è lo stile di questo artista che dipinge tutti i suoi personaggi allo stesso modo; se non lo troviamo bello, possiamo almeno dare credito alle buone intenzioni di questo illustratore di Césaire, attivamente impegnato nella lotta al razzismo.
Questa riscrittura della storia in bianco e nero sta andando a gonfie vele, spingendosi fino alle teorie del complotto: l'ortodossia antirazzista afferma di aver scoperto la policromia delle statue greche – una scoperta fatta in realtà da archeologi del XIX secolo – ma attribuisce la cancellazione dei colori a una cospirazione bianca! "Vi è stato nascosto di promuovere il bianco come ideale di un Occidente fantasticato", proclama un podcast su France Culture. Questa stazione radio, che dovrebbe diffondere la conoscenza accademica alle persone oneste, non si tira più indietro. notizie false attivisti, a rischio di rinnegarne la missione e il nome. La cultura della cancellazione è così simile alla cultura della cancellazione.
