Tutti impararono, fin dalle scuole elementari, che la notte del 4 agosto 1789 fu quella dell'abolizione dei privilegi. Da allora, abbiamo continuato a vederli rinascere ovunque e tutti si considerano più o meno, soprattutto meno, privilegiati nella propria vita, nel proprio lavoro, nella propria posizione sociale. Meglio ancora, nell'ultimo periodo, sotto l'influsso di una dottrina che si dichiara progressista e attenta ai "diritti dell'uomo e del cittadino", si comincia ad attaccare in tutte le direzioni i "privilegi" dell'uomo bianco, dell'uomo occidentale , del “cis-gender” e così via e dei migliori, tra i quali, l'intersezionalità obbliga, “l'uomo bianco, occidentale, cis-gender, mascolinista...”. Da dove viene questo prurito di privilegio? E soprattutto, è sempre la stessa cosa? Privilegio feudale e privilegio dell'uomo bianco... sono della stessa natura? Proviamo a fare chiarezza su tutto questo.
Ciò che fu abolito nella notte tra il 4 e il 5 agosto 1789 furono una serie di privilegi ricevuti dalla nobiltà e dal clero nel corso della storia e l'evoluzione della società feudale verso il regime monarchico prevalente all'epoca della Rivoluzione francese. Privilegi come la servitù personale, la mainmorte, lo champart (diritto del signore a partecipare al raccolto), la corvée, il diritto esclusivo sulle colombaie e la caccia, furono aboliti, con una serie di decreti adottati nei giorni successivi, ecc. Alcuni saranno considerati riscattabili, come quelli legati alla terra, che trasformeranno il privilegio in diritti di proprietà privata. Perché il privilegio era inizialmente una liberalità da parte del re di Francia, che solo possedeva il privilegio sul suo regno, concesso a rappresentanti della nobiltà o del clero.
Il loro privilegio principale è quello di non pagare le tasse, a questo si aggiungono i diritti e le servitù banali che gravano sui contadini. Su questa base si costruisce un intero sistema sociale, politico ed economico. Alcune città hanno il privilegio di non pagare determinate tasse: di solito prendono il nome Villefranche da o riguardo a... qualcosa. Le corporazioni commerciali (conciatori, panettieri, torrefattori, ecc.) ottennero nel tempo privilegi di monopolio. La venalità delle accuse accentua ulteriormente il sistema di privilegi che struttura l'intera società. Questa è la natura stessa del sistema feudale: si basa sui privilegi.
La Rivoluzione francese, abolendo i privilegi nella notte del 4 agosto 1789, smembrava giuridicamente il sistema feudale, ma favoriva e anche metaforicamente istituiva un nuovo privilegio, quello del denaro. Ciò non deriva più da una liberalità del potere regio che modella i legami di assoggettamento che strutturano l'intera società, ma è anzitutto il frutto di un'accumulazione, primitiva come direbbe Marx, del denaro sotto forma di capitale. Che, lo sappiamo, darà forma a una nuova società che chiameremo borghese, capitalista o, oggi, liberale. In questo l'uomo può diventare libero, liberarsi dai vincoli personali di sudditanza, ma rimane tuttavia dipendente dalla quantità di valore monetario che possiede. Come nota Simmel nel suo Filosofia del denaro, è abbandonando il punto di vista qualitativo (in questo caso il vincolo di sudditanza) per il punto di vista quantitativo (proprietà, ricchezza) che molti cambiamenti avranno avuto luogo nelle società. Storicamente parlando, il “privilegio” subirà lo stesso tipo di mutazione.
La sociologia, nella sua ambizione di comprendere il mondo così com'è e non come dovrebbe essere, cercherà metodicamente di descrivere e spiegare le diverse forme o tipi di privilegi che complicano l'ordinamento del sociale e rendono operativo il privilegio metaforico del capitale monetario. . Simmel, Weber, Elias, ma anche Durkheim o Mauss, li scopriranno dal lato della cultura di cui sono dotati gli individui sociali, i loro atteggiamenti verso la vita, le loro credenze, le loro tecniche, ecc. Conosciamo meglio, attraverso la sua divulgazione mediatica, spesso ideologizzata, il contributo di Pierre Bourdieu a questa impresa. Ciò che egli chiama spazio o campo simbolico è proprio questa dimensione degli scambi sociali attraverso la quale si realizza, e spesso incorpora, come dice lui, l'asimmetria dei privilegi detenuti da ciascuna persona. È il tema della “violenza simbolica” che Bourdieu declina in diversi ambiti, sottolineando il fatto che gli individui sociali sono sia l’oggetto che i soggetti. Il che, “naturalizzato”, “incorporato”, “inconsciamente” integrato sotto forma di habitus, porta al dominio di alcuni sugli altri. Il “capitale simbolico” (culturale, sociale, disposizionale, ecc.) di cui dispone ciascuna persona opera come altrettanti privilegi sociali relativi nella distribuzione delle posizioni sociali occupate.
La vulgata bourdieusiana che travolgerà, al di là della disciplina sociologica e delle scienze sociali, l'universo intellettuale e mediatico, riterrà che i "dominatori" si impongono sui "dominati" perché i loro privilegi simbolici rafforzerebbero i loro privilegi economici (capitale monetario). Che non è proprio la tesi di Bourdieu che ammette le incongruenze tra i capitali, e quindi i privilegi che essi rappresentano. Ciò è dimostrato dalla sua analisi del “Ballo dei Singles” nel Béarn rurale dove osserva che i figli delle “grandi famiglie” di contadini si ritrovano intrappolati nel sistema di privilegi che erano loro (proprietà, notorietà) mentre un nuovo sistema di simbolismo privilegi (saper ballare, saper parlare con le ragazze, sapersi presentare, ecc.) che mancano. La loro strategia matrimoniale fallisce, restano single e il loro capitale economico si scioglierà presto come neve al sole.
Vediamo che ciò che Bourdieu presenta come privilegio simbolico non è accompagnato da alcuno status giuridico, non apre alcun diritto – come lo era il privilegio feudale. Appare come un privilegio solo perché produce “effetti di dominio”, vale a dire il successo o il fallimento strategico della mobilitazione del capitale simbolico (culturale, sociale, ecc.) in un gioco sociale controllato dalla stessa regola seguita da tutti senza anche sapendolo. È la famosa violenza simbolica, il potere dell'illuso, la naturalizzazione dell'arbitrarietà sociale e tutto l'arsenale di formule care a Bourdieu per dirloin definitiva i privilegi avvantaggiano i privilegiati.
Al di là della caricatura, è necessario sottolineare come l'approccio di Bourdieu al privilegio giochi sul registro metaforico. Per lui il privilegio simbolico tende a ridursi – sia pure secondo processi complessi di habitus, di autonomia relativa dei campi, di simbolismo sociale – a privilegio regale, al principio di ingiustizia sociale preso di mira dai rivoluzionari del 1789. Il privilegio simbolico va così al di là della sua funzione esplicativa del gioco sociale di strutturazione della società, per diventare una questione politica e ideologica per una società migliore, in ogni caso una società desiderosa di essere più giusta. Eterna questione di filosofia morale e politica, tuttavia molto reale, ma difficilmente risolvibile dal sociologo, era la più acuta su ciò che la rende attuale.
Il punto importante qui è che, mantenendo un uso metaforico della nozione di privilegio, il sociologo bourdieusiano riduce il suo significato a quello del linguaggio comune, a quello di un vantaggio (innato, acquisito o entrambi) che produce effetti di distribuzione, o addirittura a quello di un favore (ma concesso da chi?) che produce anch'esso gli stessi effetti. Il significato strutturale, si potrebbe anche dire sistemico, della nozione di privilegio – che tuttavia persiste in alcuni ambiti della vita sociale (ambito economico, ambito giuridico, ecc.) – si confonde con il significato metaforico e autorizza così lo spostamento verso il significato politico e ideologico che finisce per assumere. Insieme alla nozione di disabilità, sua antitetica analitica, il privilegio fa parte del vocabolario di una sociologia “critica” a vocazione politica, che può essere divulgato ed è anche diventato popolare.
Allo stesso modo, ma forse con minore successo scientifico, i cosiddetti studi postcoloniali o decoloniali useranno la stessa forza semantica per imporre l’idea che un “privilegio bianco”, un “privilegio maschile” bianco occidentale”, verrebbe a galla. strutturare le mentalità e le relazioni sociali e politiche delle nostre società attuali. Sappiamo come gli iniziatori di questi studi (il famoso Studi anglo-americano) pretendevano di rinnovare l'approccio ai rapporti tra paesi coloniali e paesi colonizzati del passato ritrovandone le tracce nelle attuali ex potenze colonizzatrici - talvolta, ma in modo meno convincente, negli attuali territori ex colonizzati (la mistica emancipatrice conserva tutta la sua diritti). La loro matrice analitica è quella della schiavitù in epoca moderna, in particolare quella del commercio triangolare atlantico. La violenza insita nello sradicamento delle popolazioni africane dalla loro condizione iniziale non riceve altro significato se non quello del loro destino finale: diventare schiavi nelle piantagioni di proprietà dei colonizzatori arrivati nel tempo dall'Europa. Il diagramma è semplice, o meglio eccessivamente semplificato, e si concentra sull’idea che il dominio a favore degli europei bianchi è organizzato amministrativamente, giuridicamente e militarmente e imposto sia alle restanti popolazioni indigene che alle popolazioni importate.
La mentalità coloniale e lo spirito di schiavitù sono legati all'origine geografica e culturale dei coloni, qualunque siano i dissensi ideologici che hanno attraversato le loro metropoli di appartenenza e che si sono evoluti profondamente nel corso delle loro storie uniche. In breve, un modo di essenzializzare il colonialismo collocandolo nello spirito europeo e, dopo l’estensione alle Americhe, occidentale. Questo modo di frammentare e ricostruire la storia delle civiltà offenderà più di uno storico attaccato al rigore del metodo storiografico, li ribellerà quando prenderà una svolta politica e criminale pretendendo lo statuto di storia ufficiale dello Stato; [1]Mi riferisco ovviamente alle cosiddette leggi memoriali approvate negli anni 2000, tra cui la legge Taubira del 21 maggio 2001 che autorizzerà le organizzazioni riconosciute il cui scopo è "difendere la memoria degli schiavi e l'onore dei loro discendenti" a portare un'azione civile in caso di violazione di detta legge. Ne hanno approfittato per sporgere denuncia contro uno storico, Olivier Pétré-Grenouilleau, sostenendo che quest'ultimo si rifiutava di mettere sullo stesso piano la tratta degli schiavi e la Shoah, non avendo la prima l'obiettivo genocida della seconda. Ci vorrà un collettivo di storici rinomati che si sollevi in nome della libertà accademica della disciplina storica e che un presidente della Repubblica, Jacques Chirac, dichiari che “nella Repubblica non esiste una “storia ufficiale”, quindi che la questione possa essere risolta. Ma lo spirito della causa intentata continua (vedi Michel Messu, L'era della vittimizzazione, L’Aube, 2018)..
Ma ancora di più, per quello che qui ci interessa, questa favola storicizzante costruirà una figura del colono intrisa di ideologia razzista – cosa che spesso era – e di superiorità di civiltà – che era solo un tratto dell’etnocentrismo – da decifrare solo come un’inespiabile colpa morale nel registro dei “diritti umani” eretti a criterio ultimo per valutare i fatti della storia. Come se i detti “diritti umani” fossero un valore da sempre imposto e non oggetto di elaborazione storica, beneficiando del resto dell’esperienza coloniale delle potenze occidentali, come ha poi beneficiato dell’esperienza totalitaria di alcuni di essi. loro.
Tuttavia, l’innovazione “concettuale” di Studi Il post-coloniale non implica innanzitutto trasportare l’analisi al solo livello morale e politico. Viene fatto fondamentalmente essenzializzando la mentalità del colono e attribuendola all’intero mondo occidentale da cui proveniva detto colono. Una sorta diabitudine colonialista dal mondo occidentale arriverebbero a spiegare tutto questo. Habitus esternalizzato dal colono, interiorizzato dall'occidentale e, secondo questa concezione deterministica dell'habitus, sempre efficace nel determinare il comportamento di entrambi. Quindi il razzismo dell'occidentale quando si trova a confrontarsi, nella sua metropoli, con i rappresentanti dei popoli dominati dai suoi antenati, e con la razzializzazione ambiente di queste metropoli oggi composte da ampie frazioni di questi popoli. Insomma, un'invariante spirituale e comportamentale, il "razzista", abiterebbe la metropoli occidentale e lo porterebbe, a volte inconsciamente, a riprodurre nei confronti del suo popolo ex colonizzato i suoi atteggiamenti di un tempo: razzista e suprematista.
Questo è il “privilegio bianco”, il “privilegio occidentale”, di cui approfittano i sostenitori dell’ideologia decolonialista per contrapporre le minoranze oppresse ex-colonizzate ai loro “oppressori” occidentali, “bianchi” e sempre intrisi del loro privilegio mentale di colonizzatore. . Il “privilegio” qui è pensato sia in modo metaforico, come per il sociologo bourdieusiano, ma anche in modo analogico, come se, alla maniera del privilegio feudale, un “potere” lo avesse concesso a un qualunque rappresentante del ceto storico Occidente, ridotto al simbolo pigmentario della sua pelle. Questo “potere”, del tutto astratto, anzi del tutto etereo, non può ricevere altra incarnazione che quella delle forme storiche che hanno preso il colonialismo degli Stati e l’imperialismo dei loro rapporti.
In altre parole, il ragionamento dell’ideologo decolonialista contemporaneo equivale a considerare che: se il potere, all’epoca di Luigi, si affidava a coloni razzisti e suprematisti, il cittadino francese di oggi, quando può essere considerato autoctono, deve farsi carico la colpa, poiché a sua insaputa talvolta rimane abitato e "lavorato" da un habitus colonialista. “Naturalizzato”, considerato parte dell'ordine delle cose, esso assume l'aspetto di un “privilegio” che solo una nuova notte del 4 agosto guidata dalle “minoranze oppresse”, eredi del colonialismo, potrà ottenere. abolire. Quindi niente più privilegi dell'uomo bianco!
Comprendiamo, dicendo questo, che tutte le ideologie che operano nei diversi settori del nostro mondo sociale e che riprendono, più o meno, lo schema giustificativo che abbiamo appena dato, arrivano a esibire un "privilegio" che sarebbe il fonte di disgrazie che denunciano e intendono debellare. Sia che ciò prenda il nome di “dominazione patriarcale”, “eteronormatività”, “assegnazione del sesso alla nascita” e altre formulazioni sorprendenti, in ogni caso si trova un “privilegio” che funge da chiave di spiegazione e soluzione. Una chiave che chiude (e blocca) e apre (e rilascia). Il privilegio del maschio, quello dell'eterosessuale, il privilegio del medico e quello del biologico, sono tutte formule che, mobilitando la nozione di privilegio, schiacciano apprensioni più contestualizzate, comprensioni meglio ragionate, conclusioni più razionali.
Nel discorso del wokismo attuale, dai decoloniali ai transattivisti, la nozione di privilegio svolge solo una funzione retorica. Lasciando i suoi contesti di enunciazione e ricezione semantica che gli permetterebbero di descrivere e rendere conto di vantaggi comparativi, effetti cumulativi o soglia, ecc., è generalmente ridotto a quelli dell'ingiustizia, dell'abuso e di altre ingiustizie. Valori che il “privilegio feudale” simboleggiava e che la retorica del privilegio immaginariamente preserva. Perché, nel nostro immaginario collettivo alimentato dai ricordi scolastici della nostra infanzia, i privilegi finirono la notte del 4 agosto 1789.
La nozione di privilegio, onnipresente nel discorso wokista, è semplicemente retorica ripugnante.