[di Vincent Tournier]
Mentre “Mese decoloniale[1] » festeggia a Grenoble, lo Château des ducs de Bretagne organizza la seconda edizione della sua mostra “Espressioni decoloniali”. Ahimè, i due ospiti africani hanno tenuto un discorso molto diverso da quello che ci si aspettava, rivelando di sfuggita una difficoltà alla quale gli attivisti decoloniali evidentemente non avevano pensato: potrebbe essere che il pensiero decoloniale sia esso stesso l’erede del pensiero coloniale?
L'accusa è ormai ben formulata: la nostra mentalità tra noi europei, e più particolarmente tra noi francesi, è condizionata da una storia coloniale. che non passa, come si diceva di Vichy. Lungi dall’appartenere a un passato passato, la colonizzazione continua ad abitarci e a determinarci. Ha plasmato le nostre menti e le nostre strutture mentali. Ci fa vedere il mondo attraverso uno sguardo binario: i coloni e i colonizzati, i bianchi e i “razzializzati”.
Questo “pensiero bianco” permea tutto: istituzioni, leggi, pensiero, linguaggio, espressioni culturali e persino scienza. Tutto il nostro universo è segnato da questa matrice ereditata dal passato, come un software di cui non riusciamo a liberarci. Una volta colonizzatore, sempre colonizzatore. I bianchi sono eterni coloni e la cosa peggiore è che non lo sanno; formano una casta che non è consapevole dei propri privilegi perché i loro titoli nobiliari si riferiscono a a abitudine condizionato dal passato. Da qui il razzismo sistemico: potrete avere le migliori leggi e le migliori intenzioni del mondo, sarete sempre coloni di sangue. Tale padre, tale figlio. Apparentemente il decolonialismo ha attualizzato la responsabilità collettiva ed ereditaria dei popoli.
Dall'avanguardia illuminata all'avanguardia risvegliata
Tuttavia, mi viene in mente una domanda: se le nostre strutture mentali sono così condizionate dalla storia, con quali mezzi gli attivisti decoloniali sono riusciti a sfuggire al piatto comune? Per quale mistero sono riusciti a sfuggire alla maledizione del colonialismo, loro che in fondo hanno le stesse caratteristiche dei loro connazionali rimasti intrappolati nella ganga colonialista?
Il problema non è nuovo. È stato posto negli stessi termini agli attivisti rivoluzionari: se le idee di tutti sono determinate dalla posizione di classe, in nome di che cosa certe menti riescono a staccarsi dalla loro condizione sociale e a prendere coscienza della loro situazione?
Una contraddizione così potente avrebbe potuto diventare imbarazzante se non fosse stata risolta da un trucco di magia ispirato al mito platonico della caverna: per miracolo, una minoranza particolarmente lucida riuscì ad emanciparsi dal proprio determinismo di classe. Queste persone fortunate sono riuscite ad uscire dall'universo mentale del comune cittadino e sanno vedere il mondo così com'è. Sono diventati l'avanguardia illuminata del proletariato, che permette loro di lavorare per sensibilizzare le masse.
Lo stesso miracolo sta accadendo oggi con gli attivisti decolonialisti. Una minoranza di persone risvegliate è riuscita a sfuggire all’ideologia coloniale e prendere l’iniziativa nella lotta postcoloniale. Come i loro predecessori che lottarono per l'emancipazione del proletariato, di cui rivendicano anche la filiazione[2], queste persone appena risvegliate intendono aumentare la consapevolezza delle dominazioni nascoste che strutturano il mondo sociale – o meglio: razziale, perché la razza ha preso il posto della classe sociale – con l’obiettivo di realizzare un mondo libero dalla dominazione bianca.
L'obiettivo del decolonialismo si unisce quindi a quello del comunismo: come un tempo era necessario decostruire l'immaginario borghese, ora si tratta di "decostruire l'immaginario coloniale", per usare la formula del Mese Decoloniale.[3], o addirittura “decolonizzare i propri pensieri, il proprio sguardo, la propria immaginazione”, come indicato dal Museo di Storia di Nantes[4]. In breve, dobbiamo sfuggire alla falsa coscienza coloniale come un tempo dovevamo sfuggire alla falsa coscienza di classe.
“Se non ci fosse stato il venditore, non ci sarebbe stato l’acquirente”
Potrebbe essere, tuttavia, che gli illuminati decoloniali si sbagliano su se stessi? Potrebbe essere che il loro pensiero sia più intriso di ideologia coloniale di quanto immaginino?
È questa la domanda che ci viene in mente scoprendo gli interventi dei due ospiti della mostra di Nantes “Decolonial Expression(s)”[5].
Sebbene l'evento sia posto sotto il segno del decolonialismo più ordinario, i due ospiti hanno fatto dichiarazioni a dir poco esplosive. L’artista beninese Romuald Hazoumé ha dichiarato:
« Il mio ruolo di artista africano è dire al mio popolo: “anche noi africani dobbiamo assumerci la nostra responsabilità nella schiavitù! Se non ci fosse stato il venditore, non ci sarebbe stato l’acquirente. Come gli occidentali, anche gli africani hanno beneficiato di questo traffico! Ed è importante parlare di quello che succede oggi, parlare di questi bambini che vengono “collocati” in altre famiglie, che fanno le pulizie, i piatti, che non vengono messi nel bagno della scuola… Dobbiamo guardare prima a noi stessi prima di guardare gli altri.” »
Da parte sua, lo storico ivoriano Gildas Bi Kakou spiega che, se si interessò alla tratta degli schiavi, fu perché scoprì che alcuni dei suoi antenati erano stati proprietari di schiavi. Indica che la sua ricerca si concentra sulle operazioni di guerra “nolo” (rapimento di un individuo isolato) e “mvrakila” (razzia) effettuate in Congo per fornire schiavi ai commercianti di schiavi. Studia anche il regno degli schiavi Ashanti (1701-1874) che richiedeva la consegna di 2 schiavi ogni anno. Dalla sua ricerca, trae una conclusione feroce nell’ambiente decoloniale:
« La responsabilità africana per la schiavitù è ancora un tabù. Che tu sia discendente di genitori ridotti in servitù o di persone che possedevano schiavi, è ancora molto complicato e vergognoso parlarne. '.
Comprendiamo perché questo storico, le cui ricerche sono state premiate in Francia con il premio del Comitato Nazionale per la Memoria e la Storia della Schiavitù nel 2019, difficilmente suscita entusiasmo nelle università ivoriane: ovviamente, le sue conclusioni rischiano di confondere le richieste di riparazione che gli Stati africani avanzano cercando di promuovere.
Ma soprattutto, ascoltando queste due personalità, viene in mente una domanda: che posto dà il decolonialismo a questo tipo di analisi? Quando permette che venga espressa questa parola critica?
Un colonialismo ignorato?
Di conseguenza, vengono casualmente alla luce due problemi. La prima è che il decolonialismo è un discorso chiuso su se stesso, ermetico a qualsiasi informazione dissonante, il che non sorprende affatto; la seconda è che l’immaginario decolonialista concepisce la storia solo dal punto di vista occidentale, attribuendo un ruolo attivo solo ai popoli occidentali. L’Occidente ha certamente tutti i difetti della terra perché è lui che semina i mali dell’umanità (dominazione, sfruttamento, violenza, barbarie), impedendo ad altri popoli di esprimersi e saccheggiando nel farlo le proprie risorse e risorse il suo unico vantaggio. Ma è anche l'unico attore autentico della storia,
Potrebbe allora essere che il decolonialismo, rifiutandosi di integrare nelle sue ragioni la minima responsabilità degli stessi africani, sia a sua volta impregnato dell’ideologia colonialista? Il decolonialismo non ha in definitiva la caratteristica, congelando l'Africa nel ruolo di vittima eterna e passiva, di riprendere la stessa visione condiscendente e paternalistica che giustificò la colonizzazione?
Qui mi viene in mente una frase: quella di Nicolas Sarkozy su “ uomo africano [chi] non è passato alla storia », pronunciato a Dakar nel 2007. All'epoca, l'ex presidente aveva suscitato critiche virulente, soprattutto a sinistra. Tuttavia, è inquietante constatare che, tutto sommato, questa frase si adatta abbastanza bene agli attivisti decoloniali di oggi, che vedono nei popoli dell’Africa solo entità idealizzate e terribilmente fragili, incapaci di essere attori autonomi nella storia, soprattutto quando si tratta di esprimere gli impulsi negativi dell’umanità.
Coloniali te stesso
Lungi dal rompere con il pensiero colonialista, il decolonialismo si presenta così come un suo figlio o, meglio, come una delle varianti di una stessa matrice culturale: quella che aspira a fare il bene dell’umanità, a emancipare i popoli sulla base di diritti universali , con tutti i limiti e le contraddizioni che un simile programma presuppone. Di conseguenza, il decolonialismo si dimostra giusto: contro la sua volontà, è esso stesso la prova che l’ideologia coloniale permea tutte le nostre mentalità. E così facendo rivela il suo fallimento: non si scappa facilmente dall’immaginazione coloniale.
Resta che il paradosso non è di poco conto: da un lato il decolonialismo intende rompere con l'immaginario colonialista; e, dall'altro, è proprio da questa immaginazione che trae l'essenza del suo ragionamento. È la stessa difficoltà che osserviamo tra i sostenitori dell’apertura delle frontiere (europee) da cui generalmente provengono i decolonialisti: da un lato idealizzano gli individui che provengono dall’Africa, ma dall’altro desiderano inconsciamente salvarli dalla barbarie che li regna tra loro. Da qui le loro mobilitazioni per aiutare i migranti ad attraversare le frontiere o prevenire le espulsioni verso i paesi di origine.
Così facendo, si è creata una lettura schizofrenica che dissocia gli individui e la loro società, come se i primi non avessero nulla a che fare con la realtà collettiva a cui appartengono. La contraddizione, però, è evidente. Si può risolvere solo considerando che tutta la responsabilità delle disgrazie del mondo ricade sull’Occidente, il che è un altro modo di decifrare la storia partendo da un unico centro.
Decostruire cosa?
L'annuncio del Mese Decoloniale di Grenoble è stato accompagnato da un simpatico lapsus. Leggiamo infatti su un sito associativo: “ attraverso un gesto artistico e una parola intellettuale, cercheremo di decostruire l'immaginario postcoloniale« [6].
Parliamo dell'immaginazione qui postcoloniale è sorprendente. Di solito volantini e manifesti evocano l'immaginazione coloniale, il che ha senso. Decostruire l’immaginario coloniale significa distruggere l’eredità coloniale che dovrebbe essere sempre presente nelle nostre menti; d'altro canto, decostruire l'immaginazione postcoloniale è meno chiaro poiché questa espressione designa il periodo che segue la colonizzazione, e riguarda quindi l'immaginario che si è costituito après colonizzazione, di cui il decolonialismo è proprio una parte.
Questo simpatico lapsus non meriterebbe attenzione se non rivelasse un evidente limite del decolonialismo: l’assenza di uno sguardo critico sulla natura stessa del movimento decoloniale. Se la decostruzione è un metodo di accesso alla conoscenza autentica, perché non dovrebbe essere applicata all’immaginazione? postcoloniale, quindi al decolonialismo stesso, puro prodotto del mondo postcoloniale?
Inutile dire che gli attivisti decoloniali non sono disposti a intraprendere tale lavoro. Anche il programma del Mese Decoloniale non nasconde la sua mancanza di attrazione per il dibattito contraddittorio, come ammette facilmente uno dei suoi attivisti: “ quello che mi interessa è avere informazioni, capire, non sapere se decostruire oppure no, ma come. Altrimenti ci ritroviamo in un dibattito su CNews! »[7].
Il punto in cui le cose sono più complicate è che il movimento decoloniale non è solo un movimento attivista; si è sviluppato fortemente anche nelle università e nei centri di ricerca dove guadagna regolarmente terreno. Tuttavia, se l’assenza di dibattito tra gli attivisti non sorprende, è diverso per gli accademici, dai quali ci aspettiamo un minimo di prospettiva e riflessività.
Questo potrebbe costituire un grande progetto per il CNRS: perché non avviare un programma di ricerca sull’immaginario decolonialista con l’obiettivo di comprenderne la natura e i meccanismi, nonché i gruppi e le reti che lo sostengono? La posta in gioco non è piccola poiché questa ideologia sembra prendere il posto del comunismo come progetto di emancipazione, senza che si comprenda ancora bene quale tipo di società questa ideologia intende instaurare.
