Recensione dell'ultimo lavoro di Pascal Bruckner, Soffro dunque sono. Ritratto della vittima come eroe, Parigi, Grasset, 2024, 318 pag.

L'ultimo lavoro di Pascal Bruckner affronta una questione essenziale del nostro mondo contemporaneo, quella della vittimizzazione che ha progressivamente invaso tutte le società occidentali, della febbre della memoria che ha colto gli ultimi mandati di Emmanuel Macron nella proliferazione di imprenditori vittimizzati che molti neofemministi, antirazzisti , sono diventate organizzazioni filo-palestinesi o LGBTQ. L'autore parla di un processo di eroizzazione della vittima e di estensione indefinita del campo della vittima dove anche "il privilegiato può interpretare il maledetto". Per parafrasare la logomachia di sinistra che parla di “convergenza delle lotte”, esiste, sotto l’impero del Wokismo, una reale convergenza delle sofferenze delle vittime di ogni tipo. IL studi di rimostranza nei campus americani sono fiorenti e hanno messo in atto una continua estensione della lotta contro tutte le sofferenze riclassificate come “aggressioni” e “micro-aggressioni” che gli zelanti dipartimenti del DEI (Diversità, equità, inclusione) perseguitano nelle più piccole manifestazioni… In Francia, nelle università e nella società, questo processo di vittimizzazione su larga scala continua a progredire.

Per Pascal Bruckner questa rapida contaminazione è stata resa possibile dal cambiamento del nostro atteggiamento nei confronti della sfortuna. Lo spirito dell’Illuminismo aveva consolidato la fede in un mondo migliore, libero dal fatalismo e dal fanatismo e, nel 1794, pochi mesi prima di essere ghigliottinato, Saint-Just poté proclamare: “La felicità è un’idea nuova in Europa. » Oggi questa idea sembra abbandonata e sta prendendo piede una vera e propria “società di lamentele e di singhiozzi”. Come analizzò Max Scheler nel 1923 (L'uomo del risentimento) il risentimento è diventato la passione dominante del moderno umanitarismo. In una società di preoccupazione permanente, ogni sforzo diventa dolore e fiorisce un vero mercato della sventura. Troviamo, nell'analisi di Pascal Bruckner, l'eco dello studio di Michel Schneider sullo Stato sociale trasformato in Grande Madre (Grande Madre: Psicopatologia della vita politica, 2002) di fronte a cittadini infantilizzati e animati da molteplici risentimenti. La Repubblica diventa compassionevole e la commiserazione è parte integrante dell’educazione civica e della vita sociale. Questa diventa allora una “grande tribù di stigmatizzati”. Tutti riprendono la litania dello schiavo e del colonizzato. I “dominati” sono ovunque e la condizione di essere dominati non è solo una rendita da realizzare ma diventa ereditaria: “I dannati della terra potrebbero diventare una professione ereditaria” esclama Pascal Bruckner a pagina 85 della sua opera. Di fronte a tante disgrazie registrate e accumulate, le nostre società non sono più capaci di gioire né di far fronte, poiché ogni disgrazia è ormai un'ingiustizia...

Le nostre società occidentali sono piene di competizione tra vittime multiple. Ad esempio, oggi sempre più “ladri di sofferenza” cercano di confiscare la nozione di “genocidio” a proprio vantaggio. Neologismo inventato nel 1943 dal giurista Raphaël Lemkin per rendere conto del processo di distruzione fisica e biologica che fu la Shoah, la cattura dell'eredità del genocidio da parte di molteplici movimenti è analizzata da Pascal Bruckner come derivante da un desiderio in cui l'ebreo diventa il rivale da sconfiggere e la Shoah un “crimine di copertura che deve essere nascosto a chi lo rivendica” (p. 96). Questa appropriazione selvaggia è evidente nell’uso eccessivo del concetto di genocidio da parte delle organizzazioni che sostengono i palestinesi che combattono contro l’IDF nella Striscia di Gaza. Ma l’autore individua la stessa appropriazione nel pensiero decoloniale dove “colonialismo e schiavitù sono considerati l’equivalente dello sterminio pianificato di un popolo”. L’Olocausto viene così minimizzato nella lunga storia dell’imperialismo occidentale. Il peccato coloniale è allora incancellabile. Il ritornello sulla colonizzazione diventa un affare radicato in un atteggiamento di eterno vittimismo e l'autore osserva, ad esempio, sull'Algeria: "Per quanto tempo pagheremo gli errori della colonizzazione mentre alla Turchia, che ha occupato l'Algeria per tre secoli, non è dovuto alcun dovere? di memoria! » (pag. 188). A più di sessant’anni dall’indipendenza del suo Paese, il presidente algerino, Abdelmajid Tebboune, parla ancora della “politica di sterminio portata avanti dal colonizzatore”.

Hitler diventa la verità della Francia e più in generale dell’Occidente ed è così che Putin “nazifica” gli ucraini e, cosa più banale, è così che l’uomo bianco viene accusato con la nozione di “ginocidio” di un vero e proprio “crimine di massa patriarcale”. impegnato da secoli. A pagina 194 del suo libro, Pascal Bruckner nota: “…Il Wokismo, questa religione universitaria (Jean-François Braunstein) proveniente dagli Stati Uniti, ha designato l’uomo e la donna bianchi, ebrei compresi, come i nuovi razzisti di nascita, qualunque sia la loro origine. sforzi compiuti per liberarsi da questa inevitabilità”.

Cosa possiamo fare contro questo nuovo imperativo categorico del pensiero vittimistico? Come convivere con le nostre ferite? L'autore suggerisce di essere offensivo. In primo luogo, lottando contro le bugie. Gli imprenditori di “ fakenews » sono estremamente numerosi in seno alle dittature che cercano di destabilizzare le istituzioni della democrazia pluralista. Francia, Stati Uniti e perfino Gran Bretagna hanno visto molte delle loro elezioni sconvolte da una valanga di informazioni false. Le dittature usano molto il camuffamento e la negazione. La lotta contro la vittimizzazione implica quindi una lotta contro la dissimulazione e la menzogna. Ad esempio, il triste resoconto delle morti civili a Gaza tenuto dal “Ministero della Salute” di Hamas nasconde anche una lotta per verificare l’affidabilità delle fonti che sono all’origine di questi rapporti quotidiani sulle vittime. Gli oppressi hanno tutti i diritti, compreso talvolta il diritto di liberarsi dalle regole elementari della verità.

Indipendentemente da questa lotta per la verità delle sofferenze subite, quella della giustizia e della riparazione è essenziale e accompagna tutte le liberazioni dalle sofferenze del genocidio: il processo di Norimberga, i tribunali Gacaca in Ruanda, la giustizia transitoria in El Salvador, il tribunale penale Corte Internazionale di all'Aia sono tutti organi giudiziari che tentano di coniugare sanzione e riparazione. A un livello più simbolico, la commemorazione è anche un processo di riconoscimento della sofferenza e di alleviamento. Ma nessuno di questi strumenti per curare le ferite è al sicuro dall’uso e dalla manipolazione politica. E Pascal Bruckner è convincente quando ci dice che “l’unico modo per riparare i crimini del passato è impedire che si ripetano nel presente”. Piuttosto che mantenere la sofferenza come un'eredità più o meno eroica e preziosa, spetta alle comunità come ai singoli individui emergere da essa e «lasciare la casa del martire per entrare nell'ordine della libertà» (p. 270).

Quando chiudiamo questo bellissimo lavoro, questa è la lezione più importante da ricordare. Contro ogni servitù volontaria o involontaria, gli oppressi e le vittime devono avere il coraggio di usare la propria comprensione per accedere alle responsabilità che la libertà implica. Non era forse Nelson Mandela, vittima dell’apartheid e detenuto per ventisette anni nelle carceri sudafricane, a scrivere “Non siamo ancora liberi, abbiamo solo raggiunto la libertà di essere liberi. » (Una lunga strada verso la libertà, 1996)? Per uscire dallo stato di "vittima ufficiale della tortura", occorre, come invita il coraggioso viaggio di Pascal Bruckner sui tortuosi sentieri della sofferenza eroica, "rompere l'attaccamento a se stessi, non chiudersi in questi piccoli circoli di autoproclamati martiri che sono inebriati dalla loro condizione fino all’ipnosi” (p. 287). La sofferenza non è un arresto domiciliare e tanto meno un’identità. Soffro quindi sono... No. Soffro quindi vivo... La vittima ha il diritto di lasciarsi il passato alle spalle.