[di Charles Coutel, il presente testo riprende e aggiorna una versione pubblicata nel Insegnamento filosofico, 56e anno, no 4.]
Assolutamente separato dall’establishment politico della società, un prete non è più solo un uomo.
Condorciato (1792)
Il problema della separazione tra Chiesa e Stato in Condorcet è sconosciuto e originale[1]. Poco conosciuto perché vittima dell'agiografia repubblicana e originale perché esercitò un'influenza sul corso dei dibattiti che preparavano la legge del 1905. Condorcet influenzò la filosofia del radicalismo. Tra il 1903 e il 1904, due opere di Franck Alengry e Léon Cahen, discepolo di Alphonse Aulard, contribuiscono alla diffusione del pensatore illuminista. Un filo diretto collega quindi Condorcet e gli uomini del IIIe Repubblica.
Vorremmo qui rendere conto della complessità delle posizioni condorcetiane e della loro unità all'interno della filosofia repubblicana: questo pensatore riprende l'eredità dell'Illuminismo, in particolare di Voltaire, e la traduce nella Rivoluzione francese. Condorcet, sulla questione della separazione, segnala addirittura “errori” da non commettere…
Andiamo oltre: Condorcet adotta una metodologia che, pensata prima della Costituzione Civile del clero e, a fortiori, prima del Concordato, indicherebbe in anticipo i possibili vizi di un eventuale approccio parziale alla separazione. Questo “sotto” sarebbe addirittura un “oltre”: Condorcet potrebbe così aiutarci a leggere meglio la legge del 1905 e il suo futuro attuale.
Insistiamo innanzitutto sulla coerenza della concezione condorcetiana della separazione. In secondo luogo, mostreremo come questa sintesi di Condorcet si sia trasformata in un preciso programma istituzionale e politico, a partire dal 1789. Infine, insisteremo sull’attualità di questo approccio.
Condorcet, filosofo della separazione
Negli anni 1770-1789 Condorcet sviluppò una teoria dei rapporti tra potere politico e religioni. Questa meditazione si nutre in particolare della lettura di Voltaire, al quale dedica un'opera molto istruttiva, a Vita di Voltaire, nel 1787. Analizza da vicino anche le cause del fallimento di Turgot nel suo Vita di Turgot, pubblicato nel 1786. Analizza infine la sorte riservata ai protestanti sotto l'Ancien Régime, nel suo Pezzi sui protestanti, pubblicato nel 1781. Questi testi danno un resoconto senza compromessi sulle situazioni create dal clericalismo religioso, sulla sorte degli ebrei, delle donne, dei neri e degli sfruttati in generale. Molte pagine denunciano la collusione tra poteri politici, religiosi ed economici (ad esempio nella critica al codice nero, allora in vigore nelle colonie).
Ma Condorcet non attacca mai la religione in quanto tale. Nel suo Elogio del signor de l'Hôpital, risalente al 1777, lo vediamo attaccare gli abusi della religione e della non religione:
“Parlerò delle atrocità che il fanatismo ha ispirato, senza temere che chi ama la religione possa farne un crimine contro di me. Se la religione è stata istituita per la felicità degli uomini, da un Dio loro padre comune, certamente non è la religione ad accendere roghi e a ordinare massacri. Dirò che ci furono degli abusi nella Chiesa: paragonate la morale del nostro clero, la sua illuminazione, l'ordine che regna nell'esercizio della sua giurisdizione, la morale che insegna al popolo, con ciò che questo stesso clero era nel XVI secolo. secolo, e osano affermare che allora non esistevano abusi da riformare.[2] »
Nessun odio contro la religione ma una forte critica ai suoi eccessi clericali, in chiave tutta volteriana.
Appare addirittura l'espressione “religione separata dallo Stato”.[3] per riassumere un capitolo di Voltaire nelEssai sur les mœurs et l'esprit des nation[4]. Questa formula è il punto di partenza della riflessione di Condorcet: è in linea con Voltaire che, il 19 marzo 1765, scrive a Elie Bertrand: “Dobbiamo separare ogni tipo di religione da ogni tipo di governo. » La volontà di Voltaire sarà fondata e teorizzata da Condorcet, che farà valere la sua pratica di studioso e accademico, ma anche di amico dell'Illuminismo e della giustizia – contribuisce al successo di Beccaria e denuncia gli errori dei sistemi giudiziari dell'Ancien Regime. Dobbiamo sperare in una separazione tra le religioni e lo Stato, per accelerare la fine del costantinismo che aliena sia la religione che la politica. Condorcet si impegna con precisione in una critica storica del costantinismo, di cui così riassume nel 1793 i misfatti: «Presto il cristianesimo divenne un partito potente, intromettendosi nelle liti dei Cesari; pose sul trono Costantino e vi si pose accanto ai suoi deboli successori.[5] »
Nel 1787-1789, presentando le opere di Voltaire, scriveva già:
“I disordini religiosi, che da tanto tempo dilaniano l’Europa, hanno come origine primaria l’errore commesso dai primi imperatori cristiani di intromettersi negli affari ecclesiastici, su sollecitazione dei sacerdoti che, non avendo potuto, sotto gli imperatori pagani, che diffamavano o calunniavano i loro avversari, speravano di avere sotto questi nuovi principi il piacere di punirli. Che si trattasse di cattiva politica, vanità o superstizione, il feroce Costantino, non ancora battezzato, si presentò a capo di un concilio. I suoi successori seguirono il suo esempio, e i problemi che da allora agitarono l’Europa furono la necessaria conseguenza di questa condotta. Infatti, non appena sarà stabilito come principio che i principi sono tenuti in coscienza ad agire contro coloro che attentano alla religione, a imporre una pena, qualunque essa sia, contro la professione aperta o nascosta, l'esercizio pubblico o segreto di qualsiasi religione, la massima che gli uomini hanno il diritto, e addirittura l'obbligo, di armarsi contro un principe eretico o nemico della religione, diventa una conseguenza necessaria.[6] »
Il costantinismo ebbe un duplice effetto perverso: Primo una strumentalizzazione della religione da parte della politica, di cui il gallicanesimo e l'ultramontanismo furono gli effetti in Francia; E secondo una strumentalizzazione della politica da parte della religione, che Condorcet chiama il “machiavellismo dei ministri della religione”.[7] ". Il filosofo non smetterà mai di denunciare il ritorno della religione all'interno del potere politico, in particolare nel 1793 in occasione dell'istituzione del culto dell'Essere Supremo da parte dei Robespierristi, volenterosi ammiratori dell'austera Sparta.[8]. Potrà condannare anche i preti che nel 1792 fomentarono disordini politici in occasione dell'istituzione della Costituzione civile del clero. Denuncia ogni tipo di “trasferimento di sacralità” (formula di Mona Ozouf) tra religione e politica.
A questa critica al costantinismo si aggiunge la critica ad ogni potere che si costituisce nemico dell'Illuminismo; Lo “spirito di setta” opposto allo “spirito pubblico” si nasconde anche nella Rivoluzione e poi nella Repubblica[9]. L’idea di separazione intende neutralizzare il sempre possibile ritorno dello “spirito di setta” all’interno del potere politico; credenti a svolgere lo stesso lavoro critico all’interno delle loro organizzazioni ecclesiali.
Pertanto, separandosi dalla religione, lo Stato restituisce la religione alla sua destinazione. Spetta alla Repubblica neutralizzare lo “spirito di setta” al suo interno promuovendo la razionalità umanistica e scientifica, in particolare attraverso l’istruzione pubblica. La Repubblica eviterà così ogni persecuzione contro i credenti; la persecuzione, facendo martiri, dà ragione a chi ha torto. Condorcet nota molto finemente nel Pezzi sui protestanti : «Ogni cattolico convinto della verità della sua religione deve quindi desiderare che i protestanti siano tollerati, poiché la persecuzione è solo un mezzo per attaccare gli uomini, indifferentemente, all'errore così come alla verità.[10] »
Questo problema di tolleranza lo ritroveremo più avanti in Condorcet: la Repubblica, perseguitando i credenti, screditerebbe se stessa e farebbe della “separazione” un “divorzio”! Gli uomini del IIIe La Repubblica imparerà questa lezione.
Da queste osservazioni teoriche sul costantinismo e il pericolo clericale si traggono tre conseguenze pratiche:
1° una prima di ordine economico e demografico: il mondo moderno e lo Stato impongono un vero stato civile, che non deve più essere mantenuto dalla Chiesa. Spetta allo Stato registrare morti, nascite e matrimoni. Dobbiamo secolarizzare lo stato civile.
2° una seconda conseguenza di ordine epistemologico e scientifico: se politica e religione si separano, si apre un nuovo spazio di socialità razionale: è il progetto dell'aritmetica politica, una nuova arte sociale propugnata da Condorcet[11].
È la ragione critica e non la teologia dogmatica a costituire l'orizzonte del potere politico e della legge naturale. Turgot non riuscì a stabilire questa visione razionale del mondo perché la religione intendeva ancora controllare le menti. Dal 1781, nel Pezzi sui protestanti, Condorcet insiste su questa necessaria indipendenza della ragione:
«Quanto all'esercizio delle cattedre di insegnamento, all'ingresso nelle Accademie, la pubblica utilità sembra esigere che tali posti siano concessi a coloro che possiedono più conoscenze e talenti. [...] Ad Alessandria non immaginavamo che bisognasse essere cristiani per esporre le scoperte di Archimede o di Ipparco; perché non potremmo, senza essere cattolici, esporre quelli di Newton o di Haller? ?[12] »
La separazione tra religione e Stato è richiesta dall'oggettività del progresso della scienza, della tecnologia e dell'illuminismo. Questa separazione garantisce dunque la promozione di una ragione pubblica che vedrà in ogni maggioranza che lo desidera una cifra provvisoria di verità. Questa separazione garantisce il passaggio dalla democrazia alla Repubblica: opinione comune diventa un'opinione pubblico !
3° Infine, una conseguenza etico-filosofica. La critica al costantinismo implica un'indipendenza della moralità e della religione e quindi la costituzione di un luogo specifico in cui i legami etici e civici saranno pensati per se stessi senza la deviazione nella religione. Questo posto sarà istruzione pubblica, tutelato dalla laicità degli insegnamenti e dei maestri. Condorcet riassume la sua analisi come segue: “L'istruzione morale del popolo deve essere assolutamente separata sia dalle opinioni religiose che dalle cerimonie di culto.[13] »
Questo tema essenziale è ripreso nel Seconda tesi sulla pubblica istruzione : «Bisogna […] separare questa moralità da ogni rapporto con le opinioni religiose di una determinata setta. […] Non bisogna neppure collegare l’insegnamento della morale alle idee generali di una religione.[14]
Questo tema è importante perché dà un aspetto positivo all’idea di separazione. Si completa la critica al costantinismo: i credenti non hanno nulla da temere dall'idea di separazione, anzi; IL Rapporto sulla pubblica istruzione del 1792 specifica addirittura: «Coloro che credono ancora nella necessità di fondare la moralità su una religione particolare devono essi stessi approvare questa separazione: perché indubbiamente non è la verità dei principi di moralità da cui fanno dipendere i loro dogmi; pensano soltanto che gli uomini vi trovino motivi più potenti per essere giusti; e questi motivi non acquisteranno una forza maggiore in ogni mente capace di riflessione, se saranno usati solo per rafforzare ciò che la ragione e il sentimento interiore hanno già comandato? [15] ? "
I credenti sono invitati a ritornare ai fondamenti della loro fede. La separazione riporta lo Stato e la religione alla propria missione. Una fraternità umanista e secolare potrà accompagnare la fraternità religiosa senza rivalità. L'amore per l'umanità può essere condiviso dai credenti e da coloro che non credono. Come discepolo di Voltaire, Condorcet scrisse:
«L'interesse generale dell'umanità, oggetto primo di tutti i cuori virtuosi, esige la libertà di opinioni, di coscienza, di culto; in primo luogo, perché è l'unico modo per instaurare la vera fraternità tra gli uomini; perché, essendo impossibile unirli nelle stesse opinioni religiose, bisogna insegnare loro a considerare, a trattare come loro fratelli coloro che hanno opinioni contrarie alle loro. Questa libertà è ancora la via più sicura per dare agli spiriti tutta l'attività che la natura umana comporta, per giungere a conoscere la verità su tutti questi oggetti, intimamente legati alla morale, e per farla adottare a tutte le menti: Ora non possiamo negare che la conoscenza di la verità è per gli uomini il primo bene. [16] »
Questa idea di separazione è quindi essenziale sul piano economico, epistemologico ed etico: garantisce il fondamento della tesi repubblicana: il progresso dell’Illuminismo è una condizione per il progresso dell’umanità.
La separazione in atto: 1789-1793
La sintesi filosofica, analizzata in precedenza, si applica all'azione di Condorcet, fin dall'inizio della Rivoluzione. Questa azione si sviluppa in quattro tipi di scritti:
1° Scritti occasionali, reagendo aspramente alle prime decisioni della Rivoluzione in materia religiosa, in particolare con le questioni della Costituzione civile del clero, dei beni ecclesiastici e dei preti refrattari.
2° Scritti più riflessivi, giudicando l'azione della Rivoluzione, individuando alcuni errori, aprendo prospettive.
3° Altri testi legislativi e istituzionali, confermando l’effettivo ruolo di Condorcet nel processo di secolarizzazione operante a partire dal 1789.
4° Infine sintesi giuridiche e filosofiche, che riassumono la teoria condorcetiana della separazione: il Cinque memorie sulla pubblica istruzione (1791), il Piano Costituzionale (1793).
Non possiamo spiegare l'intero corpus; soffermiamoci quindi su alcuni scritti importanti.
Per due volte, nel 1790 e poi nel 1792, Condorcet presentò il suo programma, una traduzione della sua teoria della separazione: “Che gli atti che registrano la nascita, il matrimonio, la morte dei cittadini, siano sottratti all'autorità straniera, e ricevano la loro autenticità solo dagli ufficiali civili stabiliti dalla legge;
che la moralità sia parte di un'educazione pubblica comune a tutte le classi di cittadini; che rimuoviamo attentamente da questa educazione ogni influenza sacerdotale; che i preti ci esortano a compiere i nostri doveri, ma non rivendicano più il diritto di determinarne la portata e i limiti. [17] »
Queste proposizioni ispirano l’azione del filosofo nelle precise questioni che vengono affrontate:
1° Condorcet si oppone al deputato Dom Gerle che voleva presentare il cattolicesimo come religione ufficiale della Francia (Decreto del 13 aprile 1790).
2° Condorcet non vuole derubare i ministri del culto durante il dibattito sull'usufrutto dei beni ecclesiastici. Denuncia ogni persecuzione.
3° Condorcet, nel dibattito sulla Costituzione civile del clero, ricorda il suo attaccamento alla separazione e alla libertà di religione, ma sottolinea la contraddizione nel continuare a retribuire alcuni ministri del culto. Vede lì semi di discordia. Già il 12 giugno 1790 riassumeva la sua posizione come segue: “Ogni religione deve essere libera nella costituzione del suo clero, nella sua disciplina, nel suo culto come nei suoi dogmi. Il potere dell'autorità civile si limita a reprimere ciò che è contrario ai diritti dei cittadini. […] Quindi l’unico scopo di una costituzione ecclesiastica, data dai rappresentanti della nazione, deve essere quello di impedire ai ministri dei religiosi di costituire un corpo nello Stato, di contrarre uno spirito particolare: soprattutto se insegnano la morale, il la costituzione deve impedire loro di formare un sistema di moralità teocratica calcolata sui loro interessi, che, invece di perfezionarsi col progresso della ragione umana, tende al contrario a ritardarlo o a fuorviarlo, e il cui scopo non è quello di illuminare gli uomini sui loro doveri , ma governarli attraverso i terrori della coscienza. [18] »
4° Nell'ottobre 1791, Condorcet affronta con più efficacia la questione dello stato civile[19] e sappiamo che il 20 settembre 1792 il legislativo secolarizzerà completamente gli atti di stato civile.
5° Infine, nel settembre 1792, Condorcet seguì il voto dell'Assemblea sulla questione dei preti refrattari.[20]
Nel 1792, in un testo sommario, sintetizzò la sua azione, facendo parlare l'Assemblea nazionale: «La libertà di religione è uno dei diritti dell'uomo, e deve essere stabilita; ma la nazione si impegnò a pagare soltanto uno di questi culti; pagherà quindi solo quello che ha scelto: chi ne vorrà un altro potrà seguirlo a proprie spese. I ministri religiosi non avranno più la funzione puramente civile di registrare nascite, matrimoni e decessi: sarà loro tolta ogni influenza sull’istruzione pubblica. [21] »
Nella sua opera veramente costituzionale, Condorcet riassume la sua azione in alcuni articoli che meritano di essere citati, perché avranno una grande influenza, soprattutto nei progetti successivi (1795):
1° Progetto di decreto sulla pubblica istruzione, dall'aprile 1792: titolo II, articolo 6: «La religione sarà insegnata nei templi, dai rispettivi ministri delle diverse religioni. »
2° Progetto di dichiarazione del 15 e 16 febbraio 1793: articolo 4 “Ogni uomo è libero di esprimere i suoi pensieri e le sue opinioni. » Articolo 6 “Ogni uomo è libero nell'esercizio della sua religione. »
Tra il 1789 e il 1793 vediamo quindi Condorcet presente su tutti i fronti, cercando di applicare concretamente le sue analisi teoriche. Sa sia cedere che resistere in nome dei principi repubblicani e dei valori ereditati dall'Illuminismo. Tutti i testi di questo periodo dimostrano un reale interesse filosofico; insistiamo sulla loro attualità.
Novità sul problema condorcetiano della separazione
Vale la pena imparare tre lezioni:
1° Cercando nel costantinismo l'origine della doppia alienazione della politica e della religione, Condorcet guarda criticamente alle contraddizioni politiche dell'Ancien Régime, ma ci offre anche gli strumenti per comprendere le conseguenze di un nuovo ritorno surrettizio di questo costantinismo in la nostra modernità. Permette di comprendere i limiti della Costituzione civile del clero, o anche del Concordato. La radicalità del suo approccio alla separazione indica i pericoli di qualsiasi “neo-costantinismo” che richiederebbe una revisione della legge del 1905, in nome, ad esempio, di nuove realtà socio-politiche. Ci mette così in guardia da ogni rischio di autosacralizzazione del potere politico. Il potere politico repubblicano non è mai al sicuro dalla propria sacralizzazione, come ribadiva Clemenceau tra il 1903 e il 1905. Prima di lui, Condorcet prescriveva rimedi, indicando i pericoli: rispetto delle leggi, libertà di coscienza e di culto, indipendenza delle menti, una solida repubblica repubblicana e laica Costituzione, istruzione pubblica di qualità.
2° Lo Stato repubblicano non deve in nessun caso essere il persecutore delle religioni, altrimenti non farebbe altro che invertire la regressione inquisitoria di alcune religioni e sostituirebbe il clericalismo religioso con il clericalismo politico. Pensiamo a questa frase di Clemenceau, 17 novembre 1903, tratta dal suo famoso Discorso per la libertà contro il monopolio dell’istruzione: “Per evitare le congregazioni stiamo trasformando la Francia in un’immensa congregazione. [22] »
Condorcet fa del clericalismo (“lo spirito di setta”) un pericolo che minaccia le religioni ma anche il potere politico, perfino quello repubblicano. La separazione immunizza la Repubblica contro un ripiegamento settario su se stessa: questo gesto laico ha preservato il repubblicanesimo francese dal totalitarismo. Può proteggerci dal comunitarismo. Difendiamo la legge del 1905: garantisce più della “libertà religiosa”; garantisce la libertà assoluta di coscienza, che ci lascia la libertà di non avere religione e autorizza anche qualsiasi esame critico e razionale delle religioni.
3° Lezione finale: Condorcet mostra che la separazione non può essere pensata al di fuori di una storia di continua emancipazione dell'umanità, attraverso il progresso della scienza e l'Illuminismo[23]. Lo Stato, come le religioni, non devono diventare gli idoli di se stessi. Misuriamo la rilevanza di questa concezione razionalista, volontarista e umanista della separazione. Questa vigilanza condorcetiana sarà dunque diretta verso i nuovi idoli che potrebbero affascinarci: il denaro, il potere, il comunitarismo, la violenza. Condorcet fonda una Repubblica permanente, preoccupata del progresso, del coraggio e animata dall'amore per l'Umanità.
